Dapatkah seseorang diselamatkan tanpa mengenal Yesus?

Sebelum pembedaan teknis apa pun, kedua kutub yang ditolak iman Katolik untuk dipisahkan harus ditegakkan. Ajaran sesat mengenai pokok ini selalu lahir dari pengorbanan satu kutub demi kutub lainnya: rigorisme melupakan belas kasih Allah yang universal, laksisme melupakan keunikan Kristus. Kebenaran Katolik lebih menuntut daripada keduanya, karena ia mempertahankan keduanya secara bersamaan.

« Tidak seorang pun yang datang kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku »: kebutuhan mutlak akan Kristus

Perjanjian Baru tidak memberi ruang bagi gagasan keselamatan yang diraih di luar Kristus. Yesus sendiri tampil bukan sebagai seorang guru di antara guru-guru lain, melainkan sebagai jalan yang wajib dilalui menuju Allah:

« Akulah jalan dan kebenaran dan hidup. Tidak seorang pun yang datang kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku. » (Injil menurut Santo Yohanes, 14, 6)^[1]

Para Rasul tidak mewartakan hal lain. Di hadapan Sanhedrin, Petrus menegaskan keeksklusifan nama Yesus dengan kejelasan mutlak:

« Dan keselamatan tidak ada di dalam siapa pun juga selain di dalam Dia, sebab di bawah kolong langit ini tidak ada nama lain yang diberikan kepada manusia yang olehnya kita dapat diselamatkan. » (Kisah Para Rasul, 4, 12)^[2]

Keunikan ini bukan slogan apologetik: ia adalah konsekuensi dari Inkarnasi. Jika Putra Allah telah menjadi manusia, wafat dan bangkit untuk menebus umat manusia, maka tidak ada penebus kedua, tidak ada keselamatan « paralel » yang akan mengitari Salib. Deklarasi Dominus Iesus, yang diterbitkan oleh Kongregasi untuk Ajaran Iman pada tahun 2000, menegaskan kembali hal ini melawan semua teologi relativistik: harus diimani dengan teguh « kebenaran tentang Yesus Kristus, Putra Allah, Tuhan dan satu-satunya Penyelamat », yang melalui inkarnasi, wafat dan kebangkitan-Nya telah menggenapi sejarah keselamatan^[3]. Mengapa Salib ini diperlukan? Lihat Mengapa Yesus harus wafat? dan Apa itu penebusan?.

« Allah menghendaki semua orang diselamatkan »: kehendak menyelamatkan yang universal

Kutub kedua sama teguhnya. Santo Paulus menyatakan dalam satu tarikan napas kehendak Allah yang menyelamatkan secara universal dan keunikan Sang Pengantara:

« karena Ia menghendaki supaya semua orang diselamatkan dan memperoleh pengetahuan akan kebenaran. Karena Allah itu esa dan esa pula Dia yang menjadi pengantara antara Allah dan manusia, yaitu manusia Kristus Yesus » (Surat Pertama kepada Timotius, 2, 4-5, terjemahan liturgi AELF)^[4]

Surat yang sama menyebut Allah « Juruselamat semua manusia, terutama mereka yang percaya »^[5], rumusan yang sangat penting: Allah sungguh-sungguh adalah Juruselamat semua orang, dan dengan cara yang istimewa bagi mereka yang percaya. Keselamatan yang ditawarkan kepada orang-orang beriman dengan demikian tidak menghapus tawaran yang diberikan kepada semua orang. Allah tidak menciptakan manusia untuk membinasakan mereka; Ia tidak berkenan kepada kematian orang fasik, melainkan menghendaki agar ia bertobat dan hidup (bdk. Yeh 33, 11).

Jika orang hanya memegang kutub pertama, ia akan sampai pada Allah yang menghukum sejak awal seluruh benua yang lahir di luar jangkauan Injil. Jika orang hanya memegang kutub kedua, ia akan sampai pada indiferentisme: apa pun yang diimani tidak penting, semua orang tiba di pelabuhan yang sama. Gereja menolak keduanya.

Simpul persoalan: mengenal Kristus atau diselamatkan oleh-Nya?

Seluruh perdebatan bermain pada pergeseran makna. Ketika orang bertanya « dapatkah seseorang diselamatkan tanpa mengenal Yesus? », kata « tanpa » dapat berarti dua hal yang sangat berbeda:

• tanpa Kristus, artinya di luar perantaraan-Nya, dengan kekuatan sendiri atau melalui jalan keselamatan lain: hal itu mustahil;
• tanpa mengenal-Nya secara eksplisit, artinya tanpa pernah mendengar nama-Nya, tanpa pernah menerima pewartaan Injil: hal itu, dalam keadaan tertentu, bukanlah penghalang mutlak.

Tabel berikut menetapkan pembedaan yang mengendalikan seluruh artikel ini.

Seluruh uraian selanjutnya bertujuan menunjukkan bagaimana baris kedua itu mungkin tanpa bertentangan dengan baris pertama.

Pembedaan ini bukan akal-akalan para teolog yang muncul belakangan: ia berakar dalam Kitab Suci, yang menegaskan sekaligus keunikan Kristus dan tanggung jawab setiap orang di hadapan terang yang telah ia terima.

Kristus, satu-satunya Pengantara

Kita telah melihatnya, 1 Tim 2, 5 dan Kis 4, 12 menutup setiap pintu keselamatan di luar Kristus. Namun harus dicatat bagaimana Paulus merangkai kalimatnya: justru karena Allah menghendaki semua orang diselamatkan maka ada satu Pengantara yang tunggal. Keunikan Sang Pengantara bukanlah pembatasan keselamatan, melainkan saluran universalnya. Kristus bukanlah penghalang yang mengecualikan, melainkan pintu yang melaluinya semua orang dapat masuk, termasuk mereka yang tidak tahu bahwa pintu itu mempunyai nama.

Hukum yang tertulis dalam hati

Bagaimana seseorang yang tidak pernah membaca Alkitab dapat « melakukan kehendak Allah »? Santo Paulus menjawab dengan intuisi yang menentukan: Allah telah menuliskan hukum-Nya dalam hati nurani setiap orang, bahkan orang kafir.

« Apabila bangsa-bangsa lain yang tidak memiliki hukum Taurat oleh dorongan diri sendiri melakukan apa yang dituntut hukum Taurat [...], mereka menunjukkan, bahwa isi hukum Taurat ada tertulis di dalam hati mereka dan suara hati mereka turut bersaksi. » (Surat kepada Jemaat di Roma, 2, 14-16)^[6]

Maka ada hukum kodrat, yang dapat dijangkau oleh akal budi dan hati nurani, yang melaluinya seseorang yang tidak memiliki Wahyu tetap dapat mengenal yang baik, mencari Allah dan menaati-Nya « menurut apa yang ia ketahui ». Hati nurani yang lurus ini bukanlah jalan keselamatan kedua yang menyaingi Kristus: ia adalah tempat rahmat Kristus datang secara diam-diam menjumpai manusia. Mengenai hal ini, lihat Apa itu hati nurani moral? dan Apa itu hukum kodrat?.

Allah, « Juruselamat semua manusia »

Ungkapan dalam 1 Tim 4, 10, « Juruselamat semua manusia, terutama mereka yang percaya », telah direnungkan oleh para Bapa Gereja sebagai kunci keseimbangan. Allah adalah Juruselamat semua orang dalam maksud dan tawaran; Ia adalah demikian « terutama », artinya secara penuh, dalam kejelasan dan kepastian sarana, bagi mereka yang percaya dan menerima baptisan. Orang beritikad baik yang tidak mengenal Kristus tidak berada di luar jangkauan kehendak ini; ia dicapai olehnya, tetapi dengan cara yang samar dan rapuh, sedangkan orang beriman menerimanya dalam terang penuh.

Tidak ada rumusan yang lebih banyak menimbulkan kesalahpahaman daripada adagium Extra Ecclesiam nulla salus, « Di luar Gereja, tidak ada keselamatan ». Dibaca di luar konteksnya, ia seolah menghukum sejak awal setiap orang non-Katolik. Dipahami dengan benar, ia mengatakan persis kebalikan dari apa yang dituduhkan para pengkritiknya.

Asal-usul patristik rumusan ini

Rumusan ini kuno. Ia ditemukan dalam tulisan Santo Siprianus dari Kartago pada abad III, « Di luar Gereja, tidak ada keselamatan », dalam konteks yang sangat tepat: konteks para skismatik yang dengan sadar memutus kesatuan Gereja. Siprianus tidak menargetkan orang-orang kafir yang jauh, melainkan orang-orang Kristen yang secara sukarela memisahkan diri dari Tubuh. Para Bapa Gereja senang membandingkan Gereja dengan Bahtera Nuh, di luarnya orang binasa dalam air bah^[7]. Rumusan itu pertama-tama menunjuk pada sebuah kesalahan: memisahkan diri dari keselamatan dengan memisahkan diri dari kesatuan.

Makna positif: setiap keselamatan datang dari Kristus melalui Tubuh-Nya

Katekismus Gereja Katolik memberikan kunci penafsiran: rumusan itu, « yang dirumuskan secara positif, [...] berarti bahwa setiap keselamatan datang dari Kristus Sang Kepala melalui Gereja yang adalah Tubuh-Nya »^[8]. Ini adalah pernyataan kristologis sebelum menjadi batas administratif: tidak ada keselamatan yang tidak melalui Kristus, dan Kristus menghadirkan diri-Nya dalam Tubuh-Nya yaitu Gereja.

« Hanya Kristus sajalah Pengantara dan jalan keselamatan: Ia hadir bagi kita dalam Tubuh-Nya, yaitu Gereja. [...] Karena itu mereka yang menolak untuk masuk ke dalam Gereja Katolik atau untuk tetap tinggal di dalamnya, padahal mereka tahu bahwa Gereja itu didirikan oleh Allah melalui Yesus Kristus sebagai sesuatu yang perlu, mereka itu tidak dapat diselamatkan. » (Konsili Vatikan II, Lumen Gentium, no. 14)^[9]

Syaratnya digarisbawahi: « padahal mereka tahu bahwa Gereja itu didirikan oleh Allah [...] sebagai sesuatu yang perlu ». Kebinasaan hanya menimpa penolakan yang sadar dan sukarela, bukan ketidaktahuan yang tidak sukarela.

Apa yang tidak dikatakan aksioma ini

Katekismus berhati-hati untuk segera menutup salah tafsir, dalam paragraf berikutnya:

« Pernyataan ini tidak ditujukan kepada mereka yang, tanpa kesalahan mereka, tidak mengenal Kristus dan Gereja-Nya. » (Katekismus Gereja Katolik, § 847)^[10]

Inilah yang tidak dimaksudkan oleh aksioma ini: ia tidak mengatakan bahwa setiap orang yang lahir di luar Gereja yang tampak pasti binasa; ia tidak mengatakan bahwa ketidaktahuan yang tidak bersalah menghukum; ia tidak mengatakan bahwa Allah menghukum manusia karena kebenaran yang tidak mempunyai sarana untuk ia ketahui. Ia hanya mengatakan bahwa setiap keselamatan, di mana pun ia bekerja, datang dari Kristus dan mengarah, setidaknya melalui kerinduan, kepada Gereja-Nya.

Kasus Feeney dan surat Kantor Suci (1949)

Pada abad XX, seorang Yesuit Amerika, Pastor Leonard Feeney, mempertahankan pembacaan rigoristik terhadap aksioma ini: menurutnya, tanpa keanggotaan yang tampak dan tanpa baptis air yang diterima, tidak seorang pun dapat diselamatkan. Kantor Suci menjawab pada tahun 1949 dengan sebuah surat doktrinal kepada Uskup Agung Boston, Suprema haec sacra; hal yang luar biasa, justru Feeney sendiri, bukan para lawannya yang « laksis », yang akhirnya diekskomunikasi karena ketegaran hatinya. Roma di sana mengingatkan bahwa kebutuhan akan Gereja, « sarana umum keselamatan », dapat dipenuhi melalui kerinduan:

« Agar seseorang memperoleh keselamatan kekal, tidak selalu dituntut bahwa ia secara nyata digabungkan ke dalam Gereja sebagai anggota, tetapi setidaknya dituntut bahwa ia dipersatukan dengan Gereja melalui kerinduan dan hasrat. Namun, tidak selalu perlu bahwa kerinduan ini eksplisit [...]: apabila manusia menjadi korban ketidaktahuan yang tak terkalahkan, Allah juga menerima votum implisit. » (Kantor Suci, surat Suprema haec sacra, 8 Agustus 1949)^[11]

Teks ini telah menjadi piagam doktrin modern: ia membedakan penggabungan nyata (melalui baptisan dan iman) dan persatuan melalui kerinduan (votum), yang eksplisit pada katekumen, yang implisit pada orang beritikad baik.

Teologi klasik mempunyai alat yang tepat untuk menyelesaikan kontradiksi yang tampak: pembedaan antara kebutuhan sarana dan kebutuhan perintah. Pembedaan inilah yang memungkinkan pemahaman bagaimana sesuatu dapat « diperlukan untuk keselamatan » sekaligus dapat, dalam kasus tertentu, dipenuhi dengan cara lain.

Membedakan apa yang dituntut « pada dirinya » dan apa yang dapat dipenuhi dengan cara lain

Sesuatu diperlukan sebagai kebutuhan sarana apabila, tanpa itu, tujuan menjadi mutlak mustahil, seperti udara untuk bernapas. Sesuatu diperlukan sebagai kebutuhan perintah apabila ia diperintahkan oleh Allah dan mengikat setiap orang yang mengetahuinya, tetapi ketidakhadirannya yang tidak sukarela dapat dipenuhi dengan cara lain.

Mari kita terapkan:

• Kristus dan rahmat-Nya diperlukan sebagai kebutuhan sarana: mutlak tidak tergantikan, tanpa pengganti yang mungkin. Tidak seorang pun, di mana pun, diselamatkan tanpa rahmat Kristus.
• Baptis air diperlukan sebagai kebutuhan sarana, tetapi ketidakhadirannya yang tidak sukarela dipenuhi melalui baptis kerinduan atau baptis darah; iman eksplisit mengikat melalui perintah mereka yang telah menerima pewartaan, dan dapat dipenuhi melalui iman implisit pada orang yang tidak tahu tanpa kesalahan.

Katekismus menyatakannya dengan rumusan yang ringkas mengenai baptisan: « Allah telah mengaitkan keselamatan dengan sakramen baptisan, tetapi Ia sendiri tidak terikat pada sakramen-sakramen-Nya. »^[12] Allah menetapkan jalan biasa; Ia tidak terpenjara oleh jalan itu apabila manusia tidak dapat menempuhnya.

Baptis kerinduan: menerima buah tanpa sakramen

Gereja sejak selalu mengajarkan bahwa kerinduan akan baptisan, yang disertai kasih, dapat menghasilkan buah-buahnya sebelum atau tanpa adanya sakramen. Konsili Trente telah mengatakannya mengenai peralihan kepada keadaan rahmat, yang « tidak dapat terjadi, sesudah Injil diwartakan, tanpa pembasuhan kelahiran kembali atau kerinduan akan hal itu »^[13]. Katekismus membedakan tiga cara mencapai buah baptisan:

« Bagi para katekumen yang meninggal sebelum baptisan mereka, kerinduan eksplisit mereka untuk menerimanya, yang disertai penyesalan atas dosa-dosa mereka dan kasih, menjamin bagi mereka keselamatan yang tidak dapat mereka terima melalui sakramen. » (Katekismus Gereja Katolik, § 1259)^[14]

Tiga « baptisan » mengantar kepada keselamatan yang sama: baptis air (sakramen itu sendiri), baptis darah (kemartiran orang yang wafat demi iman tanpa sempat dibaptis), dan baptis kerinduan (votum orang yang merindukan baptisan, secara eksplisit atau implisit). Rincian khas sakramen ini dibahas dalam Apakah baptisan diperlukan untuk keselamatan? dan Apa itu sakramen?.

Votum implisit: merindukan tanpa mengetahui apa yang dirindukan

Tersisa kasus yang paling pelik: orang yang tidak pernah mendengar tentang baptisan maupun Kristus jelas tidak dapat membentuk kerinduan eksplisit akan hal itu. Di sinilah pengertian votum implisit berperan. Surat Suprema haec sacra mendefinisikannya dengan tepat: votum implisit « tercakup dalam disposisi jiwa yang baik yang dengannya manusia ingin menyesuaikan kehendaknya dengan kehendak Allah »^[15].

Dengan kata lain: orang yang, tidak mengenal Kristus, dengan tulus ingin melakukan kehendak Allah sebagaimana ia mengenalnya, sudah merindukan, tanpa menyadarinya, apa yang akan diberikan oleh baptisan, karena yang ia cari pada dasarnya adalah Allah sendiri. Katekismus menyimpulkan hal yang sama: « Dapat diduga bahwa orang-orang seperti itu akan merindukan baptisan secara eksplisit seandainya mereka mengetahui kebutuhannya. »^[16] Kerinduan akan Allah mencakup kerinduan akan sarana-sarana yang telah Allah tetapkan, bahkan ketika sarana itu tetap tidak diketahui.

Iman implisit menurut Santo Thomas Aquinas

Santo Thomas Aquinas telah menyiapkan doktrin ini. Ia mengajarkan bahwa iman implisit mencukupi, di tempat iman eksplisit tidak mungkin: percaya bahwa « Allah ada dan Ia memberi upah kepada mereka yang mencari Dia » (Ibr 11, 6) secara implisit mencakup iman kepada Sang Pengantara^[17], yaitu percaya bahwa Allah membebaskan manusia melalui jalan-jalan yang berkenan kepada-Nya. Thomas dengan teguh memegang kebutuhan akan iman kepada Kristus, tetapi ia mengakui bahwa, bagi yang belum menerima pewartaan, iman ini dapat tetap terbungkus dalam iman kepada Allah Penyelamat. Katekismus mengambil persis logika ini: « Setiap orang yang, tidak mengenal Injil Kristus dan Gereja-Nya, mencari kebenaran dan melakukan kehendak Allah menurut apa yang ia ketahui, dapat diselamatkan. »^[18]

Seluruh doktrin bertumpu pada satu syarat: ketidaktahuan akan Kristus harus tak terkalahkan, artinya tidak bersalah. Inilah konsep engsel yang memisahkan orang beritikad baik dari penolakan yang disengaja.

Definisi: ketidaktahuan yang tidak menjadi tanggung jawab seseorang

Ketidaktahuan yang tak terkalahkan adalah ketidaktahuan yang tidak dapat, meskipun dengan ketekunan yang wajar, diatasi maupun disingkirkan oleh seseorang: ia sama sekali tidak mempunyai akses kepada kebenaran, karena situasi geografis, historis, kultural atau pribadinya. Ia berlawanan dengan ketidaktahuan yang dapat dikalahkan, yaitu ketidaktahuan yang dipelihara karena kemalasan, kelalaian atau kehendak buruk, dan yang tetap menjadi tanggung jawab seseorang. Ketidaktahuan yang tak terkalahkan bukanlah kesalahan: seseorang tidak dapat dihukum karena tidak mengetahui apa yang tidak dapat ia ketahui.

Pius IX dan ensiklik Quanto conficiamur moerore

Beato Pius IX, paus yang justru terkenal karena keteguhan doktrinalnya, telah memberikan rumusan magisterial yang paling jelas mengenai prinsip ini, pada tahun 1863:

« Mereka yang menderita ketidaktahuan yang tak terkalahkan mengenai agama kita yang mahakudus, dengan secara saksama menaati hukum kodrat dan perintah-perintahnya yang diukir oleh Allah dalam hati semua orang, dan yang bersedia taat kepada Allah serta dengan demikian menjalani hidup yang jujur dan lurus, dapat, dengan bantuan terang dan rahmat ilahi, memperoleh hidup kekal. » (Beato Pius IX, ensiklik Quanto conficiamur moerore, 10 Agustus 1863)^[19]

Dan Pius IX segera menambahkan alasan mendasar, yang menyentuh keadilan Allah sendiri: « Allah [...], dalam kebaikan dan kelembutan-Nya yang amat besar, tidak mengizinkan siapa pun dihukum dengan siksaan kekal tanpa bersalah atas suatu kesalahan sukarela. »^[20] Tidak ada kebinasaan tanpa kesalahan sukarela: inilah batu karang belas kasih ilahi.

Namun, dan ini sangat penting, paus yang sama, dalam ensiklik yang sama, mempertahankan kutub lainnya: « Di luar Gereja Katolik tidak seorang pun dapat diselamatkan », dan mereka yang « dengan keras kepala terpisah dari kesatuan Gereja ini [...] tidak dapat memperoleh keselamatan kekal. »^[21] Pius IX tidak mengorbankan belas kasih terhadap orang yang tidak tahu maupun kebutuhan akan Gereja: ia memegang keduanya dalam satu halaman. Inilah persis keseimbangan yang dipertahankan artikel ini.

Syarat-syarat yang dituntut

Ketidaktahuan yang tak terkalahkan tidak membuka keselamatan dengan harga berapa pun. Teks-teks magisterial menyebutkan beberapa syarat yang terkait, yang keliru jika direduksi menjadi sekadar « bersikap tulus »:

1. Ketidaktahuan yang sungguh tidak bersalah, tidak pernah menolak secara sukarela kebenaran yang dapat dijangkau;
2. Mencari Allah dengan hati yang tulus, bukan ketidakpedulian, melainkan pencarian yang autentik akan yang benar dan yang baik;
3. Mengikuti hati nurani yang lurus, melaksanakan kehendak Allah sebagaimana hati nurani menyatakannya;
4. Bersikap patuh kepada rahmat, bertindak « di bawah pengaruh rahmat-Nya », karena pencarian ini sendiri sudah merupakan anugerah dari Kristus.

Syarat-syarat ini menuntut. Syarat-syarat ini mengecualikan baik rigorisme (yang menghukum orang tak tahu yang beritikad baik) maupun laksisme (yang menyelamatkan semua orang tanpa pertobatan hati).

Apa yang tidak dijamin oleh ketidaktahuan yang tak terkalahkan

Harus ditolak pembacaan yang menenangkan yang akan mengubah doktrin ini menjadi asuransi segala risiko. Ketidaktahuan yang tak terkalahkan memungkinkan keselamatan; ia tidak membuatnya otomatis. Ia menyingkirkan penghalang ketidaktahuan, tetapi ia tidak menghapus kebutuhan akan hidup yang lurus dan kerja sama nyata dengan rahmat. Seseorang yang, tidak mengenal Kristus, dengan sadar menjalani hidup yang jahat dan membungkam hati nuraninya tidak akan diselamatkan « karena ia tidak mengenal Yesus »: ia akan binasa karena penolakan-penolakannya sendiri. Doktrin ini tidak membebaskan siapa pun dari kewajiban menanggapi terang yang diterima, ia hanya mengatakan bahwa Allah tidak menuntut pertanggungjawaban dari siapa pun atas terang yang tidak ia terima.

Konsili Vatikan II tidak menemukan hal baru dalam pokok ini: ia mengumpulkan dan merumuskan secara jernih doktrin yang sudah matang pada Pius IX dan dalam surat tahun 1949. Tiga teks telah menjadi referensi wajib.

Lumen Gentium 16: mereka yang mencari Allah dengan hati yang tulus

Konstitusi dogmatis tentang Gereja menyatakan prinsipnya dengan kesederhanaan yang sempurna:

« Sesungguhnya, mereka yang tanpa kesalahan mereka tidak mengenal Injil Kristus dan Gereja-Nya, tetapi dengan hati yang tulus mencari Allah dan, di bawah pengaruh rahmat, berusaha melaksanakan kehendak-Nya yang mereka ketahui melalui suara hati nurani, mereka itu pun dapat mencapai keselamatan kekal. » (Konsili Vatikan II, Lumen Gentium, no. 16)^[22]

Setiap anggota kalimat berarti: « tanpa kesalahan mereka » (ketidaktahuan yang tak terkalahkan), mencari Allah dengan hati yang tulus (pencarian yang autentik), di bawah pengaruh rahmat-Nya (selalu Kristus yang bertindak), menurut hati nurani mereka (hukum kodrat dalam Rm 2). Kita menemukan kata demi kata syarat-syarat Pius IX.

Gaudium et Spes 22: diikutsertakan dalam misteri Paskah

Konstitusi pastoral menambahkan catatan yang menentukan: kemungkinan ini melalui misteri Paskah Kristus, jadi melalui wafat dan kebangkitan-Nya, bahkan ketika manusia tidak mengetahuinya.

« Karena Kristus telah wafat bagi semua orang, dan karena panggilan terakhir manusia sungguh hanya satu, yaitu ilahi, kita harus berpegang bahwa Roh Kudus menawarkan kepada semua orang, dengan cara yang diketahui Allah, kemungkinan untuk diikutsertakan dalam misteri Paskah. » (Konsili Vatikan II, Gaudium et Spes, no. 22, § 5)^[23]

Ungkapan « dengan cara yang diketahui Allah » sangat jujur: Gereja menegaskan bahwa Allah dapat menyelamatkan orang tak tahu yang beritikad baik, tanpa mengklaim tahu bagaimana dalam setiap kasus. Ia tidak membaca hati; ia mewartakan belas kasih Allah tanpa membuat statistiknya.

Katekismus: sintesis

Katekismus Gereja Katolik, dalam paragraf 1260, menyatukan Gaudium et Spes 22, Lumen Gentium 16 dan Ad Gentes 7 dalam satu sintesis, yang telah dikutip di atas, yang berpuncak pada votum implisit. Dekret Ad Gentes menambahkan catatan misioner di sana:

« Meskipun Allah dapat, melalui jalan-jalan yang diketahui-Nya, mengantar kepada iman yang tanpanya tidak mungkin berkenan kepada Allah (Ibr 11, 6) orang-orang yang, tanpa kesalahan mereka, tidak mengenal Injil, namun kebutuhan tetap ada pada Gereja (dan sekaligus ia mempunyai hak suci) untuk mewartakan Injil. » (Konsili Vatikan II, Ad Gentes, no. 7 (dikutip oleh Katekismus, § 848))^[24]

Kemungkinan keselamatan bagi orang yang tidak tahu tidak menghapus tugas mewartakan Kristus: ia justru mendasarinya, seperti akan kita lihat lebih jauh.

Bahaya mengintai di jalan keluar: mengubah doktrin yang murah hati ini menjadi relativisme. « Jika seseorang dapat diselamatkan tanpa mengenal Yesus, maka semua agama sama saja, dan evangelisasi tidak berguna. » Inilah persis yang ditolak Gereja dengan sekuat tenaga.

Dominus Iesus: melawan godaan relativisme

Pada tahun 2000, menghadapi penyebaran teologi-teologi pluralistik, Kongregasi untuk Ajaran Iman menerbitkan Dominus Iesus untuk menegaskan kembali bahwa keselamatan orang non-Kristen, yang nyata tetapi misterius, tidak pernah terjadi di luar Kristus maupun « di samping » Gereja:

« Bagi mereka yang bukan anggota Gereja secara formal dan tampak, keselamatan Kristus dapat dijangkau berkat rahmat yang, meskipun mempunyai hubungan misterius dengan Gereja, tidak menggabungkan mereka secara formal ke dalamnya, melainkan menerangi mereka dengan cara yang sesuai dengan keadaan batin dan konteks hidup mereka. » (Kongregasi untuk Ajaran Iman, Dominus Iesus, no. 20 (mengambil Redemptoris Missio, no. 10))^[25]

Dokumen itu memperingatkan: ia « secara radikal mengecualikan mentalitas indiferentis » yang diresapi relativisme religius, yang membawa orang menganggap bahwa « semua agama sama saja »^[26]. Agama-agama lain bukanlah jalan keselamatan yang paralel; apa yang benar dan baik yang dapat terkandung di dalamnya adalah persis apa yang telah rahmat Kristus letakkan di sana. Persoalan agama-agama ini diuraikan dalam Apa kata Gereja tentang keselamatan orang non-Kristen?.

Kristus hadir melalui rahmat-Nya, bahkan pada mereka yang tidak mengenal-Nya

Santo Yohanes Paulus II, dalam ensiklik misioner Redemptoris Missio (1990), merangkum semuanya dalam satu kalimat: Kristus adalah « satu-satunya Pengantara antara Allah dan manusia »^[27], dan rahmat yang menyelamatkan mereka yang belum diinjili berasal dari-Nya:

« Bagi mereka, keselamatan Kristus dapat dijangkau berkat rahmat yang, meskipun mempunyai hubungan misterius dengan Gereja, tidak menggabungkan mereka secara formal ke dalamnya, melainkan menerangi mereka dengan cara yang sesuai dengan keadaan batin dan konteks hidup mereka. Rahmat ini datang dari Kristus, merupakan buah kurban-Nya dan disampaikan oleh Roh Kudus: rahmat ini memungkinkan setiap orang mencapai keselamatan dengan kerja sama bebasnya. » (Santo Yohanes Paulus II, Redemptoris Missio, no. 10)^[28]

Manusia yang diselamatkan tanpa mengenal Yesus dengan demikian tidak diselamatkan oleh dirinya sendiri maupun oleh agamanya: ia diselamatkan oleh Kristus yang bertindak secara diam-diam di dalam dirinya, oleh rahmat yang ia terima tanpa dapat menamainya. Keselamatan tetap, dari awal sampai akhir, karya Sang Pengantara yang tunggal.

« Benih-benih Sabda »: Santo Yustinus dan Sokrates

Intuisi ini sama tuanya dengan teologi Kristiani. Sejak abad II, Santo Yustinus martir, filsuf yang bertobat, berbicara tentang « benih-benih Sabda » (logos spermatikos) yang ditaburkan dalam hati manusia sebelum kedatangan Kristus:

« Kristus adalah Sabda yang padanya seluruh umat manusia mengambil bagian. Mereka yang hidup menurut Sabda adalah orang Kristen, bahkan jika mereka dianggap ateis: demikianlah, di kalangan orang Yunani, Sokrates, Herakleitos dan orang-orang seperti mereka. » (Santo Yustinus, Apologi I, 46)^[29]

Yustinus tidak mengatakan bahwa Sokrates diselamatkan tanpa Kristus: ia mengatakan bahwa sedikit kebenaran yang telah Sokrates tangkap sudah berasal dari Sabda, yaitu Kristus, « yang padanya seluruh umat manusia mengambil bagian ». Setiap terang yang benar, di mana pun ia bersinar, adalah percikan Sabda. Ini adalah logika yang sama dengan Dominus Iesus lebih dari delapan belas abad kemudian: tidak ada kebenaran yang menyelamatkan yang tidak datang dari Kristus, bahkan pada mereka yang tidak mengenal-Nya.

Keberatan ini tak terhindarkan, dan Gereja menanggapinya dengan serius: jika seseorang dapat diselamatkan tanpa mengenal Yesus, mengapa bersusah payah mewartakan-Nya? Jawabannya mengikuti dari semua yang telah mendahului.

Kemungkinan bukanlah kepastian

Ketidaktahuan yang tak terkalahkan membuat keselamatan mungkin; ia tidak membuatnya mudah maupun pasti. Manusia yang tidak memiliki Injil tidak memiliki sarana-sarana yang paling pasti: sakramen-sakramen, doktrin yang jelas, komunitas, rahmat yang tampak. Ia berjalan dalam cahaya separuh, terpapar pada seribu kesalahan dan godaan, tanpa kompas Wahyu. Dominus Iesus berbicara tentang « situasi kekurangan yang berat » dibandingkan dengan mereka yang memiliki kepenuhan sarana keselamatan dalam Gereja^[30]. Mewartakan Kristus berarti membawa seseorang dari cahaya separuh yang berbahaya kepada terang penuh.

Tugas misioner tetap utuh

Itulah sebabnya Konsili yang sama yang membuka pintu keselamatan begitu lebar tetap mempertahankan dengan kuat tugas untuk mewartakan Injil. Ad Gentes 7 mengatakannya tanpa berputar: Allah dapat menyelamatkan orang yang tidak tahu melalui jalan-jalan yang diketahui-Nya, tetapi « kebutuhan tetap ada pada Gereja (dan sekaligus ia mempunyai hak suci) untuk mewartakan Injil »^[31]. Dan Kristus telah memberikan perintah yang tegas:

« Karena itu pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku dan baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus. » (Injil menurut Santo Matius, 28, 19)^[32]

Kemungkinan luar biasa tidak pernah membebaskan dari jalan biasa. Seorang dokter yang tahu bahwa Allah dapat menyembuhkan melalui mukjizat tidak berhenti merawat orang sakitnya karena itu: ia menggunakan sarana-sarana yang diberikan, sambil mengetahui bahwa Allah bebas melampaui sarana-sarana itu.

Jalan biasa dan jalan luar biasa

Inilah artikulasi yang tepat, dan kata penutup. Jalan biasa keselamatan, yang telah Allah tetapkan dan percayakan kepada Gereja-Nya, adalah iman eksplisit kepada Kristus, baptisan dan hidup sakramental. Jalan-jalan luar biasa, baptis kerinduan, votum implisit, keselamatan orang tak tahu yang tak terkalahkan, adalah jalan-jalan yang Allah sediakan bagi mereka yang tidak dapat menempuh jalan biasa tanpa kesalahan mereka. Tetapi jalan biasa dan jalan luar biasa mengantar kepada Penyelamat yang sama, dan keduanya melalui Kristus yang sama.

« Tuhan sendiri menegaskan bahwa baptisan diperlukan untuk keselamatan. [...] Allah telah mengaitkan keselamatan dengan sakramen baptisan, tetapi Ia sendiri tidak terikat pada sakramen-sakramen-Nya. » (Katekismus Gereja Katolik, § 1257)^[33]

Demikianlah jawaban Katolik, dalam kesetiaan gandanya: tidak seorang pun diselamatkan tanpa Kristus, itulah kebutuhan mutlak Sang Pengantara; tetapi seseorang dapat diselamatkan tanpa pernah mengenal-Nya, itulah kehalusan tak terhingga dari Allah yang « tidak mengizinkan siapa pun dihukum tanpa bersalah atas suatu kesalahan sukarela » dan yang « menghendaki supaya semua orang diselamatkan ».

• Apa yang terjadi pada mereka yang tidak pernah mendengar tentang Yesus?: nasib konkret mereka yang belum diinjili.
• Apa kata Gereja tentang keselamatan orang non-Kristen?: posisi Gereja mengenai agama-agama lain.
• Apakah baptisan diperlukan untuk keselamatan?: kebutuhan sakramen dan pemenuhannya dengan cara lain.
• Apa itu keselamatan?: apa arti keselamatan sesungguhnya.
• Apakah kita diselamatkan oleh iman saja?: iman, rahmat dan perbuatan.
• Dapatkah seseorang menjadi Kristen tanpa Gereja?: Gereja, Tubuh Kristus.
• Apa yang terjadi pada anak yang meninggal tanpa baptisan?: kasus batas yang berdekatan.