祈るにはどうすればよいか? 始めるための方法

日々祈ることを学ぶ:時間、時刻、場所、姿勢、十字のしるし、そしてキリスト教の祈りの三つの大きな形、願い、賛美、レクツィオ・ディヴィナを、カテキズム、聖アビラのテレサ、聖アルフォンソ・デ・リグォリに従って。

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祈りを学ぶことは、技術でも、感情でも、神秘的な魂だけの特権でもありません。 それは、真の友情のように育てるべき、日々の愛の関係です。カトリックの伝統は、砂漠の師父たちから『カトリック教会のカテキズム』に至るまで、聖ベネディクトゥス、カルトゥジオ会のグィーゴ、聖アビラのテレサ、聖イグナチオ、聖アルフォンソ・デ・リグォリ、聖リジューのテレーズを通して、20世紀にわたり驚くほどの正確さで祈りについて語ってきました。皆が同じことを強調します。すべてを決めるのは、長さよりも日々の忠実さ、方法よりも愛、雄弁よりも謙遜です。

この記事では、始めるためのシンプルで実証済みの方法を紹介します。時間と時刻を選び、場所と姿勢を整え、十字を切って時間を開き、カトリック教会のカテキズムが説く声の祈りと黙想の三つの大きな形、すなわち願いと執り成し、賛美と感謝、レクツィオ・ディヴィナのいずれかへ入っていくことです。これは、カトリックの霊的生活全体の歩みの中に位置づけられます。神を知ること、神を求めること、神と結ばれること、そして具体的な生活を神に変えていただくことです。

この記事では、初心者をしばしば落胆させる正反対の二つの落とし穴、すなわちすぐにすべてを成功させようとする理想主義と、祈りの時間を言葉と活動で埋めようとする行動主義にも触れます。聖アルフォンソ・デ・リグォリが思い起こさせるように、祈る女性や祈る男性になることは、法悦の問題ではなく、普通で喜びに満ちた忍耐の問題です[1]。

祈りは、方法の前に愛の関係である

「どのように」の前に「なぜ」をしっかり押さえる必要があります。キリスト教の祈りは、内面の集中の訓練でも、決まり文句の暗唱でもありません。カトリック教会のカテキズムが聖ヨハネ・ダマスケヌスから引く定義によれば、祈りは*「魂を神に向けて高めること、あるいは神にふさわしい恵みを求めること」です[2]。そして幼きイエスの聖テレサが教会に残した定義によれば、祈りは「心の高ぶり、単に天に向けたまなざし、試練の中でも喜びの中でも、感謝と愛の叫び」*です[3]。

愛されていることを知っている方との友情

聖霊の霊感を受けて書く聖アビラのテレサ。ピーテル・パウル・ルーベンス『聖霊の幻視』(1614年頃)部分、フィッツウィリアム美術館(ケンブリッジ)。Wikimedia Commons。

教会博士であり、観想の偉大な師である聖アビラのテレサは、古典となった表現を定めました。黙想は*「愛されていることを知っている神と、しばしば二人きりで親しく語り合う、親密な友情の交わり」*です[4]。

「私の考えでは、黙想とは、愛されていることを知っている神と、しばしば二人きりで親しく語り合う、親密な友情の交わりにほかなりません。」 ― 聖アビラのテレサ、『生涯』第8章5節[5]

この定義にはすべてが含まれています。友情:祈りは契約でも商取引でもなく、互いに知り合い、与え合う関係です。親密:言葉の表面にとどまらず、心の奥へ下ります。しばしば語り合う:例外的な出来事ではなく、頻繁であることを前提とします。二人きりで:喧騒から離れることを求めます。愛されていることを知っている神と:聖ヨハネが思い起こさせるように、自分が愛する前にまず愛されているという確信に根ざしています。「わたしたちが神を愛したのではなく、神がわたしたちを愛してくださったこと、ここに愛があります」(一ヨハネ 4, 10)[6]。

祈るとは、イエスを愛しながらイエスを思うこと

聖シャルル・ド・フーコー(1858-1916)、サハラの司祭隠修者、2022年に列聖。記録写真、Wikimedia Commons。

始める上で最も凝縮され、最も教育的価値のある祈りの定義の一つは、覚えやすいシンプルな言葉に収まります。祈るとは、イエスを愛しながらイエスを思うことです[7]。しばしば聖シャルル・ド・フーコーの言葉とされますが、この文言のままでは彼のいかなる著作にも見当たりません。したがって、これは聖人の言葉としてではなく、教育的な助けとして受け取ってください。

すべてが言い尽くされています。祈りは、聖像の前でひざまずくときだけのものではありません。料理をしながら、歩きながら、車を運転しながら、思いが愛をもってイエスに向かうたびに、心はすでに祈っています。したがってカトリックの伝統は、二つの大きな祈りの形を区別します。

  • 厳密な意味での祈りの時間。部屋、教会、祈りのコーナーで、静かに、イエスを愛しながらイエスを思うことだけをする時間。
  • 「絶え間ない」祈り。勉強、家事、移動、手仕事など、ほかのことをしながら、内なるまなざしを神に向け続ける祈り。

後者の理想こそ、聖パウロがテサロニケの人々に勧めたものです。「絶えず祈りなさい」(一テサロニケ 5, 17)[8]。初心者にとっては、前者、すなわち短くても決まった祈りの時間から始めるほうがよく、それが後者を可能にします。

最も美しい冒険であり、おそらく最も難しい冒険

難しさを正直に認めることは、初心者を落胆させることではなく、備えさせることです。祈る女性、祈る男性になるには、忠実さ、意志、忍耐が必要です。 カテキズムは明確に*「祈りの戦い」*について語ります。

「祈りは、恵みの賜物であると同時に、わたしたちの側の決然たる応答です。祈りは常に努力を前提とします。[…]祈りは戦いです。誰に対する戦いでしょうか。自分自身に対して、そして、人を祈りから、神との一致から遠ざけようとあらゆることをする誘惑者に対してです。人は生きるように祈り、祈るように生きるのです。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』、§2725[9]

けれども、この冒険は苦いものではありません。忍耐すればするほど、創造主であり救い主である方との関係の喜びを味わいます。キリストの約束、「求めなさい。そうすれば、与えられる。探しなさい。そうすれば、見つかる。門をたたきなさい。そうすれば、開かれる」(マタイ 7, 7)[10]は、祈りの生活の初めから完全に有効です。主は初心者を待たせることはしません。自分自身を待たせているのは初心者のほうです。

互いを照らし合う三つの相補的な学派

この記事は何も新しく発明していません。互いに補い合う三つの大きな学派に基づいています。

伝統独自の貢献主要な典拠
ベネディクト会とカルトゥジオ会四つの段階によるレクツィオ・ディヴィナ聖ベネディクトゥス(6世紀)、『戒律』第48章;カルトゥジオ会のグィーゴ2世(12世紀)、『修道士のはしご』
イグナチオ場面の構成、想像力、内なる対話聖ロヨラのイグナチオ(16世紀)、『霊操』
カルメル会とアルフォンソ友情としての観想、忍耐、願いの祈り聖アビラのテレサ、『生涯』第8章;聖アルフォンソ・デ・リグォリ、『祈りの偉大な手段』(1759年)
互いに補い合うカトリックの祈りの三つの伝統。Ignispedia オリジナル インフォグラフィック、AI により作成。

三つの学派は対立するものではありません。収束します。レクツィオは素材(神の言葉)を、イグナチオの観想は柔軟さ(想像力と感受性)を、カルメルは雰囲気(友情、愛に満ちた沈黙)をもたらします。そこに、至る所に現れる、願いの祈りの初歩の学派が加わります。イエスご自身が『主の祈り』の中で、その普遍的な模範とされたものです。

時刻と時間を決める:土台となる決断

祈りの生活に入るために最初にすることは、霊的なことではなく、実践的なことです。時刻と時間を決めることです。この決断がなければ、ほかのいかなる決断も持ちこたえられません。

瓶と石のたとえ

よく知られたたとえが、優先順位の問題を照らし出します。ある教師が、生徒たちの前に大きな空の瓶を置きます。まず大きな石を縁まで入れます。「瓶はいっぱいですか?」、「はい」。次に砂利を注ぎます。砂利は石の間に滑り込みます。次に砂。砂は隙間を埋めます。次に水。水は砂に染み込みます。そしてこう結論づけます。

「もし、まず二次的なもの、砂利、砂、水で一日を満たし始めるなら、本質的なもの、大きな石のための場所はもう残りません。しかし、本当に大切なものを最初に入れることから始めるなら、ほかのすべてはその周りに収まります。」 ― 現代の霊的指導者たちが取り上げた教育的なたとえ[11]

霊的生活において、祈りは大きな石です。一日の中で最初に置くことを決めなければ、祈りは無数の小さな緊急事態にいつも後回しにされます。祈りから始めるなら、ほかのすべてが居場所を見つけ、一日がより多くの実を結ぶことさえ発見します。

始めるには15分:ちょうどよい分量

決まった時刻に、毎日15分から始める。Ignispedia オリジナル インフォグラフィック、AI により作成。

初心者にとって、毎日15分がちょうどよい長さです。出会いが実現するのに十分であり、忠実であり続けるのが可能なほど短いのです。これは古い原則の現代的な適用です。華々しさよりも恒常性のほうがよいのです。聖ベネディクトゥスは、6世紀の『戒律』の中で、すでに修道生活の一日を、時折の長い単一の祈りではなく、繰り返される短い時課で律していました[12]。

計算自体が慰めとなります。24時間の一日には、15分が96回あります。したがって15分は一日の1/96、すなわち約1%の時間です。一日を表す96センチの定規の上では、15分はわずか1センチを占めるにすぎません。96個のビー玉一握りの中では、15分は神に完全にささげられたたった1個のビー玉に相当します。そしてまさにこの100分の1が、残りの99%に意味と実りを与えるのです。神は、呼び求められると、一日を通して変革のわざを続けてくださるからです。

最初から1日1時間祈ろうとすることは、ほとんど常に高慢の罠です。2日続けて、疲れ果て、やめてしまいます。月に3回1時間よりも、10年間毎日15分忠実であるほうがよいのです。日々の忠実さがしっかりと根づいたら、祈りの時間は徐々に延ばせます。30分、45分、1時間と。進歩は、わたしたちのわざであると同時に神のわざです。

朝に祈る四つの理由

最も勧められる時間は、特に初めのうちは、朝です。四つの理由が重なります。

朝は一日の中で最も「確実な」時間である

朝は個人的な習慣の中にあります。何時に起き、何時に仕事に出かけるか、まだ自分の時間の主人でいられます。逆に夕方は、予定外のことが積み重なり、疲れが勝つことがしばしばです。祈るためにいつもより15分早く起きるのはわずかな努力ですが、すべての約束の前に神を置くという利点があります。

最初にすることは一日全体を方向づける

心理学者たちは、伝統が昔から断言してきたことを裏づけています。一日の最初の数分が、その後の数時間の方向を決めるのです。スマートフォンを眺めることから始めれば、最初の1分から散漫になります。祈ることから始めれば、夜明けから心は本質的なものへ、すなわち、神を愛し、神のうちに生きるという人生の目的へ向かいます。

朝の祈りによって一日全体を神にささげることができる

聖幼きイエスのテレサ。その日々の奉献は朝の祈りを霊感づける。写真、Wikimedia Commons。

一日の最初の瞬間を神にささげることは、神が優先事項であることを示すことです。また、仕事、出会い、食事、予定外のこと、苦しみなど、その日のすべての行動をあらかじめささげる機会でもあります。聖リジューのテレーズは、このためにイエスの聖心への一日の奉献を残しました。その本文は次のとおりです。

「わたしの神よ、今日わたしが行うすべての行動を、イエスの聖心の意向のうちに、その栄光のためにあなたにささげます。わたしの心の鼓動、思い、最もささやかな行いを、その無限の功徳と結び合わせることによって聖なるものとし、わたしの過ちを、そのあわれみ深い愛の炉に投げ入れることによって償いたいと思います。」 ― 聖幼きイエスのテレサ、『イエスの聖心への一日の奉献』[13]

朝の祈りは一日の歩みを養う

長いハイキングの前に、食事をします。一日の前に、祈ります。これは、イエスが『主の祈り』の中で父に*「わたしたちの日ごとの糧」、物質的な糧であると同時に霊的な糧を求めるときに用いたイメージです[14]。夜明けから「全き愛の源」*に汲むことによって、愛の電池を充電します。その日は、神の現存へのより穏やかな注意、予定外のことに対するより大きな平安、出会う人々へのより豊かな愛によって刻まれるでしょう。

落胆しないための三つの実践的な注意

第一に、忘れたときに大げさにしないこと。朝の枠を逃したら、その日の別の時間、たとえ5分だけでも探してください。5分は常ゼロよりましです。一日丸ごと忘れると、再開が難しくなるからです。

第二に、朝が不可能なら、別の決まった枠を取ること。夕方、就寝前も良い選択肢ですが、眠気を誘わない姿勢を選ぶことが条件です。主は、詩編が言うように、「愛する者に眠っている間も恵みを与えられる」(詩編 126, 2)[15]のですが、主との意識的な関係には、横になった姿勢がとかく弱めてしまう注意力が必要です。

第三に、理想を気にして始まりを軽んじないこと。15分は短く見えるかもしれませんが、まさにちょうどよい分量です。急いで登ろうとしてより高い所から落ちるよりも、階段をゆっくり上るほうがよいのです。

場所、姿勢、そしてつなぎ

一言も発する前に、祈りの時間に与える具体的な条件によって、すでに多くのことが決められています。場所、姿勢、内なるつなぎは、技術的な細部ではありません。魂の方向を体において表すものです。

マタイ6章の隠れた場所

ここで福音は非常に正確です。イエスはこう教えます。

「あなたは祈るときは、奥まった自分の部屋に入って戸を閉め、隠れたところにおられるあなたの父に祈りなさい。そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父が報いてくださる。」 ― 聖マタイによる福音、6, 6[16]

静かな場所、邪魔される恐れのない場所、まなざしが自然に本質的なものへ収束する場所。部屋、聖堂、確保された一角。沈黙が大切なのは、苦行のためではなく、衛生のためです。精神にはすでに十分すぎるほどの内なる散漫さがあるため、外からのものを加える必要はありません。スマートフォンをマナーモードにし、人里離れた場所に退き、十字架、聖像、ろうそくといったシンプルな祈りのコーナーを設けることは、すべて、ここでは、この時間、自分は人々のためにはもう空いていない、神のために空いているのだということを外界に示すしるしです。

三つの古典的な姿勢とその意味

ロマーノ・グアルディーニ(1885-1968)、祈りにおける体の言葉に注意を払った神学者であり霊的指導者。Wikimedia Commons。

体は祈りの付属物ではありません。祈りに参与します。ロマーノ・グアルディーニ(1885-1968)、20世紀のイタリア系ドイツ人の神学者であり霊的指導者は、正しい言葉でこう思い起こさせます。

「態度と身振りは、魂の底に生きているものを表します。しかし、それらは魂にも影響を与えます。魂を支え、形づくり、教育するのです。」 ― ロマーノ・グアルディーニ、『祈りへの入門』[17]

三つの古典的な姿勢がカトリックの祈りを律し、それぞれが固有の意味を担っています。

ひざまずく。畏敬と礼拝の姿勢です。「イエスの名によって、天上のもの、地上のもの、地下のものがすべて、ひざをかがめ」(フィリピ 2, 10)[18]。神の偉大さと人間の小ささの認識を表します。長く続けるとつらくなることがあります。祈祷台があれば、長時間でも姿勢を保てます。多くの人はひざまずいて始め、その後、祈りの時間の続きのために座ります。

座る。学校における弟子の姿勢です。ベタニアのマリアは、イエスの足もとに座って、*「良いほうの分」*に耳を傾けます(ルカ 10, 39-42)[19]。座った姿勢は、体に過度の負担をかけずに長く安定していられます。椅子、床、あるいは小さな観想用の腰掛けの上で、沈黙の観想の通常の姿勢となっています。

立つ。復活と賛美の姿勢です。初代のキリスト者は、両腕を広げて立って祈り(オランテス)、典礼においてグロリアとカンティクスの姿勢です。特に賛美に適しています。修道士と修道女は、あらゆる時代に長く立って祈ってきました。現代の座りがちな生活では難しくなっていますが、賛美は自然にこの姿勢を取り戻します。

黄金律:助けになるものを選ぶ

伝統は、アウグスティヌスの精神による表現で一般的な規則を定めました。祈りたいときは、その時点で魂の愛情を最も助ける姿勢を取ることです[20]。

そして聖アビラのテレサは、祈りは姿勢の奴隷ではなく、その主人であること、大切なのはそこに込める愛であって、身体的な成果ではないことを教えます[21]。この点について、カトリックの霊的知恵は自由です。大切なのは、尊敬を表し、続けられる助けとなる姿勢を選ぶことです。横になって祈ることも可能ですが、特に病気の場合、眠りにさらされます。両手を開くことは受け入れを、手を合わせることは集中を、ひれ伏すことは完全な礼拝を表します。これらすべての変化は、愛に仕える限りにおいて、正当で良いものです。

十字のしるし:時間を開く

十字のしるしは、その名に値するすべての祈りの時間を開きます。しばしば急いで唱えられますが、実際には驚くべき神学的密度を担っています。

まず、それは全身を関与させる始まりのしるしです。自分の全存在を神の現存のもとに置きます。洗礼、すなわち*「父と子と聖霊の名によって」*(マタイ 28, 19)[22]洗礼を受けたことを思い起こさせます。また、三位一体への信仰告白でもあります。創造される父、救われる子、聖化される霊です。この身振りは額から心へ、天から地へと下ります。子が十字架上で死ぬまでへりくだられたように。そして両肩へ広がります。霊がわたしたちを完全に包んでくださるしるしです。

最後に、それはまさに自分自身に描く十字のしるしです。自らを、死によって救いを開いてくださった十字架につけられた方の後継者として、目に見える形で刻みます。内心で*「わたしを創造された父、わたしを救われた子、わたしを聖化される聖霊の名によって」*と言いながら、ゆっくり行うことは、それ自体ですでに一つの祈りです。

つなぎ:心の中へ下る

真に祈りに入る前に、1、2分の静けさを取ることは貴重です。呼吸する。身を置く。心配事、心のリスト、ざわめきを自分の外へ滑り落とさせる。ヘシュカスムの師父たちが言うように、「頭から心へ下る」。このつなぎは時間の無駄ではありません。なければ祈りが内なるおしゃべりにとどまってしまう、欠かせない晴れ間です。砂漠の修道士たちの霊的指導者であるポンティクスのエヴァグリオス(4世紀)は、すでにこう教えていました。

「正しく祈りたいなら、どの魂も悲しませてはならない。さもなければ、あなたはむなしく走ることになる。」 ― ポンティクスのエヴァグリオス、『祈りについての論考』第20章[23]

内なる沈黙は絶対的な沈黙ではなく、方向づけられた注意力です。頭を静め、体をほどき、心を唯一必要なものへ再び集中させます。

その時間に何をするか:行う前に存在する

十字のしるしを描き、つなぎを過ぎると、実践的な問いが生じます。この15分をどうするか? 霊的な答えは、実践的な問いを超えます。

行う前に存在する:祈りの真の本性

祈りは、何よりもまず、行うことではなく存在することです。決まり文句を唱えることでも、読書を重ねることでもありません。祈りの時間をたくさんの用事で満たそうとすることは、逆説的ですが、なお一つの行動主義、内なる行動主義です。「マルタ、マルタ、あなたは多くのことに思い悩み、気を揉んでいる」と、主はラザロの姉妹に言われます。「必要なことはただ一つだけである」(ルカ 10, 41-42)[24]。

唯一必要なことは、キリストのまなざしのもとに身を置き、愛されるに身をゆだねることです。カテキズムはこう表現しています。

「祈りとは、魂を神に向けて高めること、あるいは神にふさわしい恵みを求めることです。[…]わたしたちは祈るとき、どこから語るのでしょうか。高慢と自己の意志の高みからでしょうか、それとも謙虚で痛悔する心の「深み」(詩編 130, 1)からでしょうか。へりくだる人が高められるのです(ルカ 18, 9-14参照)。謙遜は祈りの土台です。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』、§§2559[25]

唯一の方法はない:キリスト者の自由

カトリックの伝統は、すべての人に課される唯一の方法を知りません。カテキズムは、声の祈り、黙想、観想を区別します(『カトリック教会のカテキズム』§§2700-2724)[26]。そして各自が自分の賜物に応じて入っていきます。祈りは関係であるため、友情に普遍的な「方法」がないのと同じように、普遍的な方法はありません。ある人に合うものが別の人に合わないこともあり、今日養うものが10年後には乾いているように思え、逆もまた真です。祈りは固定されたシステムではありません。愛される息子あるいは娘としての自分の身分を取り戻す、自由の場です。

しかし、この自由は目印の不在を意味しません。すべての師は、魂の動きが展開する柔軟な構造を勧めます。以下に示す提案は、実証済みの一例にすぎません。

四つの段階によるシンプルな提案

第一の段階:神の現存のうちに身を置く

数分間、ただ神の前で黙し、その名を繰り返します。ヘブライ語で*「神は救われる」を意味するイエスの名だけでも、それ自体非常に力強いものです。ビザンチン伝統は、それを『ロシアの巡礼者の物語』とヘシュカスムの祈りの素材としました。「主イエス・キリスト、神の子よ、罪人のわたしをあわれんでください。」[27] 単に、「イエスよ、あなたを愛します」、「イエスよ、あなたはここにおられます」*とつぶやくこともできます。そして、この現存は、養いとなるなら、祈りの時間全体を占めることもできます。祈りはこれほどシンプルなのです。神の愛のまなざしのもとに身を置き、愛されるに身をゆだね、愛をもって応えることです。

第二の段階:言葉によって関係を養う

その日の福音、あるいは選んだ箇所、あるいは聖人の霊的な文章を開き、ゆっくり読みます。知識を蓄えるためではなく、それらの言葉を通して神が何を語られるかに注意を向けるためです。ある言葉に心が触れたら、立ち止まり、味わい、そこにとどまります。ノートに書き留めれば、何か月も後に戻って、その実を見極めることができます。この読み方の完全な方法、レクツィオ・ディヴィナは、後述します。

第三の段階:主と対話する

自己を中心に置いたままの哲学的瞑想とは異なり、キリスト教の祈りは対話です。用意された決まり文句なしに、友人に話すように、言葉が裏切ることを恐れずに、神に内面で、あるいは小声で語りかけます。神はすでにすべてをご存じであり、現代の霊的指導者たちがしばしば取り上げる、アウグスティヌスの精神による換言によれば、神はありのままのわたしたちを愛してくださるからです[28]。自分の問い、苦しみ、喜びを打ち明け、ほかの人々のために執り成します。また、耳を傾けます。沈黙は不在ではありません。神が今度は語ることのできる空間です。

第四の段階:感謝をもって結ぶ

祈りの時間を離れる前に、感謝します。伝統が言うように、人が神にささげることのできる最も貴重なものである、与えられた時間について感謝します。再び十字のしるしをします。神の現存への内なる態度を延長しながら、穏やかに一日の中へ出ていきます。

自分の祈りを裁かない

聖フランシスコ・サレジオ(1567-1622)、教会博士。自身の散漫さに対して非常に具体的な優しさを勧める。Wikimedia Commons。

これはおそらく初心者の最大の誘惑です。多くの人は、*「何も感じなかった、うまく祈れなかった」*と言いながら祈りの時間を離れます。彼らは祈りを、祈りについて自分が持つ感覚と混同しています。固い規則はこうです。大切なのは感じることではなく、神に与えた時間です。時間は最も貴重なものであり、それを神に与えることは、それ自体、誰にも奪うことのできない愛の行為です。

散漫さ、眠気、退屈、不在の感覚、これらはすべて通常の人間の条件に属し、ささげた時間の価値を何ら損ないません。聖フランシスコ・サレジオ(1567-1622)は、悔悛者たちをこう慰めました。

「あなたの観想のすべてにおいて、たとえ引き戻すたびに心が再び離れていくとしても、あなたの心を引き戻すこと以外何もしなかったとしても、あなたの観想は非常によく用いられたことになるでしょう。」 ― 聖フランシスコ・サレジオ、『信心生活入門』第2部第9章[29]

戦いそのものがすでに祈りです。神は、父として、弱さ、散漫さ、不完全さと共に、ありのままの子供たちを愛されます。神がわたしたちに対して優しいように、わたしたちも自分に対して優しくありましょう。

契約の祈り:ありがとう、ゆるしてください、どうか

三つの大きな祈りの形に入る前に、一日の終わりに特に適した、シンプルで短く実り多い方法に触れる必要があります。契約の祈りです。夕方、就寝前に5分から10分で収まります。

十字のしるしの後の三つの歩み

十字のしるしの後、たとえば*「イエスよ、あなたを愛します」*と言いながら、イエスの愛に満ちたまなざしのもとに身を置きます。次に、過ぎた一日を、連続する三つの歩みに従ってたどります。

歩み内なる動き対応するカトリックの祈りの形
ありがとう受けた恵み、喜び、出会いを認める賛美と感謝
ゆるしてください愛の欠如、きつい言葉、怠りを認める回心(ゆるしの秘跡の準備)
どうか自分あるいはほかの人々のための意向を託す願いと執り成し
三つの動きによる契約の祈り。Ignispedia オリジナル インフォグラフィック、AI により作成。

この三つの歩みは、実際には、伝統が絶えず培ってきた神との三つの基本的な関係に対応します。与えてくださることへの賛美、行った悪への悔い改め、望むことへの謙虚な願いです。したがって契約の祈りは、祈りの生活全体の縮図です。また、病的な演習にすることなく、日々の省察を保つという利点もあります。省察は、感謝と嘆願の間に位置を占めることで、その動きのバランスを取ります。

イグナチオの省察の継承者

*「ありがとう、ゆるしてください、どうか」*という表現は新しいものではありません。一般向けに簡略化された形で、聖ロヨラのイグナチオがその霊的方法の中心に置いた有名な日々の省察を取り上げたものです。『霊操』の中で、イグナチオは毎晩たどるべき五つの要点を述べています。受けた恵みに感謝すること、自分の罪を知る恵みを求めること、一日を1時間ごとに省察すること、ゆるしを求めること、翌日のための決心を述べることです[30]。契約の祈りは、この五つの要点を、三つの親しみやすい動きに凝縮します。

これは、1970年代のカトリック・カリスマ刷新から生まれた新しい共同体、特にエマヌエル共同体とシュマン・ヌフ共同体によって、フランス語圏で広く広められました。彼らはこれを、家庭や夫婦での夕べの祈りとして教えています。もちろん定期的なゆるしの秘跡に代わるものではありませんが、心が日常的に和解へ向かう準備をします。

願いと執り成しの祈り

願いの祈りは、すべての祈りの形の中で最も初歩的なものです。それは、低いとか未熟だという意味ではありません。むしろ、最も自然で最も普遍的なものです。神だけが応えることができると知っている心の叫びです。カテキズムは、黙想に値する定義を与えています。

「願いの祈りによって、わたしたちは神との関係についての意識を表します。被造物であるわたしたちは、自らの起源でも、逆境の主人でも、究極の目的でもありません。しかし罪人でもあるわたしたちは、キリスト者として、父から離れてしまうことを知っています。願いは、すでに父への帰還なのです。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』、§2629[31]

すでにすべてをご存じの神に、なぜ願うのか?

神はすでにわたしたちの必要をご存じなのだから、神に何かを願うのは無駄だと思うかもしれません。カトリックの伝統はこう答えます。神はご存じですが、わたしたちが願うことを望まれます。情報が必要だからではなく、わたしたちを神のわざに参与させ、信頼の中で試したいからです。

「主は、その恵みをわたしたちに与えたいと望まれますが、わたしたちがそれを願うことを望まれます。」 ― 聖アルフォンソ・デ・リグォリ、『祈りの偉大な手段』第1章[32]

聖トマス・アクィナスは、『神学大全』の中で、常の正確さをもって同じ教えを述べています。

「神に祈るのは、わたしたちの必要や望みを神に知らせるためではなく、このような必要において神の助けに頼らなければならないことを、わたしたち自身が自覚するためです。」 ― 聖トマス・アクィナス、『神学大全』IIa-IIae、q. 83、a. 2、ad 3[33]

そしてイエスご自身、願うよう絶えず招かれました。

「求めなさい。そうすれば、与えられる。探しなさい。そうすれば、見つかる。門をたたきなさい。そうすれば、開かれる。[…]このように、あなたがたは悪い者でありながらも、自分の子供には良い物を与えることを知っている。まして、天におられるあなたがたの父は、求める者に良い物をくださるにちがいない。」 ― 聖マタイによる福音、7, 7-11[34]

さらに次のようにも言われます。

「はっきり言っておく。あなたがたがわたしの名によって父に求めるものは、何でも与えられる。今までは、あなたがたはわたしの名によって何も求めたことがなかった。求めなさい。そうすれば与えられ、あなたがたは喜びで満たされる。」 ― 聖ヨハネによる福音、16, 23-24[35]

エリコの道端の盲人バルティマイに対して、イエスは明確にこう尋ねます。「何をしてほしいのか?」(ルカ 18, 41)[36]。不思議な問いです。主は、盲人が何を望むか、明らかにご存じです。しかし、願いが言葉にされることを待たれます。言葉にすることによって、信頼に入るからです。

何を願えばよいか? 救いに役立つすべてのこと

何でも願ってよいのでしょうか。カテキズムはこう答えます。

「願いの祈りの対象は、ゆるし、御国の探求、そしてすべての真の必要です。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』、§2646[37]

これはまさに、イエスが使徒たちに教えられた、祈りの最高峰である主の祈りの構造です。そこではまず、御名が聖とされること、御国が来ること、神の御心が行われることのために祈り、次に、わたしたち自身の必要に関する四つの願いが続きます。日ごとの糧(物質的かつ霊的なもの)、罪のゆるし(与えられるものと受けるもの)、誘惑における助け、そして悪からの解放です。したがって、救いに反するもの以外は、すべて願うことができます。神は、神の愛や神ご自身の本性に反する祈りを聞き入れることはできません。

自分のために願うことは、利己的ではなく、正しいことです。逆の、より微妙な危険は、神の前で自分の行いを自慢し、「何も願わない」ファリサイ派の人の危険です(ルカ 18, 10-14)[38]。願わないことは、高慢を隠すことがあります。何も必要としないという確信です。自分の弱さを知る徴税人を模倣するほうがよいのです。「神様、罪人のわたしを憐れんでください。」 謙遜は祈りを開き、高慢は祈りを不毛にします。

真の願いの四つの条件

願いの祈りの四つの内なる心構え。Ignispedia オリジナル インフォグラフィック、AI により作成。

聖ヨハネ・クリュソストモス(4世紀)、コンスタンティノープル総主教、教会博士は、求められる態度を一文にまとめています。

「神はいつも、そのしもべたちの声に耳を傾ける準備ができておられます。正しく呼ばれたときに、聞く耳を持たなかったことは決してありません。」 ― 聖ヨハネ・クリュソストモス、『マタイ福音書説教22』[39]

「正しく」、すなわち、霊的伝統が精緻に明らかにしてきた四つの条件を満たすことです。

信仰と信頼をもって願う

イエスは弟子たちに信仰を絶えず勧めます。

「神を信じなさい。はっきり言っておく。だれでもこの山に向かい、『立ち上がって、海に飛び込め』と言い、少しも疑わず、自分の言うことがそのとおりになると信じれば、そのとおりになる。だから、言っておく。祈り求めるものはすべて、すでに得られたと信じなさい。そうすれば、そのとおりになる。」 ― 聖マルコによる福音、11, 22-24[40]

そして、百人隊長とカナンの女性の偉大な信仰をほめられます。一方はしもべのいやしを、他方は娘のいやしを得ます[41]。この信仰は軽信ではありません。神ができ、望み、心を動かされると信じる、謙虚な大胆さです。

謙遜をもって願う

聖ヨハネ・クリュソストモス(349年頃-407年)、ギリシア教父、福音説教の師。イコン、Wikimedia Commons。

「神は高慢な者を敵とし、謙虚な者には恵みをお与えになる。」 ― 聖ヤコブの手紙、4, 6[42]

聖書は同じ方向に続けます。「神は貧しい者を軽んじず、虐げられた者の祈りを聞かれる。孤児の願いも、やもめの繰り返す訴えも、侮られることはない」(シラ 35, 16-17)[43]。人は要求するために祈るのではなく、貧しい者として願うために祈ります。信頼は、功徳ではなく、神の無限の善さに基づきます。まさにそれが願いを可能にします。

忍耐をもって願う

これはおそらく最も難しい条件です。持続を前提とするからです。イエスは、やもめと裁判官のたとえ(ルカ 18, 1-8)によって明確に教えられます。このたとえは、次の言葉で導入されます。「イエスは、気を落とさずに絶えず祈らなければならないことを教えるために、弟子たちにたとえを話された」[44]。聖ボナヴェントゥラに長く帰せられてきたフランシスコ会の小著『修道者の進歩について』も、同様に励まします。

「短い祈りによって、善行によっては得難いものを、より早く得ることがしばしばある。」 ― 『修道者の進歩について』、聖ボナヴェントゥラの学派に帰せられる[45]

聖幼きイエスのテレサは、初聖体で、彼女の霊性全体の土台となる決心をしました。「私はくじけない。」[46] 祈りにおける忍耐は、どの時代においても、感情の熱狂よりもずっと前に、初心者の第一の徳です。

聖アルフォンソ・デ・リグォリは、毎日願うべき恵みに名前を与えるに至ります。忍耐の徳そのものです。それは、人生の終わりに、最後まで耐え抜いたのか、途中で道を離れたのかを決定づけるものだからです[47]。

聖人たちの物語には、特に回心の場合に、祈りが実を結ぶまで10年、20年、時には一生かかった例が豊富にあります。エリザベト・ルスール(1866-1914)は、共和主義者で反聖職者主義の医師の妻でしたが、夫フェリックスの回心を見ることなく、一生彼のために祈りました。彼女の死後、彼女が書き残した霊的ノートを読んで、フェリックス・ルスールは回心の道を歩み始め、1923年にドミニコ会の司祭職に至りました[48]。いかなる祈りも決して失われることはありません。神は、閉ざされた心が受け入れることを拒む恵みを、ほかの場所に再配分されることがあります。

神に身を委ねながら願う

これは願いの祈りの頂点であり試練です。イエスご自身、オリーブ園でこう祈られます。

「父よ、御心なら、この杯をわたしから取りのけてください。しかし、わたしの願いではなく、御心のままに行ってください。」 ― 聖ルカによる福音、22, 42[49]

神がいつも願ったことを与えてくださるわけではないことを受け入れなければなりません。無関心からではなく、より良いもの、あるいは別の形を望まれるからです。聖パウロは断言します。「わたしたちは知っています。神を愛する者たち、つまり、御計画に従って召された者たちには、万事が益となるように共に働くということを」(ローマ 8, 28)[50]。そして聖ヨハネ・クリュソストモスは付け加えます。

「人は、まだ願い続けている間にも、常に得ているのです。」 ― 聖ヨハネ・クリュソストモス、『詩編129説教』[51]

約束は常に対処されますが、時に予期したのとは違う形で。黄金律は、委任と忍耐のバランスを取ることです。忍耐がなければ、*「御心が行われますように」*は偽装した信仰の欠如にすぎません。委任がなければ、忍耐は、祈りが直ちに聞かれないときに恨みとなります。

人生の選択のための実践的な工夫:「扉を閉めてください」

初心者が具体的な決断について神の御心を探すとき、仕事を受け入れる、家を買う、プロジェクトに携わるといった場合、識別を名目とする無行動は罠となり得ます。伝統はバランスの取れた態度を提案します。前進しつつ、その道が神のものでないなら扉を閉めてくださるよう主に願うことです。実践的な言葉はこうです。「主よ、もしそれがあなたの御心でなければ、わたしのために扉を閉めてください。」 受動的にしるしを待つことを避け、選択の罪悪感を和らげる利点があります。経験によれば、神が望まれない道については、まず信頼をもってその道を進む勇気があった場合に、扉は十分に明確に閉まります。もちろん、このやり方は、事前の真の識別や、重要な選択のための霊的指導者の同伴に代わるものではありません。

執り成し:ほかの人々のために祈る

自分のための願いの祈りのほかに、他者のための執り成しがあります。カテキズムはこう定義します。

「執り成しは、イエスの祈りにわたしたちを密接に一致させる願いの祈りです。キリストこそ、すべての人、特に罪人のために、父のもとで執り成される唯一の方です。[…]キリスト者の執り成しは、キリストの執り成しにあずかります。それは聖徒の交わりの表現です。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』、§§2634-2635[52]

さらに付け加えます。

「執り成しには国境がなく、敵にまで及びます。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』、§2647[53]

したがって執り成しは、憐れみに根ざしています。福音が、イエスが群衆を見て*「飼い主のいない羊のように弱り果て、打ちひしがれているのを見て、深く憐れまれた」(マタイ 9, 36)[54]と言うとき、ギリシア語の動詞(esplagchnisthē)は、「はらわたまで」*揺さぶられることを想起させます。苦しんでいる、あるいはキリストの愛を知らない兄弟たちの前で、わたしたちはどれほどはらわたまで揺さぶられるでしょうか。この憐れみこそが執り成しを動機づけます。

ポンマン、ルルド、ファティマ、メジュゴリエの聖母

聖ベルナデッタ・スビル(1844-1879)、ルルドの目撃者。写真、Wikimedia Commons。

近代史は、執り成しの効力についての印象的な証言を提供しています。ポンマンでは、普仏戦争のさなか、1871年1月17日、聖母マリアがマイエンヌの小さな村で数人の子供たちに現れ、このメッセージを残しました。「しかし、わたしの子供たちよ、祈りなさい。神は間もなくあなたがたを聞き入れてくださるでしょう。わたしの子は、心を動かされます。」[55] 村全体が祈りました。翌日、50キロ先のラヴァルを攻めようとしていたプロイセン軍は、攻撃することなく撤退し、3日後にマイエンヌを離れました。休戦は、出現の11日後に署名されました。戦争に出ていた村の若者たちは無事に帰還しました。この出現は、1872年2月2日の布告により、ラヴァルの司教カジミール・ウィカール司教によって認められました[56]。

ルルドでは、8回目の出現、1858年2月24日、聖母はベルナデッタ・スビルーに言いました。「償い、償い、償い。罪人のために神に祈りなさい」[57]。ファティマでは、1917年8月19日、ヴァリーニョスで、聖母は3人の子供たちに繰り返しました。「祈りなさい、たくさん祈りなさい。そして罪人のために犠牲をささげなさい」[58]。メジュゴリエでは、1981年6月24日に始まったとされる出現において、聖母は*「平和の女王」*として現れ、家庭、魂、世界における平和のために心の祈りを求めるとされますが、教会はこの現象の超自然性について判断を下していません。2024年9月19日、信仰教理省は nihil obstat を与え、超自然的性格を宣言することなく、公の信心を許可しました[59]。これらすべてのメッセージは、同じ点を強調しています。罪人の回心が中心的な賭けであり、執り成しの祈りがその手段であるということです。

すでに13世紀、聖ドミニコはタバナクルの前に長くひれ伏して夜を過ごし、罪人のための執り成しの祈り全体を要約する言葉で懇願しました。

「わたしの神、わたしの憐れみよ、罪人たちはどうなるのでしょうか?」 ― 聖ドミニコ・デ・グスマン(1170-1221)[60]

十字架につけられた方の前で祈る聖ドミニコ、罪人のための執り成しの模範。エル・グレコの絵画、Wikimedia Commons。

聖幼きイエスのテレサは、14歳のとき、有名になった事例でこの力を体験しました。犯罪者アンリ・プランジーニの回心です。彼は1887年7月、三重殺人で死刑判決を受けました。テレサは彼を*「自分の最初の子供」*とし、祈り、犠牲をささげ、彼のためにミサをささげました。処刑の直前、1887年8月31日、プランジーニは、教誨師が差し出した十字架をつかみ、3回口づけしました。テレサはそこに、自分が求めたしるしを認めました。彼女は後に『自叙伝A』でこう語っています。

「処刑の翌日、私は新聞『ラ・クロワ』を手にしました。急いで開くと、目に飛び込んできたのは……。プランジーニは告解をしていませんでした。彼は断頭台に上がり、あの不気味な穴に頭を通そうとしていたとき、突然、突然の霊感に打たれて振り返り、司祭が差し出した十字架をつかんで、その聖なる傷に3回口づけしたのです![…]私は求めたしるしを得たのです。」 ― 聖幼きイエスのテレサ、『自叙伝A』、46葉裏[61]

ファティマのシスター・ルシアは、その『回想録』の中で、後に、聖母が罪人の回心のために求める「犠牲」についての教育的な定義を与えました。それは、ほとんどの場合、英雄的な行為ではなく、償いとしてささげられる日々の義務です。彼女が信徒に提案した短い祈りは、一日中添うことができます。

「おおイエスよ、あなたへの愛のために、罪人の回心のために、そしてマリアの汚れなき御心に対して犯された罪の償いのために。」 ― シスター・ルシア・ドス・サントス、『回想録』[62]

五本の指の「メモ」

執り成しの対象を忘れないために、「五本の指の祈り」と呼ばれる、教皇フランシスコに帰せられる(ブエノスアイレス大司教時代に遡るとされる)シンプルな記憶法は、手の五本の指を助けに祈ることを提案します。

指誰のために祈るか理由
親指近しい人々、家族、配偶者、子供、友人わたしたちに最も近い指
人差し指教える人、教育する人、治療する人指し示し、方向づける指
中指指導者、政治、経済、宗教の責任者立ち上がる、最も高い指
薬指最も弱い人々、病人、苦しむ人、排除された人最も弱い指
小指自分のため最も小さく、最後
執り成しを整理するための五本の指のメモを広めた教皇フランシスコ。公式写真、Wikimedia Commons。

五本の指の順序自体が教訓です。まずほかの人々を神の前に担った後、最後に自分のために祈ります[63]。

執り成す人を変える執り成し

コプトの修道士マタ・エル=マスキーネ(1919-2006)、20世紀エジプトにおける修道制復興の偉大な立役者は、執り成しと霊的進歩の間の本質的なつながりを主題化しました。人々の苦しみへの交わりと、キリストへの交わりは互いに依存し合い、ほかの人々のために身を費やすにつれて、神は祈る者の生活を、細部に至るまで担ってくださいます(マタ・エル=マスキーネ『祈りの生活における神の体験』の換言[64])。

ナントの神秘家ガブリエル・ボシス(1874-1950)も、その内なる対話を書き記した『彼と私』の中で、周囲の人々に伝えることができるよう、毎日聖性を願うようキリストから招かれたと語っています。人は、自分自身であるものだけをほかの人々に与えるからです(ガブリエル・ボシス『彼と私』第3巻の換言[65])。

したがって執り成しは、個人的な聖化と切り離せません。人は、自分自身が担っているものだけをほかの人々に与えることができます。だからこそ、メジュゴリエの推定されるメッセージが求めるように、聖母が平和の女王として現れるとされる中で、まず自分の心と自分の家庭における平和のために祈ることが、世界における平和のために真に祈ることができる条件となります。

具体的な工夫:意向のノート

祈りの時間を、在庫目録のように唱えられる意向の長いリストに変えないよう注意してください。疲れる上に不毛です。多くの霊的指導者は実践的な工夫を勧めます。意向を書き留める、ノートや紙に。利点は二つあります。第一に、忘れません。人に*「あなたのために祈ります」と言いながら、実際にはそうしないことが何と多いことでしょう。第二に、それらの意向を、一つ一つ声に出して詳しく述べることなく、まとめて主に示すことができます。シンプルな言葉、「主よ、書き留めたすべての意向をあなたに委ねます」*で十分です。神はノートと心を読まれます。

複数での執り成し

イエスは弟子たちに、共同の祈りの特別な効力を約束されました。

「はっきり言っておく。地上で、あなたがたのうち二人が、どんなことでも心を一つにして願うなら、天におられるわたしの父は、それをかなえてくださる。二人または三人がわたしの名によって集まるところには、わたしもその中にいるからである。」 ― 聖マタイによる福音、18, 19-20[66]

そして聖ヤコブは手紙の中で言います。「あなたがたの中で苦しんでいる人は、祈りなさい。喜んでいる人は、賛美の歌をうたいなさい」(ヤコブ 5, 13)[67]。グループで、家庭で、教区グループで、セルで、聖地で祈ることは、聖徒の交わりを目に見える形で実現します。それは、特に一人で祈ることをためらう初心者にとって、大きな霊的支えです。

賛美:存在される方をほめる

賛美は、ラテン語の laudare、「ほめる」から来ており、祝福と称賛です。何も願いません。神がどなたであるかを認め、宣言します。カテキズムは見事な正確さでこう述べています。

「賛美は、神が神であることを最も端的に認める祈りの形です。賛美は、神がなされることのゆえではなく、神がおられるがゆえに、神ご自身のために神をたたえ、神に栄光を帰します。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』、§2639[68]

一つの形というより一つの力

賛美は、ほかの祈りの中の一つの祈りであるだけではありません。ほかのすべての形を貫くことのできる力です。あらゆる祈りが賛美となり得ます。礼拝、ロザリオ、レクツィオ・ディヴィナ、そして特にミサがそうです。

「感謝の祭儀は、父への感謝の犠牲であり、教会がすべての恵みに対して神への感謝を表す祝福です。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』、§1360[69]

祈りの時間が賛美から始まるとき、心は信頼と謙遜へ整えられます。願いは落ち着きを増し、執り成しは広がり、感謝は深まります。聖ロヨラのイグナチオは、『霊操』の中で有名になった一文でこう述べました。

「人間は、わたしたちの主である神を賛美し、崇敬し、神に仕えるために創造され、それによって自分の魂を救うのです。」 ― 聖ロヨラのイグナチオ、『霊操』、23番[70]

神を賛美することは、わたしたちが創造された目的そのものを果たすことです。 天では、黙示録が言うように、わたしたちは終わりなく*「賛美と誉れと栄光と権威とが、世々限りなく」*(黙示録 5, 13)[71]と宣言します。賛美は、同時に目的であり手段です。目的であるのは、それがわたしたちの永遠の運命だからです。手段であるのは、それがすでにこの世でわたしたちをその運命へ方向づけるからです。

聖書全体における賛美

賛美は、聖書の最初の書から最後の書までを貫きます。旧約聖書では、詩編は、神の民の賛美の書として卓越しています。「わたしは絶えず主をほめたたえ、わたしの口は絶え間なく賛美を唱える」(詩編 33, 2)[72]。「全地よ、神に向かって喜びの叫びをあげ、御名の栄光をほめ歌え」(詩編 65, 1)[73]。「息あるものはこぞって主を賛美せよ。ハレルヤ!」(詩編 150, 6)[74]。

新約聖書はこの連鎖を延長します。マリアはマニフィカト(ルカ 1, 46-55)を歌います。「わたしの魂は主をあがめ、わたしの霊は救い主である神を喜びたたえます。」 飼い葉桶の上の天使たちは、「いと高きところには栄光、神にあれ!」(ルカ 2, 14)。イエスは、敬虔なユダヤ人として、詩編を歌いました。それは使徒たちと分かち合った最後の祈りでもあります。「賛美の歌をうたってから、オリーブ山へ出かけた」(マタイ 26, 30)[75]。

初代のキリスト者たちは直ちにこの言葉を取り上げます。彼らは*「心を一つにして絶えず神殿に参り、神を賛美していた」*(使徒言行録 2, 46-47)[76]。聖パウロは絶えず諸教会を勧めます。

「詩編と賛歌と霊的な歌によって互いに語り合い、主に向かって心からほめ歌いなさい。」 ― エフェソの信徒への手紙、5, 19[77]

そして、印象的な究極の例として、パウロとシラスは、フィリピで投獄され鎖につながれながら、「真夜中ごろ、祈りながら神を賛美する歌を歌っていた」(使徒言行録 16, 25)[78]ため、神は地震によって介入し、彼らを解放されました。夜における賛美は、独特の力を持ちます。

日常生活で賛美する四つの方法

個人的な祈りにおいて

祈りの時間の間、願いの前にまず神を賛美することから始めます。「主よ、あなたがどなたであるかゆえに、あなたを賛美します。あなたは聖であり、善であり、全き愛であり、すべてのものの創造主です。」 賛美の詩編を祈ることもできます。声に出して賛美することは、注意を固定し、散漫さを追い払う助けとなります。初めは奇妙に思えるかもしれませんが、聖パウロ自身が勧めています。「主に向かって心からほめ歌いなさい」(エフェソ 5, 19)[79]。

祈りの間、あるいはより単に料理中や運転中に、賛美の歌を聞いたり歌ったりすることは、一日の色を根本的に変えることができます。

グループにおいて

家庭で、友人同士で、祈りのグループで、教区で分かち合う賛美は、新しい次元に達します。神の子供たちの自由を取り戻させます。初心者はしばしば、*「うまく歌う」ことや、自分の体に「慣れている」*ことが必要だという印象を持ちますが、それは問題ではありません。賛美は、声の演技でも、身体の技術でもありません。体は心に伴います。受け入れのしるしとして両手を挙げたり、喜びのために手をたたいたり、勝利を表すために踊ったりできます。賛美するために喜びを待つのではなく、喜びに入るために賛美するのです。

日常において:内なる態度

マドレーヌ・デルブレル(1904-1964)、労働者世界の中心、日常生活の中の神秘家。Wikimedia Commons。

賛美は、明示的に宗教的な時間だけに限られません。聖パウロは、感謝に貫かれた生活を呼びかけます。

「いつも喜んでいなさい。絶えず祈りなさい。どんなことにも感謝しなさい。これこそ、キリスト・イエスにおいて、神があなたがたに望んでおられることです。」 ― テサロニケの信徒への第一の手紙、5, 16-18[80]

カテキズムはそれを広げます。

「すべての喜びと苦しみ、すべての出来事と必要は、キリストの感謝にあずかる感謝の素材となり得ます。それは全生活を満たすべきものです。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』、§2648[81]

目覚めたとき、一日をささげます。就寝時に、過ぎた一日に感謝します。一日を通して、小さな沈黙の賛美を増やします。「この青空をありがとう。この出会いをありがとう。」 マドレーヌ・デルブレル(1904-1964)、労働者郊外の偉大な神秘家は、こう表現しました。

「少しの愛をもって眺めると、すべてがとても美しいのです。わたしたちは、眺めてさえいない多くのものを軽蔑していますが、その素晴らしさをたたえるには、わたしたちの生涯すべてでも十分ではありません。」 ― マドレーヌ・デルブレル、1928年3月21日の手紙[82]

毎日いくつかの感謝の理由を書き留める感謝のノートは、この習慣を有用に支えます。

一日の習慣としての「神に栄光」の鍵

賛美の祈りの専門家であるフランス人司祭、アラン・デュモン神父は、日常のまなざしを変える具体的な演習を提案します。「神に栄光」の鍵を持つことです。出来事が、特に厄介な出来事が起こるたびに、車が立ち往生する、予期せぬ知らせ、仕事上の困難など、内心で*「神に栄光!」と応えます。時が経つにつれて、反射は移ります。試練の中でも、自然に「神に栄光」と言うようになります。神がそこから善を引き出すことを学んだからです。非常にシンプルな変形もあります。「神がほめたたえられますように」、「神への賛美」、「すべては恵み」*。デュモン神父は、換言により、賛美の言葉を、魂を包む闇を追い払う光の筋にたとえます[83]。

これは、ある司祭が友人に自分の物語を語りながら、反射を変えたのと同じ直観です。ある日、重い物が彼の足に落ち、自然な*「ちく……」が唇に浮かびましたが、ひらめきをもって、それを「……ありがとう」*と終えました。賛美は、悪口さえも変えることができます。

試練において:現代のヨブの賛美

聖アッシジのフランチェスコ、『被造物の賛歌』の作者、貧しさと試練の中でも賛美の学校。Wikimedia Commons。

ここで賛美は戦いとなります。すべてが順調なときに神を賛美するのは簡単です。道が険しいときに神を賛美することは、深い信仰の行為です。教皇フランシスコは、カリスマ刷新の共同体にこう思い起こさせました。「キリスト者についても同じです。賛美と宣教がなければ、キリスト者として生きることはできません」[84]。ヨブは、不幸の中で、衣を引き裂きますが、地にひれ伏して礼拝します。

「主が与え、主が奪われた。主の御名がほめたたえられますように。」 ― ヨブ記、1, 21[85]

アンダルシアの霊的指導者であり教会博士である聖アビラのヨハネ(1499-1569)に帰せられる表現によれば、

逆境のときに唱える一つの「神がほめたたえられますように」は、繁栄のときに唱える千の「感謝します」よりも価値があります。 ― 聖アビラのヨハネに帰せられる表現[86]

聖アッシジのフランチェスコ(1182-1226)は、ほとんど盲目で、病と誤解にむしばまれながら、有名な被造物の賛歌を作りました。

「わたしの主よ、あなたは、すべての被造物と共に賛美されますように。特に、昼をもたらし、わたしたちを照らしてくださる、兄弟である太陽氏と共に。そして彼は、大きな輝きをもって美しく輝いています。至高者よ、彼はあなたの意味を担っています。」 ― 聖アッシジのフランチェスコ、『兄弟太陽の賛歌』[87]

ダッハウ収容所を生き延びたフランシスコ会士エロワ・ルクレール(1921-2016)は、フランチェスコの口に、裸の礼拝の言葉を置きます。それはフランシスコ会霊性文学の頂点の一つとなりました。

「神を礼拝する人は、全能なる方は神ただお一人であることを認めます。彼はそれを認め、受け入れます。深く、心から。彼は、神が神であることを喜びます。神がおられる、それで十分です。そしてそれが彼を自由にします。分かりますか?」 ― エロワ・ルクレール、o.f.m.、『ある貧しい者の知恵』[88]

そして、聖リジューのテレーズの姉であるマリー・マルタンは、1887年5月、彼女にこう書きました。

「小さな鳥たちは、わたしたちよりも賢いのです。空が暗いときでも、いつも、どんな天気でも、神を賛美しています。」 ― マリー・マルタン(聖心のマリー修道女)、テレーズへの手紙、1887年5月31日[89]

賛美の実

賛美は、識別できる実を結びます。賛美は、主の足もとに心配を置くため、内なる喜びと平安を与えます。賛美は信仰を強めます。賛美することは、真理を宣言することです(「神は善であり、神はわたしを愛し、神は働かれる」)。そして宣言は信念を築きます。賛美は神を特別な形で現存させます。多くの人が、激しい賛美の時間に、甘さ、平安、並外れた力を体験しました。聖霊が働かれるしるしです。賛美は自己中心から解放します。神を賛美することは、自己中心的な心配への閉じこもりから解放します。賛美は闇を追い払います。パウロとシラスのエピソードが示すように、賛美は文字通り魂の鎖を「砕く」ことができます。最後に、賛美は輝きます。賛美する心は、めったに苦々しくなく、その輝きは、その生活そのものによって、神の忠実さを証しします。

ディジョンのカルメル会修道女、聖三位一体のエリザベット(1880-1906)は、古典となった表現で自らの理想を表しました。「栄光の賛美」であることです。

「栄光の賛美とは、常に感謝の中にある存在です。そのすべての行為、動き、思い、憧れは、より深く愛に根ざすと同時に、永遠のサンクトゥスのこだまのようなものです。」 ― 聖三位一体のエリザベット、『信仰における天国』[90]

このこだまは、さらに目立たない人物にも及びます。クレール・ド・カステルバジャック(1953-1975)は、脳炎の後遺症により21歳で亡くなった若いフランス人女性で、教会からは神のしもべと呼ばれ、母の物語によれば、死の数週間前に、自分の人生が神への賛美となったため、すでに天の幸福の中にいると述べていました(1975年6月に母によって伝えられた言葉を、ここでは換言で示します[91])。

アルメニア・カトリック司祭で、賛美の説教の奉仕で有名だったフランシス・マヌキアン神父(1932-2017)は、聴衆にしばしばこの展望を思い起こさせました。天でわたしたちを待つ喜びは永遠の賛美であり、今から練習しておくのがよいということです[92]。

日々の賛美は、すべてのキリスト者をこの地平へ歩ませます。

レクツィオ・ディヴィナ:キリストに出会うために言葉を読む

レクツィオ・ディヴィナ、ラテン語で*「神的な読書」*とは、神の言葉を祈り、黙想しながら読むことです。それは、声の祈りに次いで、おそらく最も古いキリスト教の祈りの形であり、魂にとって最も養いとなるものの一つです。キリストご自身が、荒れ野で誘惑に来たサタンにその計画を示されます。

「人はパンだけで生きるものではない。神の口から出る一つ一つの言葉で生きる、と書いてある。」 ― 聖マタイによる福音、4, 4[93]

16世紀にも及ぶ伝統

聖ヌルシアのベネディクトゥス、その『戒律』はレクツィオに構造的な位置を与えます。フラ・アンジェリコのペルージャ祭壇画の部分、Wikimedia Commons。

教会の師父たちは、2世紀から聖書を黙想していました。聖ベネディクトゥスは、6世紀の『戒律』の中で、修道士たちが毎日かなりの時間を レクツィオ・ディヴィナ に費やすよう求めました。『戒律』は、修道生活の不可欠な部分として レクツィオ・ディヴィナ について明確に語っています[94]。

12世紀、カルトゥジオ会のグィーゴ2世(歴史家によれば1188年頃あるいは1193年頃没)は、グランド・シャルトルーズの第9代院長で、レクツィオ・ディヴィナの古典的な手引きとなった小さな手紙を書きました。『修道士のはしご』(Scala Claustralium、『修道士のはしご』あるいは『楽園のはしご』)です。彼はその中で、地から天へ上るはしごの四つの段を述べています。

「読書は食べ物を口に入れ、黙想はそれをかみ砕き、祈りはその味を引き出し、観想は喜ばせ、回復させる甘さそのものです。」 ― カルトゥジオ会のグィーゴ2世、『修道士のはしご』第2章[95]

この料理のイメージは、なお比類のないものです。レクツィオは文章をかみ、メディタツィオはその汁を抽出し、オラツィオはそれを味わい、コンテンプラツィオはそれによって満ち足りたままとなります。

聖ロヨラのイグナチオ(1491-1556)、その『霊操』は想像力を用いる観想を刻みました。Wikimedia Commons。

16世紀、聖ロヨラのイグナチオは、『霊操』の中で相補的な方法を発展させました。イグナチオの観想です。想像力を用いて福音の場面に入り込み、その色彩を見、その声を聞き、その香りを感じます。現代のレクツィオ・ディヴィナの方法は、しばしば二つのアプローチを組み合わせます。

第二バチカン公会議は、教義憲章『デイ・ヴェルブム』の中で、すべての信徒のためにこの実践を改めて重んじました。そして教皇ベネディクト16世は、『デイ・ヴェルブム』40周年国際会議参加者への演説(カステル・ガンドルフォ、2005年9月16日)の中で、こう勧めました。

「この実践が効果的に推進されるなら、教会に新しい霊的春をもたらすと、私は確信しています。」 ― 教皇ベネディクト16世、2005年9月16日の演説[96]

より広く、使徒的勧告『ヴェルブム・ドミニ』(2010年)の中で、彼は86-87項をレクツィオ・ディヴィナに充て、それが*「信徒に神の言葉の宝を開き、こうして生ける神の言葉であるキリストとの出会いを引き起こすことができる」*ことを思い起こさせました[97]。

四つの段の詳細

カルトゥジオ会のグィーゴ2世によるレクツィオ・ディヴィナの古典的な四つの段。Ignispedia オリジナル インフォグラフィック、AI により作成。

何よりもまず、箇所を選ぶこと、最もシンプルなのは、その日の福音、あるいは連続読みの箇所(1日1章)です。書き留めるノートを用意します。そして聖霊を呼び求めます。聖書を世俗的な文章のように読むことはありません。

第1段階:レクツィオ:客観的に読み、理解する

この第一段階の目的は、文章が実際に言っていることを知覚することです。ゆっくり、注意深く、時には何度も読みます。

知性は次を理解しようとします。

  • どのような種類の文章か? 演説、物語、対話、祈り、教えか?
  • その動き、構成はどうか?
  • どのような人物が現れるか? 彼らは能動的か、受動的か、話すか、黙っているか?
  • 彼らは文章の中でどう変化するか?
  • 文脈(前後)はどうか?

段階の終わりに、理解したことを要約する一文あるいは一つの細部を書き留めます。

第2段階:メディタツィオ:神が私に語られることを聞く

これは別のレベルへの移行です。もはや単に*「文章は言う」ではなく、「文章は私に言う」です。「主はこれらの言葉を通して、私に何を語られるのか?」*と自らに問いかけながら、箇所を読み直します。ある言葉が心に触れ、問いかけ、響き合います。そこに留まります。

ここでイグナチオの観想がその位置を見つけます。想像力をもって場面に入ることができます。

  • わたしたちはどのような場所にいるか? 何時か? どの季節か?
  • 人物たちはどのように配置されているか? 彼らは何をしているか? 彼らの顔は何を語っているか?
  • 聖霊は私をどこに置かれるか? 私は人物の一人か、傍観者か?

段階の終わりに、受けた呼びかけを一人称で書きます。「今日、主は私に言われます。『ペトロよ、私はあなたを愛している。そしてあなたに求める……』」 直接的な言い回しは、間接的な言い回しよりも強く、個人的な傾聴を生みます。

第3段階:オラツィオ:祈りをもって応える

レクツィオの目的は、学術的な研究ではなく、キリストとの出会いです。この出会いは、主への祈りの形を取る応答へ延長されます。神に耳を傾けた後、今度は私が神に語ります。

段階の終わりに、この応答を短い祈りの形で書き留めることができます。「主よ、私は……」

第4段階:コンテンプラツィオ:言葉に働かれるままにする

応えた後、単に言葉が自分のうちに肉となるままにします。これはレクツィオの中で最も沈黙に満ち、最も*「女性的」*な段階です。もう何もせず、とどまります。グィーゴ2世は、『修道士のはしご』の中で、この最後の段を、魂が自分自身を超えて高められ、文章について推論するよりも神の甘さを味わい、それが自分の人生に実を結ぶままにする時として述べています(カルトゥジオ会のグィーゴ2世『修道士のはしご』第3章の換言[98])。

それを愛することは、それを果たすことを免除しません。レクツィオは具体的な人生に実を結びます。イグナチオ伝統の一文が、そのバランスを表現しますが、それを聖イグナチオ自身に帰することはできません。『霊操』には現れないからです。

「すべてが神に依存するかのように祈り、すべてが自分に依存するかのように行動せよ。」 ― 帰属が不確かな、イグナチオ霊性伝統の言葉[99]

その聖句は、一日の糧として持ち運ぶことができます。内心で繰り返し、その響きを響かせます。こうしてレクツィオは、正式な祈りの時間を大きく超えて延長されます。

一つの例:放蕩息子のたとえ

ルカ福音書第15章は、格好の事例を提供します。三人の人物、放蕩息子、父、兄。三つの動き、逃避、転落と帰還、歓迎と祝宴、父の抵抗と最後の懇願です。

レクツィオの段階では、三人の人物の動きを観察し、たとえば、「まだ遠く離れていたのに、父親は息子を見つけて」(ルカ 15, 20)[100]走り寄るのは父であり、逆ではないことに気づきます。これは、神の顔についての決定的な細部です。

メディタツィオの段階では、場面に入ります。「放蕩息子の立場に身を置きましょう。父は私たちをどのように眺められますか? どのように抱きしめられますか? 指輪をはめていただき、与えられる素晴らしい衣を眺めましょう。」 兄の中に自分を認めることもできます。嫉妬深く、父の善さを理解できない兄です。「子よ、お前はいつもわたしと一緒にいる。わたしのものは全部お前のものだ」(ルカ 15, 31)[101]。次にこう書き留めます。「今日、父は私に言われます。『わたしの子よ、お前はいつもわたしと一緒にいる……』」

オラツィオの段階では、こう応えます。「主よ、あなたが私を息子として生きるよう呼ばれているのに、使用人のように生きてきたことをおゆるしください……」

コンテンプラツィオの段階では、この歓迎の喜びの中にとどまり、*「わたしのものは全部お前のものだ」*という言葉を一日のために保ちます。

二つの落とし穴

第一の落とし穴:言葉の中に、聞きたいことを探すこと。 時として、すでに受けたいことを頭に思い描いており、そのフィルターを通して文章を読みます。心を開いておく必要があります。神はわたしたちを驚かせることを愛されます。

第二の落とし穴:知的な好奇心。 常に新しい意味を見つけようとし、知識を蓄え、より賢く見せようとすることは、霊的生活を養いません。聖パウロは警告します。「自分は何かを知っていると思う人がいるなら、その人は、知らなければならないほどには、まだ何も知ってはいないのです。しかし、神を愛する人がいれば、その人は神に知られています」(一コリント 8, 2-3)[102]。レクツィオの目的は、神との一致であり、釈義の成果ではありません。知識の前に、関係を探し、知識が関係に仕えるようにしましょう。

時間についての実践的な問い

30分のレクツィオについては、バランスの取れた配分は、レクツィオに10分、メディタツィオに10分、オラツィオに5分、コンテンプラツィオに5分です。1時間については、20-20-10-10です。この配分は目安にすぎません。箇所や、その日の内なる動きに応じて変わり得ます。

15分祈る初心者については、日常にこの方法を導入する前に、まず、その日の福音について、毎週日曜日に、よりシンプルなレクツィオから始めることができます。

落胆しないための三つの優先事項

この記事は多くの情報を提供しました。初心者にとっての誘惑は、すべてを同じ日に整えようとすることです。それこそが誤りです。順序に従った三つの優先事項で十分です。

まず、日々の祈りの時間を固定すること。1日15分、決まった時刻に、できれば朝。決めた場所と安定した姿勢で。何かを加える前に、1、2週間これを保ちます。

次に、内側に構造化された形を加えること。夕方の契約の祈り(ありがとう、ゆるしてください、どうか)か。朝の時間の中での執り成しの時間か。家庭やグループで週に一度歌う賛美か。

最後に、週に一度、日曜日にレクツィオ・ディヴィナを導入すること。その日の福音について。受けた呼びかけを書き留めるノートと共に。そして徐々に、日常がそれを取り入れることができるようになります。

ピエトレルチーナの聖パードレ・ピオ(1887-1968)、疲れを知らない聴罪司祭であり祈りの人は、初心者のこの教育法全体を、伝統的に彼に帰せられる勧めに要約しました。祈ること、希望すること、心配しないことです(パードレ・ピオに帰せられる表現を、ここでは換言で示します。その書簡における正確な起源は議論の対象です[103])。

この勧めは、特に初心者において、すべての祈りの生活に良い調子を与えます。祈ること、一日の最初の行為、魂の最初の行為として。希望すること、日々の忠実さは、感情が欠けるときでも、常に実を結ぶからです。そして心配しないこと、祈りの中で働かれるのは神であり、わたしたち自身ではないからです。*「人は生きるように祈り、祈るように生きる」*とカテキズムは思い起こさせます。毎朝置かれる祈りは、やがて生涯全体を描くことになるでしょう。

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注と参考文献

  1. 聖アルフォンソ・マリア・デ・リグォリ、『祈りの偉大な手段について』、序文。イタリア語で1759年に Del gran mezzo della preghiera として出版。フランス語の基準版:Œuvres complètes du Bienheureux Alphonse-Marie de Liguori、J.-M. Dujardin 監修、Vivès、Paris、1879年、第13巻。完全なPDFは Benoît のローカル・ライブラリで入手可能:alphonse_le_grand_moyen_de_la_priere.pdf。

    1
  2. 『カトリック教会のカテキズム』、§2559。聖ヨハネ・ダマスケヌス(De fide orthodoxa 3, 24, PG 94, 1089 D)を引用。公式テキストは vatican.va を参照。

    2
  3. 聖幼きイエスのテレサ、『自叙伝C』、25葉表。『カトリック教会のカテキズム』§2558に引用。批評版:Œuvres complètes、Cerf-DDB、Paris、1992年、p. 252。

    3
  4. 聖アビラのテレサ、『生涯』(自叙伝)、第8章5節。引用したフランス語テキストは、『カトリック教会のカテキズム』§2709から一字一句再掲。スペイン語原文:« No es otra cosa oración mental, a mi parecer, sino tratar de amistad, estando muchas veces tratando a solas con quien sabemos nos ama. » フランス語の基準版:Œuvres complètes de sainte Thérèse de Jésus、Marcelle Auclair 訳、Seuil、Paris、1949年。

    4 5
  5. 聖ヨハネの第一の手紙、4, 10。公式典礼訳(AELF)。

    6
  6. 広く広められた教育的な表現で、正確な一次典拠を特定することなく、しばしば聖シャルル・ド・フーコーに帰せられる。René Bazin『Charles de Foucauld, explorateur du Maroc, ermite au Sahara』、Plon、Paris、1921年にも、Œuvres spirituelles(Denise、Robert Barrat 編、Seuil、1958年)にも見当たらず、ウェブ調査(2026年10月)でも確認できないため、ここでは聖人の引用としてではなく、帰属のない教育的な換言として示す。

    7
  7. テサロニケの信徒への第一の手紙、5, 17。砂漠の師父たち、次いでビザンチンのヘシュカスム伝統、そして神の御心の霊性によって発展させられた « 絶え間ない祈り » の霊性の土台となる掟。そこでは、「神の御心のうちに生きる」とは、単に神の御心を行うことではなく、神と一つの意志だけを持つこと、神ご自身がわたしたちのうちに行為を置かれることであり、それは単なる従順よりも無限に大きなことである。

    8
  8. 『カトリック教会のカテキズム』、§2725。祈りの困難と霊的戦いについての §§2726-2745 も参照。

    9
  9. 聖マタイによる福音、7, 7。Bible de Jérusalem(Cerf版)の表現;公式典礼訳(AELF)は次のとおり:« 求めなさい。そうすれば、与えられる。探しなさい。そうすれば、見つかる。門をたたきなさい。そうすれば、開かれる。»

    10
  10. Stephen R. Covey、A. Roger Merrill、Rebecca R. Merrill、『First Things First』、Simon & Schuster、New York、1994年、第2章で広められた「大きな石」の教育的なたとえ。ここでは教義的典拠としてではなく、優先順位の実践的な類推として用いる。

    11
  11. 聖ヌルシアのベネディクトゥス、『戒律』、第48章:« De opera manuum cottidiana »。ベネディクトの戒律は、手仕事(opus manuum)、レクツィオ・ディヴィナ(lectio)、時課の典礼的祈り(opus Dei)を交互に配する。批評版:SC 181-186、A. de Vogüé、J. Neufville 訳、Cerf、1972-1977年。

    12 94
  12. 聖幼きイエスのテレサ、『イエスの聖心への一日の奉献』。1895年6月9日の『あわれみ深い愛への奉献行為』とは別の祈り。Œuvres complètes、Cerf-DDB、Paris、1992年、テレサの祈りのセクションを参照。

    13
  13. 聖マタイによる福音、6, 11。日ごとの糧の二重の意味(物質的かつ霊的)については、『カトリック教会のカテキズム』§§2828-2837を参照。

    14
  14. 詩編 126(ヘブライ語では127)、2節。« Frustra vobis est ante lucem surgere : surgite postquam sederitis, qui manducatis panem doloris. Cum dederit dilectis suis somnum. »

    15
  15. 聖マタイによる福音、6, 6。公式典礼訳(AELF)。隠れた場所での祈りについては、『カトリック教会のカテキズム』§§2655-2658を参照。

    16
  16. Romano Guardini、『祈りへの入門』、M.-J. Roumeguière 訳、Alsatia、Paris、1957年、p. 54。ドイツ語原版:Vorschule des Betens、Einsiedeln-Zurich、Benziger Verlag、1948年。

    17
  17. フィリピの信徒への手紙、2, 10。ケノーシスのキリスト論賛歌(フィリピ 2, 6-11)、おそらくパウロ以前のもの。

    18
  18. 聖ルカによる福音、10, 39-42。マリアとマルタの場面は、聖アウグスティヌス(『説教』104)によって、活動的生活と観想的生活のイメージとして解説された。

    19
  19. 聖アウグスティヌスの精神において霊的伝統によって伝えられた言葉。特に Romano Guardini『祈りへの入門』p. 56で取り上げられた。アウグスティヌスの著作の中に、この表現の正確な典拠として特定できる箇所はないため、アウグスティヌスの著作として提示するものではない。

    20
  20. 聖アビラのテレサ、『霊魂の城』、第4の住まい、第1章7節および随所。聖女はそこで、身体的な形に対する観想の自由を教える。

    21
  21. 聖マタイによる福音、28, 19。3世紀以降(ローマのヒッポリュトス『使徒伝承』)すべての洗礼式文で取り上げられた三位一体の洗礼式文。

    22
  22. ポンティクスのエヴァグリオス、『祈りについての論考』、第20章(ギリシア語 Κ´)。PG 79, 1173。批評版:SC 589、P. Géhin 訳、Cerf、2017年。エヴァグリオス(345年頃-399年)は、砂漠の霊性の創始者の一人。

    23
  23. 聖ルカによる福音、10, 41-42。« マリアは良いほうを選びました。それを取り上げてはなりません。»

    24
  24. 『カトリック教会のカテキズム』、§2559。祈りの土台としての謙遜について。

    25
  25. 『カトリック教会のカテキズム』、§§2700-2724。祈りの表現について:声の祈り(§§2700-2704)、黙想(§§2705-2708)、観想(§§2709-2719)。公式テキストは vatican.va を参照。

    26
  26. 19世紀の匿名のロシア人、『ロシアの巡礼者の物語』。フランス語の基準訳:Récits d'un pèlerin russe、Jean Laloy 訳、Seuil、Paris、1948年(「Points-Sagesses」叢書で再刊)。このテキストは、ヘシュカスム伝統におけるイエスの祈り(« 主イエス・キリスト、神の子よ、罪人のわたしをあわれんでください »)の実践を述べている。

    27
  27. アウグスティヌスの精神による換言(聖アウグスティヌス『告白』第1巻第1章および第10巻27-29節、神と魂の相互認識について参照)。多くの現代の霊的指導者が取り上げた(特に Romano Guardini『祈りへの入門』p. 18)。アウグスティヌスのいかなる正確な文も再現しておらず、そのように提示するものでもない。

    28
  28. 聖フランシスコ・サレジオ、『信心生活入門』、第2部第9章。批評版:Œuvres、Annecy版、1893年、第3巻、p. 87。『入門』は1609年に出版された。

    29
  29. 聖ロヨラのイグナチオ、『霊操』、43番、« 一般省察を行う方法 »。批評版:Monumenta Historica Societatis Iesu、Ex. Spir.、Madrid、1919年。五つの要点は次のとおり:(1)感謝、(2)自分の罪を知る恵みを求めること、(3)思い、言葉、行いを1時間ごとに省察すること、(4)ゆるしを求めること、(5)改心の決心。フランス語圏のカリスマ刷新の共同体(Emmanuel、Chemin Neuf、Béatitudes)は、1970年代から、省略形 « Merci, Pardon, S'il te plaît »(ありがとう、ゆるしてください、どうか)を広めた。

    30
  30. 『カトリック教会のカテキズム』、§2629。公式テキストは vatican.va を参照。

    31
  31. 聖アルフォンソ・デ・リグォリ、『祈りの偉大な手段について』、第1部第1章:« 祈りの必要性について »。Vivès版、1879年、第13巻。

    32
  32. 聖トマス・アクィナス、『神学大全』、IIa-IIae、q. 83、a. 2、ad 3。ラテン語テキスト:« Non oramus ut Deo nostros defectus aut affectus notificemus, sed ut nosmetipsi consideremus in his necessitatibus ad divinum auxilium esse confugiendum. »

    33
  33. 聖マタイによる福音、7, 7-11。並行箇所はルカ 11, 9-13にあり、イエスは聖霊の賜物について結論づけている。

    34
  34. 聖ヨハネによる福音、16, 23-24。受難前の説教。

    35
  35. 聖ルカによる福音、18, 41。エリコの盲人のいやしの物語。

    36
  36. 『カトリック教会のカテキズム』、§2646。祈りの形についての §§2628-2643 も参照。

    37
  37. 聖ルカによる福音、18, 10-14。神殿におけるファリサイ派の人と徴税人のたとえ。

    38
  38. 聖ヨハネ・クリュソストモス、『マタイ福音書説教』、説教22、5節。PG 57, 308。フランス語版:Homélies sur l'Évangile de saint Matthieu、Jeannin 訳、Bar-le-Duc、1864年。

    39
  39. 聖マルコによる福音、11, 22-24。からし種の信仰についての説教。

    40
  40. 聖マタイによる福音、8, 10(カファルナウムの百人隊長);およびマタイ 15, 28(カナンの女性)。

    41
  41. 聖ヤコブの手紙、4, 6。箴言 3, 34を引用。一ペトロ 5, 5も参照。

    42
  42. ベン・シラの書(シラ書)、35, 16-17。TOB。シラ(紀元前200年頃)はエルサレムのユダヤ人賢者で、その著作はカトリック教会にとって正典である。

    43
  43. 聖ルカによる福音、18, 1-8。やもめと不正な裁判官のたとえ。

    44
  44. 聖ボナヴェントゥラ、『修道者の進歩について』、第2巻第67章。Opera Omnia、第8巻、Quaracchi、1898年。長くボナヴェントゥラ(1217-1274)に帰せられてきたこの小著は、おそらく彼の弟子の一人によるものだが、フランシスコ会伝統においてかなりの権威を享受してきた。

    45
  45. 聖幼きイエスのテレサ、『自叙伝A』、35葉表。テレーズ・マルタンの初聖体、1884年5月8日、リジュー。Œuvres complètes、Cerf-DDB、Paris、1992年、p. 105。

    46
  46. 聖アルフォンソ・マリア・デ・リグォリ、『祈りの偉大な手段について』、第2部第3章:« 神に忍耐の恵みを求める必要性について »。Vivès版、Paris、1879年、第13巻。

    47
  47. Élisabeth Leseur、『日記と日々の思い』、および『ある魂の日記』。フランス語版:Journal et pensées、Beauchesne、Paris、1918年。熱心な反聖職者主義者であった神経科医 Félix Leseur(1861-1950)の回心と、その後のドミニコ会入会(1923年に叙階)は、彼自身によって『La conversion de Félix Leseur』(1925年)にたどられた。

    48
  48. 聖ルカによる福音、22, 42。ゲツセマネにおけるイエスの祈り。

    49
  49. ローマの信徒への手紙、8, 28。« Diligentibus Deum omnia cooperantur in bonum. »

    50
  50. 聖ヨハネ・クリュソストモス、『詩編129説教』(ヘブライ語 numbering では130)。PG 55, 369-380。

    51
  51. 『カトリック教会のカテキズム』、§§2634-2635。執り成しについて;§2636も参照。

    52
  52. 『カトリック教会のカテキズム』、§2647。

    53
  53. 聖マタイによる福音、9, 36。ギリシア語の動詞 esplagchnisthē(「深く憐れまれた」)は splagchna(「はらわた」)に由来する。

    54
  54. ポンマンにおける聖母のメッセージ、1871年1月17日。Edmond Richard『Les apparitions de Pontmain』、Téqui、Paris、1971年;および René Laurentin『Pontmain : histoire authentique』、Apostolat des Éditions、Paris、1979年、第1-3巻を参照。

    55
  55. ラヴァル司教 Mgr Casimir Wicart によるポンマン出現認定布告、1872年2月2日。全文は René Laurentin『Pontmain : histoire authentique』第3巻、pp. 348-352。

    56
  56. Bernadette Soubirous、8回目の出現(1858年2月24日)における聖母の言葉として伝えられたもの。René Laurentin『Lourdes : documents authentiques』、Lethielleux、Paris、1958-1964年、第1巻を参照。出現の教会による認定は、1862年1月18日に Mgr Bertrand-Sévère Laurence によって宣言された。

    57
  57. ファティマにおける聖母の言葉、1917年8月19日、ヴァリーニョス(4回目の出現;子供たちはオウレンに拘束され、8月13日に Cova da Iria へ行くことができなかった)。Mémoires de sœur Lucie、Secrétariat des pastoureaux、Fatima、1976年を参照。レイリア司教 Mgr José Alves Correia da Silva による司教認定、1930年10月13日。

    58
  58. メジュゴリエの推定出現(1981年-現在)については、専門記事を参照。2024年9月19日、信仰教理省は覚書 « La Reine de la Paix » を発表し、nihil obstat を与えた:公の信心は許可されるが、現象の超自然性についての最終判断は下されていない。公式テキストは vatican.va を参照。

    59
  59. 福者ザクセンのヨルダヌス、『説教者修道会の始まりについての小著』、第12章(« Mira misericordia eius »)、1233-1234年頃作。ヨルダヌス(1190年頃-1237年)、説教者修道会第2代総長は、この Libellus の中で、聖ドミニコの生涯についての最初の文書証言を提供した。批評版:Monumenta Ordinis Fratrum Praedicatorum Historica、第16巻、Rome、1935年。

    60
  60. 聖幼きイエスのテレサ、『自叙伝A』、46葉裏。Œuvres complètes、Cerf-DDB、Paris、1992年、p. 144。1887年3月17日の三重殺人と、1887年8月31日のプランジーニ処刑は、Archives nationales(裁判記録)、シリーズ BB/24/759 に記録されている。

    61
  61. シスター・ルシア・ドス・サントス(1907-2005)、Memórias(『シスター・ルシアの回想録』)、Postulação、Fatima、1976-1989年、全6巻。この短い表現は、1916年に天使から、1917年7月13日に聖母から受けた教えをモデルとして、一日のどの瞬間にもささげる射祷としてルシアが用いた。

    62
  62. « 手の五本の指 » と呼ばれる祈り。ブエノスアイレス大司教時代の Jorge Mario Bergoglio に帰せられ、それ以来、教区やカテケージスで広く広められた(例として、YOUCAT の資料 オンライン を参照)。特定された教皇の教導職行為で取り上げられたものはない:聖霊と教会に捧げられた2013年5月22日の一般謁見には、この方法は含まれていない。

    63
  63. Matta el-Maskine(貧しきマタイ、1919-2006)、『祈りの生活における神の体験』。聖マカリオス修道院(Wadi El-Natroun)の修道士たちによりコプト語から翻訳、Bellefontaine、« Spiritualité orientale » 叢書第70号、1997年。Matta el-Maskine は、20世紀のコプト修道制の偉大な刷新者の一人。

    64
  64. Gabrielle Bossis(1874-1950)、『彼と私、霊的対話』、第3巻、Beauchesne、Paris、1959年。ナントの女優であり劇作家である Gabrielle Bossis は、これらの « 対話 » の中で、1936年から1950年までキリストが内的に語った言葉を書き記した。この著作は1948年に Nihil obstat を受け、広範な霊的受容を得ている。

    65
  65. 聖マタイによる福音、18, 19-20。« Ubi enim sunt duo vel tres congregati in nomine meo, ibi sum in medio eorum. »

    66
  66. 聖ヤコブの手紙、5, 13。この節は 5, 14-15 で病者の塗油へ続く:« あなたがたの中で病気の人は、教会の長老たちを招いて、主の名によってオリーブ油を塗り、祈ってもらいなさい。»

    67
  67. 『カトリック教会のカテキズム』、§2639。

    68
  68. 『カトリック教会のカテキズム』、§1360。

    69
  69. 聖ロヨラのイグナチオ、『霊操』、23番、« 原理と基礎 »。批評版:Monumenta Historica Societatis Iesu、Ex. Spir.、Madrid、1919年。

    70
  70. 黙示録、5, 13。小羊の玉座の典礼的幻視。

    71
  71. 詩編 33(ヘブライ語では34)、2節。« Benedicam Dominum in omni tempore : semper laus eius in ore meo. »

    72
  72. 詩編 65(ヘブライ語では66)、1-2節。« Iubilate Deo, omnis terra. »

    73
  73. 詩編 150、6節。詩編全体の最後の節、聖書の祈り全体の結論。

    74
  74. 聖マタイによる福音、26, 30。「賛美の歌」は、ユダヤの過越の食事の終わりに伝統的に唱えられた Hallel(詩編 113-118)を指す。

    75
  75. 使徒言行録、2, 46-47。聖霊降臨後の初代キリスト教共同体の記述。

    76
  76. エフェソの信徒への手紙、5, 19。並行テキストはコロサイ 3, 16。

    77
  77. 使徒言行録、16, 25。フィリピにおけるパウロとシラスの投獄と奇跡的な解放の物語(使徒言行録 16, 16-40)。

    78
  78. エフェソの信徒への手紙、5, 19。

    79
  79. テサロニケの信徒への第一の手紙、5, 16-18。聖パウロの最も古い手紙の一つ(50-51年頃)。

    80
  80. 『カトリック教会のカテキズム』、§2648。

    81
  81. Madeleine Delbrêl、1928年3月21日の手紙。L'Éblouie de Dieu、Centurion、Paris、1973年、p. 33所収。Madeleine Delbrêl(1904-1964)、ソーシャルワーカーであり神秘家。共産主義世界の中心、イヴリー・シュル・セーヌに住んだ。1993年から列福調査中。

    82
  82. Alain Dumont 神父、『賛美、私の道の光』、Emmanuel、Paris、2018年。Dumont 神父はストラスブール教区の司祭であり、エマヌエル共同体の賛美セッションの霊的同伴者。

    83
  83. 教皇フランシスコ、« Catholic Fraternity of Charismatic Covenant Communities and Fellowships » メンバーへの演説、パウロ6世ホール、ローマ、2014年10月31日。全文は vatican.va を参照。

    84
  84. ヨブ記、1, 21。財産の喪失と子供たちの死の知らせに対するヨブの反応。

    85
  85. スペイン霊性伝統によって聖アビラのヨハネ(1499-1569)に帰せられる表現。格言集で取り上げられた。しばしば引用される典拠(Luis de Granada『Vita del padre maestro Iuan de Avila』、Madrid、1588年)は、ページまで確認されていないため、この表現は確立された引用としてではなく、帰せられるものとして提示する。

    86
  86. 聖アッシジのフランチェスコ、『兄弟太陽の賛歌』あるいは『被造物の賛歌』。1224-1225年頃、聖ダミアーノ(アッシジ)で、聖人の死の少し前に作られた。批評版:Opuscules de saint François d'Assise、D. Vorreux 訳、Franciscaines、Paris、1955年。

    87
  87. Éloi Leclerc、o.f.m.、『ある貧しい者の知恵』、Desclée de Brouwer、Paris、1959年(2020年再刊)、p. 110。Éloi Leclerc(1921-2016)、ダッハウ収容所の生存者であるフランシスコ会士は、現代フランシスコ会霊性の偉大な師の一人。

    88
  88. Marie Martin(修道名:聖心のマリー、1860-1940)、妹テレーズへの手紙、1887年5月31日。Correspondance familiale de la famille Martin、リジューのカルメル会文書館。

    89
  89. 聖三位一体のエリザベット、『信仰における天国』。1906年8月に用意された黙想。Œuvres complètes、Cerf、Paris、1979年、p. 100(« わたしの聖なる召命:栄光の賛美 »)。Élisabeth Catez(1880-1906)、ディジョンのカルメル会修道女。2016年10月16日に教皇フランシスコによって列聖された。

    90
  90. Claire de Castelbajac(1953-1975)、母 Madeleine de Castelbajac によって『Claire, une jeune fille amie de Dieu』、Téqui、Paris、1981年の中で伝えられた言葉。最近の典拠は彼女を「神のしもべ」と称している;尊者宣言は特定されていない。

    91
  91. Francis Manoukian 神父(1932-2017)、アルメニア・カトリック司祭、« L'Eau Vive » 共同体の創設者、フランス語圏における賛美の説教者。口頭の教えとして伝えられた表現;正確な編集典拠は特定されていないため、本文では換言として提示する。

    92
  92. 聖マタイによる福音、4, 4。申命記 8, 3を引用。誘惑者への答えは、聖書を生命の糧として導入する。

    93
  93. カルトゥジオ会のグィーゴ2世、『修道士のはしご』、第2章。批評版:SC 163、Lettre sur la vie contemplative、E. Colledge、J. Walsh 訳、Cerf、1970年。1170-1180年頃、グランド・シャルトルーズで作られた。

    95
  94. 教皇ベネディクト16世、教義憲章『デイ・ヴェルブム』40周年国際会議参加者への演説、カステル・ガンドルフォ、2005年9月16日。全文は vatican.va を参照。

    96
  95. 教皇ベネディクト16世、シノドス後の使徒的勧告『ヴェルブム・ドミニ』、2010年9月30日、§§86-87。公式テキストは vatican.va を参照。この勧告は、神の言葉に捧げられた2008年の司教シノドスに続くもの。

    97
  96. カルトゥジオ会のグィーゴ2世、『修道士のはしご』、第3章。観想は、神のうちに懸けられた精神の高揚であり、永遠の甘さの喜びを味わうものとして定義される。批評版:SC 163、Lettre sur la vie contemplative、E. Colledge、J. Walsh 訳、Cerf、1970年。本文の箇所は引用ではなく換言である。

    98
  97. 伝統的に聖ロヨラのイグナチオ(1491-1556)に帰せられ、17世紀以降イエズス会霊性の中で広められた言葉。二つの近い形がある:« すべてがあなたに依存し、神には何も依存しないかのように神を信頼せよ。しかし、すべてが神に依存し、あなたには何も依存しないかのように行動せよ »(Gabriel Hevenesi『Scintillae Ignatianae』、1705年が伝えたポーランドの形)。ここに示した短い形は、フランス語圏のカトリック説教で最も広められたもの。

    99
  98. 聖ルカによる福音、15, 20。放蕩息子のたとえ。罪人を受け入れることを非難するファリサイ派の人々への答えとして、イエスによって語られた。

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  99. 聖ルカによる福音、15, 31。兄に対する父の言葉。

    101
  100. コリントの信徒への第一の手紙、8, 2-3。

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  101. 聖ピエトレルチーナのパードレ・ピオ(1887-1968)、聖痕を受けたカプチン会士。2002年6月16日に聖ヨハネ・パウロ2世によって列聖。言葉 « Pregate, sperate e non agitatevi » は伝統的に彼に帰せられ、その霊的書簡全体(Epistolario、Padre Melchiorre da Pobladura、Padre Alessandro da Ripabottoni 編、Edizioni Padre Pio、San Giovanni Rotondo、全4巻、1971-1984年)を漠然と指すが、特定の手紙、日付、ページは特定されていない:その著作における正確な起源は議論の対象であるため、記事では引用符なしに換言として示す。

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