私たちの罪を用いて謙遜と信頼を深める

謙遜、humus、屈辱

謙遜という語はラテン語 humus、すなわち大地に由来する。謙遜な人とは足を大地に据え、自らの場所を保つ人である。しかし humus は踏みしめる土も想起させる。実際には、実際の屈辱なしに謙遜はない。フランシスコ教皇はこれを繰り返し思い起こさせた。人は屈辱を経てのみ謙遜になるのである^[2]。

唐突なこの定式は二重の警告に値する。まず、人は謙遜についての論考を読むことによって謙遜になるのではない。実際の屈辱に耐えることによって謙遜になるのである。次に、受けた屈辱が謙遜を生むのは、意志がそれに同意するときにかぎられる。恨みをもって耐えれば、復讐の高慢を養う。信仰のうちに受け入れれば、内なる大地を掘り起こし、神がそこにその根を植えることを許す。

サレジオの聖フランシスコは、ティソが引き継いだ印象的な対話でこの問いを定式化していた。

「私はあなたに言います、謙遜であればあなたは忠実であろうと。 — しかしあたしは謙遜になれるでしょうか。 — ええ、そう望むなら。 — しかし望みます。 — ならばあなたは謙遜です。 — しかしあたしは自分がそうではないとよく感じております。 — それこそ幸いです！ というのも、それはより確かにそうであるのに役立つのですから。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』第XIX巻^[3]

謙遜でないと感じるという感覚は、すでに謙遜の一つの段階である。それに同意するかぎりにおいて。これはまさに転落が引き起こす機構である。転落は、私たちが自分自身について抱いている幻想を引き裂き取る。

手段としての転落：「すべてが益となる」

私たちの自我は最優秀であり、成功し、完璧に見られたい。この高慢な自己が受けうる最大の屈辱は、私たち自身の過ちである。正しく理解すれば、転落は高慢が住まうまさにその場所を打つ。中心の聖句は聖パウロによる。

「さらに、私たちは知っています。神を愛する者たち、御計画に従って召された者たちには、すべてが益となるように働くことを。」 — 聖パウロ、ローマの信徒への手紙 8,28^[4]

ティソは、アウグスティヌスの伝統の精神で聖パウロを注釈し、この益を一つの定式に要約する。ええ、すべて — omnia、imo ipsi lapsus in peccata — 転落さえも、そこからより謙遜に、より用心深く、より熱心に立ち上がることができるからである^[5]。そしてサレジオの聖フランシスコは、彼を特徴づける大胆さでもって引き継ぐ。

「常に信心のうちに生きるために必要なのは、強い優れた格率を自分の精神に据えることだけです。あなたに対して私が望む最初のものは、聖パウロのそれです。すべては神を愛する者の益に帰する（ローマ8,28）。そして実際、神が悪から善を引き出すことができ、そのことをご存じであるなら、誰のためにそうされるのでしょうか。自らを無条件に神に捧げた者たち以外に。そうです、罪さえも（神がその善意によって私たちをそれから守ってくださいますように）は、神の摂理によって、ご自身のものである者たちの益に変えられるのであります。ダビデが罪を犯さなかったなら、あれほどまでに恵みで満たされることはなかったでしょう。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』第XVIII巻^[6]

結論は明快である。神は決して罪を望まれない。しかしそのあとに続く回心を通じて、自信過剰な徳からは得られなかったであろう実りを、罪から引き出すことがある。これは復活祭の徹夜祭で歌われる O felix culpa の反転した像である^[7]。罪を祝うのではない。その廃墟を変容させる愛の力を祝うのである。

受精させる堆肥

ジョゼフ・ティソは、クレルヴォーの聖ベルナルドに帰する像を伝えている。農夫や庭師が、腐敗と腐爛にすぎない堆肥を用いて大地により美しく豊かな実りを結ばせるように、神は私たちの過ちを用いて、魂に多くの徳の実りを結ばせるのである^[8]。

この像は物質的で荒々しい。罪は腐爛である。しかし神の庭師の手の下で、その腐爛は受精させる腐葉土となる。聖ヨハネ・クリソストモスは同じ論理を悪魔の策略に適用していた。「しばしば悪魔そのものが私たちにとって大きな益となります。ただそれを自らの益に働かせればよいのです。彼がもたらす利益は計り知れないものでしょう。」^[9]

ジョゼフ・ティソは伝統を凝縮して書く。

「私たちの罪は、その醜さと悪意を何ら失うことなく、私たちがそう望むなら、私たちの霊的益に向かうことができます。もちろんこの益は罪そのものから来るのではなく、神のあわれみとキリストの恵みから来ます。キリストは私たちの不義をその善意に、私たちの弱さを私たちの救いに仕えさせることを知っておられるのです。」 — ジョゼフ・ティソ、L'art d'utiliser ses fautes、第2部、第I章^[10]

条件は最初から示されている。私たちがそう望むならと。この機構には自動的なものは何もない。回心なき転落はかたくなにする。神の光のうちに受け入れられた転落は受精させる。

高慢、私たちのすべての転落の見落とされた根

伝統は一致している。高慢は元凶の罪であり、他のすべての根である。聖トマス・アクィナスはそれを principium omnis peccati、すなわちあらゆる罪の原理と呼び、シラ 10,14を参照する^[11]。聖アウグスティヌスも高慢をすべての罪の始まりと見る^[12]。同じ趣旨で、サレジオの聖フランシスコの考えは次のように要約できる。高慢は本性においてすべての罪のうち最悪であり、不忠実、絶望、殺人、淫欲よりも重い^[13]。まさにそれゆえ、それは追い払うのが難しい。高慢は私たちの徳そのものに養われるからである。

「高慢はしばしば私たちの徳そのものに養われ、自らを肥やすために、神の最も優れた賜物を自らの利益のために没収しようとします。」 — ジョゼフ・ティソ、L'art d'utiliser ses fautes、第2部、第I章^[14]

さらに。

「それほど不可欠な徳にとってこれほど敵に対しては、誰も十分に武装することはできません。そしてこの生涯において彼を殺すことは私たちに許されていないので、少なくともあらゆる手段を貪欲に活用して彼を弱め、その攻撃を無力化しなければなりません。さて、これらの手段のうち最も有効なものの一つが、まさに私たちの過ちによって提供されるのです。どんなに醜いものであっても、私たちの罪は高慢に対して全能の塊へと変化し、このようにして私たちの救いと完全性の機会となることができます。」 — ジョゼフ・ティソ、L'art d'utiliser ses fautes、第2部、第I章^[15]

論理は破綻がない。高慢は惨めさの見誤りであるから、惨めさを眼前に戻すあらゆる経験は高慢をその根で打つ。さて、具体的な転落ほど効果的に私たちを自分の惨めさの前に立たせるものはない。ティソには印象的な言葉がある。「私たちの過ちは、想像上の自力の足場を一つ一つ取り壊す」^[16]。

善い羊飼いの三つの杖 — パオロ・セニェーリによれば

イタリアのイエズス会士パオロ・セニェーリ（1624-1694）は、著名な説教者にして宣教者であり、イタリアの Seicento（17世紀）における偉大な霊的指導者の一人である。彼の Manna dell'anima（1673年）は日々の黙想集であり、カトリックのヨーロッパ全体に翻訳された。6月20日の黙想において、彼は神がその羊をへりくだらせる三つの手段を区別する。

「善い羊飼いはその羊に三種の杖を用います。一つは懲らしめの杖、すなわち逆境です。もう一つは試練の杖、すなわち誘惑です。第三は怒りの杖、すなわち罪の許容です。この三つのどれの下でも、人は自らの無を認め、へりくだることを強いられます。しかし最後のそれの下ほどよくそうすることはありません。そこにおいて、自らの転落の経験のうちに、彼は本当に自分の惨めさを見るからです。」 — パオロ・セニェーリ、s.j.、Manna dell'anima、6月20日の黙想^[17]

段階は厳密である。逆境（病、嘆き、失敗）は忍耐を試す。誘惑は忠実さを試す。罪の許容は、幻想に残された出口をも全くなくす。そしてティソはセニェーリを読みながら詳述する。「この杖はいっそう有益であって、神は最良の友たちに対して用いることをためらわれない。彼らの謙遜は彼らの徳そのもののうちにより恐るべき暗礁を見出すので、神は彼らをしばしば不完全さのうちに落ち込ませ、あるいは彼らの昔の邪悪な傾向が突然顔を出すことを許される。その弱さの経験によって、自らの力に頼らないことを学ばせるためである」^[18]。

サレジオの聖フランシスコは、その霊的指導の入り口で全く同じことを書いていた。

「私たちの主は、これらの小さな遭遇において私たちが打ち負かされるのを許されます。それは私たちがへりくだり、もし大きな誘惑に打ち勝ったことがあったなら、それは自らの力によってではなく、神の善意の助力によってであったと知るためです。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』第XVIII巻^[19]

経験はなじみ深い。大きな誘惑では踏みとどまり、細部において崩れ落ちる。これは隠された贈り物である。大きな誘惑は、私たちが自らの力で強かったのだと信じさせるところだった。細部は私たちに真実を思い起こさせる。

アビラの聖テレサ：「謙遜は真理である」

この偉大なカスティーリャの神秘家は、ティソの二世紀前に決定的な定義を据えていた。謙遜とは建前の謙遜さではなく、現実への同意である。

「ある日私は、なぜ私たちの主があれほど謙遜の徳の友であられるのかを尋ねました。それは神が至高の真理であられ、謙遜は真理のうちを歩むことに存するからです。さて、私たち自身においては何ら善いものはなく、むしろ惨めさと無があるというのは、いっそう高い真理であります。これを理解しない者は偽りのうちを歩みます。しかし理解すればするほど、ますます至高の真理に喜ばれ受け入れられます。真理の道を歩んでいるからです。」 — アビラの聖テレサ、『内なる城』第6の住居、第10章^[20]

実践的な帰結は即座に導かれる。神が私たちを弱い者としてご覧になり、私たちが自分を強者として見るなら、私たちは真理のうちを歩いていない。真理のうちを歩む唯一の道は、私たちに自らの無を直接見せる超自然的な光を持つこと（これは稀である）か、事実による経験からそれを知ること、すなわち私たち自身の転落によってである。このように受け入れられた転落は霊的失敗ではない。光である。

「私たちの無のこの認識は、私たちを不安にさせるべきではなく、私たちを柔和にし、へりくだらせ、低めるべきです。貧しく惨めな自分を見るのに耐えられなくなるのは自己愛のせいです。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』第XII巻^[21]

教育法は自己愛が期待するものと全く逆である。自己愛は崩れ落ちたい。聖性は、自らの惨めさを見たことに感謝することを求める。この見ることが真理への入り口だからである。

なぜ神は恥ずべき罪さえも許されるのか

この教えはそれほど強力であるので、博士たちによれば、重い過ちにも当てはまる。ティソは聖トマスの Catena aurea を明示的に引用して書く。

「私たちの聖人の教えは、他の博士たちのそれと同様、軽い過ちにのみ当てはまるものではありません。聖イシドールと聖トマスは、しばしば、高慢の罰として、神は恥ずべき罪のうちへの粗野な転落を許されると主張します。彼らが言うには、これらの罪は高慢ほど重くはなく、神のあわれみはこれを用いて高慢な魂を怯えさせ、揺さぶり、立ち返らせます。いとも巧みな医師が、より重大な不具を癒す目的で、病人を、おそらくより痛いがより危険でない病の抱擁に委ねるように。」 — ジョゼフ・ティソ、L'art d'utiliser ses fautes、第2部、第I章^[22]

論拠は純粋に神学的である。二つの悪のうち、神はより少ないほうを許される。さて、高慢は神の根本的な拒否であるかぎり、淫欲や怒りよりも深い悪である。それらはたいてい弱さの譲歩にとどまる。恥ずべき転落は、自尊心を打ち砕くことによって、ひびのないが謙遜のない徳よりも魂にとって破壊的でないことがある。

ルイ・ヴイヨー（1813-1883）は、19世紀カトリックの論客として、この考えを見事な簡潔さで定式化していた。

「人間の惨めさに与えられた恵みが、時に彼を転落させることは、よりしっかりとした歩みが彼を高慢の不吉な頂点へと運びうる場合である。」 — ルイ・ヴイヨー^[23]

聖ヨハネ・クリソストモスは十六世紀も早くに同じことを書いていた。

「時に、神は高貴で偉大な魂の罪が知られるようになることを許されます。その魂たちに虚栄の意図が忍び込んでいたからです。主は、彼らの過ちによって、彼らがあらゆる種類の危険を冒して手に入れた民衆的な栄光から彼らを剥ぎ取ろうとし、それを野の花のようにはかないものとして示し、彼らを無条件に神に献げ、あらゆる行いの唯一の目的として神を見るように導かれます。」 — 聖ヨハネ・クリソストモス、Exhortation à Stagirius、第I巻^[24]

そして De compunctione の中ではさらに徹底して。

「私たちにとって、これらの治療法（謙遜についての黙想）は不十分です。私たちの高慢に打ち勝つには、別の力が必要です。それは何か。私たちの罪の多さ、そして私たちの良心の邪悪さです。それは千もの卑劣さのうちに私たちを沈めたのち、なおも私たちを高慢にさせるのですから。」 — 聖ヨハネ・クリソストモス、De compunctione、第II巻^[25]

これらの定式は、読み飛ばせば衝撃を与えることがある。それらが主張するのはただ、高慢はこれほど深い悪であるので、転落の屈辱が、医学的に言えば、より少ない悪でありうるということだけである。臓器を救うために肉を切り開く外科医は傷を祝わない。他に救うものが何もないからこそ、傷を負わせるのである。

ダビデ、ペトロ、エリヤ：実りある転落の聖書的伟大な伝統

聖書は典型的な例を与える。ダビデはイスラエルを征服したのち、バト・シェバと姦通し、ヘト人ウリアを殺させ（2サマエル11）^[26]、預言者ナタンとの対峙ののち悔い改め、Miserere（詩編50/51）を詠んだ。これは回心した罪人の普遍的な祈りとして残る。サレジオの聖フランシスコはここから比類ない一節を引き出す。「ダビデが罪を犯さなかったなら、あれほどまでに恵みで満たされることはなかった」^[27]。

聖ペトロは、群れを養う者となるために落ちなければならない霊的人間の原型である。三度、否認しないと誓い、三度、否認した（ルカ22,54-62）^[28]。まさにこの三重の崩壊を、復活された方は再び任せる素材として用いられる。「ペトロ、わたしを愛するか」 — 三度の問い、三度の告白、そして牧者の約束（ヨハネ21,15-17）^[29]。ティソはこう記す。

「神は、教会の柱、信仰の港、宇宙の博士であるペトロの過ちを、彼が他者をあわれみをもって扱うことを学ぶためにお許しになりました。そして同じく神の許容によって、エリヤは落ちます。それは愛の衣を全身にまとい、その主のように寛容となるためです。」 — ジョゼフ・ティソ、L'art d'utiliser ses fautes、第2部、第I章^[30]

マグダラのマリアは、逆に、例外である。「一瞬のうちに」とサレジオの聖フランシスコは言う、「腐敗の下水から、完全の水の源へと（彼女は）変えられた」^[31]。彼女の回心は即座で、根本的で、再発がない。しかしそれは例外である。使徒長ペトロは、つまずいて学ばなければならない魂の普通の道を歩む。

「サロモンは、突然女主人となる侍女は耐えられないと述べます。長く自分の情欲に仕えてきた魂が、突然その完全な主人となるなら、高慢で虚栄になる大きな危険があるでしょう。この支配を少しずつ、一歩ずつ獲得しなければなりません。聖人聖女たちはその獲得に数十年を費やしたのです。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』第XII巻^[32]

実践的な治療法：虚栄に対して自分の罪を思い出す

高慢が盛り上がるとき、サレジオの伝統が勧める具体的な治療法は、過去の罪の積極的な想起である。ジャン＝ピエール・レイ師（1770-1842）は、サレジオの聖フランシスコの遠い後継者としてアンヌシーの司教座に就いたが、自らのためにこう定式化していた。

「私は過去の転落の記憶から、高慢に対する治療法と題する私的な一冊の書をつくり、その頁を読み返しましょう。それらは私の無の臭いを放ち、私の高慢の虫を毒するでしょう。」 — ジャン＝ピエール・レイ師、アンヌシー司祭^[33]

手順は簡単である。高慢が盛り上がるとき、明示的に思い出すのである。恵みが意志を支えなくなったときに、自分が何をするかに耐えられるということを。蒸し返すためではない — 神はすでに赦しておられる — 、腐葉土の上に足を据えておくためである。これは一つの治療である。*「自分は善い人間だ」*という考えに対する自然な解毒剤。

この考えは、ヘルフタのシトー会修道女大聖ゲルトルード（1256年頃-1302年頃）が受けた啓示へと延びる。彼女は『神の愛の使者』（Le Héraut de l'amour divin）のなかで、例外的な神秘的恵みに満たされながら、自分に残る欠点を案じていた。キリストは彼女に答えられた。

「私の愛する者が嘆くこれらの欠点は、彼女にとって大いに有益です。私は毎日彼女の魂にこれほど豊かな恵みを注ぎますので、虚栄の攻撃から彼女を守るために、これらの軽い過ちの雲の下に、そのいくつかを彼女の目から隠さねばなりません。堆肥は大地を受精させます。魂が自らの弱さに対して持つ感覚は、その魂に感謝を芽生えさせます。そしてその魂が自らの過ちのゆえにへりくだるたびに、私はそれを破壊する恵みを与えます。私は少しずつ欠点を徳へと変え、ある日、魂は影なき光のうちに自分自身に気づくでしょう。」 — 大聖ゲルトルード、Le Héraut de l'amour divin^[34]

この言葉は並外れて啓示的である。神は、守るために、恵みの豊かさそのものゆえに走る危険から特権的な魂を守るために、その魂にいくつか見える欠点を残される。これらの欠点はそれ自体が謙遜を実践する素材となり、謙遜の一つ一つの行為は、欠点を破壊する恵みをその見返りとして受け取る。

他者の過ちへの寛容

傍らに注目に値する効果がある。自らが罪を犯したと知った者は、隣人を厳しく裁くことができなくなる。サレジオの聖フランシスコはこう記していた。

「謙遜は、私たちが自分の不完全さに動揺しないようにします。他者の不完全さを思い出すからです。なぜなら、私たちが他の人々よりも完全であるはずがあるでしょうか。また謙遜は、他者の不完全さに動揺しないようにもします。自分の不完全さを思い出すからです。私たち自身にも不完全さがあるのに、他者が不完全さを持つことを奇妙に思うことがあるでしょうか。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』第XII巻^[35]

マリア・マッダレーナ・デ・パッツィ、フィレンツェのカルメル会修道女（1566-1607）は、こうまで言うに至った。

「神が私を修道院に閉じ込められなかったなら、私は終身刑の監獄で、あるいは死刑執行人の斧の下で私の日々を終えていたでしょう。」 — マリア・マッダレーナ・デ・パッツィ^[36]

一見過剰なこの言葉は、まさに救う洞察である。病的な自己卑下ではない。保持の恵みの外では、どんな罪も私に可能であるという落ち着いた確信である。実践的な帰結：どんな罪人も私にとって異邦人ではない。サレジオの伝統は、心に刻むことができる二つの句を定めている。

_「人が犯しうる罪のうち、私が自らを汚すことができないものはない。」*^[37]

_「私たちは皆弱い。しかし自分をすべてのうちで最も弱い者と見なせ。」*^[38]

私たちの罪によって得られた謙遜は、罪人へのあわれみを生む。これが聖なる告解者の偉大な牧会上の秘訣である。

実践的な修練：あるがままの自分を見られる恵みを願う

この論理に沿って、進みたい者にとって非常に効果的な修練がある。祈りの時において、主に自らの罪を知る恵みを明示的に願う。自らを打ちのめすためではなく、神が無償で与えてくださったものへの感謝に入るためである。簡単な定式があり、調整することができる。

「主よ、あなたなしで私が本当に何者であるかを知るために、私のすべての罪をよりよく見られる恵みを与えてください。私の罪についてのこの光が、私の高慢を打ち砕き、私が自分に与えようとしている像を崩してくれますように。私があなたにそのありのままのままを愛されていること、そして弱さのすべてをもって自分を真実に見つめることを恐れる必要がないことを、私が理解できますように。」

これは逆説的な祈りである。自分の影の上に神の光を願う。この光はけっして打ちのめさず、解放することを知りながら。フランスの神秘家ガブリエル・ボワシスは、イエスが彼女に、自分の賜物を減らすのではなく、それらがすべて御自身から来るのだと考えるよう誘ったことを、大意として伝えている^[39]。本当の謙遜は大きな感謝を伴う。私たちの善いものはすべて無償で神から来る。私たちの恥ずべきものはすべて自分から来る。

次の歩みはいっそう繊細である。自分の惨めさを認めることは一つのこと、それを愛することは別の一つのことである。しかるにサレジオの聖フランシスコはその要求をきわめて高い段階に置く。

サレジオの聖フランシスコにおける謙遜の頂点

「謙遜の最も高い点は、自らの惨めさを喜んで認めるだけでなく、それを愛し、その中に満足することに存します。勇気と気前の欠如からではなく、いっそう神の至高の御威光をあがめ、隣人を自分自身に比べていっそう高く評価するためです。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』第X巻^[40]

「自分の惨めさを愛する」という表現は強い。もちろんそれは罪を愛することを意味しない。この惨めさが私たちにもたらす謙遜の状態を愛することを意味する。動機は厳密に神中心である。神をあがめるためである。自分を小さく見れば見るほど、愛してくださる方を大きく見る。これはマリアの Magnificat の論理である。「全能者は私に驚くべき業を行われた…その貧しいはしためを顧みられた」（ルカ1,48-49）。魂が「はしため」として自分を試すほど、その「まなざし」に驚くのである。

マリア・マッダレーナ・デ・パッツィはさらに重ねていた。

「謙遜とは他でもない、私たちの無の絶え間ない認識、そして私たち自身への軽蔑をもたらすすべてのもののただ中にある絶え間ない喜びにほかなりません。」 — マリア・マッダレーナ・デ・パッツィ^[41]

そしてサレジオの聖フランシスコは、四世紀にわたって霊的指導者たちが注釈してきた限界の定式で。

「私たちが不完全であるなら、完全であるのと同じように神に喜ばれうるとすれば、私たちは完全さのないことを望むべきです。それによって私たちのうちに、いっそう聖なる謙遜を養うためです。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』第XIV巻^[42]

この聖なる司祭は、不完全さそのものが望ましいと教えるのではない。不可能な仮定を通じて、もし不完全さが神の前で完全さと同等であるなら、謙遜がそれを選ぶ十分な動機であると教える。言い換えれば、神の目には、魂の清潔さが第一に数えられるのではない。被造物の謙遜が数えられるのである。

「無にしかならないことに同意する」：現代の神秘の声

この17世紀の教えに、19世紀および20世紀の神秘家たちが、私的啓示の段階において合流した。フランスの神秘家マリー・ド・ラ・トリニテ（1903-1980、在俗ドミニコ会修道女）に、イエスは*「無にしかならないことに同意する魂」*について語る^[43]。条件は明確である。偽りの謙遜によって「無であるかのように振る舞う」のではない。自分がそうであるもの、すなわち被造物、弱い者、全面的に依存する者であることに「同意する」のである。

神の僕ルイーザ・ピッカレッタ（1865-1947、コラート出身）には、イエスはその著作が伝えるところによれば、いっそう展開された言葉でそう言われた。これは受け取られた私的啓示であって、超自然的と宣言されたものではない。教理省は2024年6月に列福調査継続のための Nulla Osta を与え、2024年12月3日にそれを確認した。したがって彼女の言葉は、教会博士の教えと同じ段階の確認として示すのではなく、そのものとして引用される。

「わたしがわたしの恵みをあなたの心に注ぐことができるように、あなたは、自分自身では何もできないと、自らを納得させる必要があります。わたしの恵みとともに成し遂げた働きの良い効果を自らに帰することをためらう魂を、わたしはわたしの賜物と恵みで満たします。わたしは彼らを多くの承認をもってご覧になります。」 — ルイーザ・ピッカレッタへのイエス、『天国の書』第1巻^[44]

そして。

「わたしが寛大であって、自らの無を認め、自らに何ものも横取りせず、すべてがわたしの恵みによって成し遂げられることを理解する魂の上に、恵みの激流を注ぐことを思い出してください。[…] わたしは、高慢に煙られ、自らで膨れ上がってわたしのための場所を全く持たない心に入ることはできません。」 — ルイーザ・ピッカレッタへのイエス、『天国の書』第1巻^[45]

マルセル・ヴァン（ベトナムの聖レデンプトル会士、1928-1959）には、イエスはきわめてくだけた、しかし同一の確かな調子で語られる。

「マルセル、あなたがまだいっさいの徳を持っていないことを知っておく必要があります。[…] そして率直に言えば、あなたの中には完全な空虚がある。何らかの美しさを表すものは全く見当たらない。しかしそれを悲しむ必要はない、聞こえるか。花を見なさい、あなたの姉テレサを。彼女は何も所有していないと認めたが、実際にはすべてを所有していた。何も所有しないからこそ、すべてを得たのだから。」 — マルセル・ヴァンへのイエス、Colloques^[46]

さらに先に。

「ええ、その通りです、弟よ。疲労のこれらの時においてのみ、わたしはあなたの弱さを見せ、あなたに本当に徳の原子一つも持っていないことを教えることができます。弟よ、これによってあなたがいかに弱いかを見なさい。あなた自身をわたしに委ね、すべての信頼をただわたし一人に置くことであなたに十分でありなさい。」 — マルセル・ヴァンへのイエス、Colloques^[47]

カナダの在俗神秘家レアンドル・ラシャンス（1934-2020）は、別の調子で同じことを大意として伝えている。イエスは魂が自らの弱さを認めることを受け入れることを望まれる、なぜならそのときにのみ御自身がその魂のうちに完全に働くことができるからである。魂はそれ自身では無であり、御自身はすべてである^[48]。

これらの声は、互いに何ら教義的つながりのない神秘家たちによって受け取られたが、ジュネーヴ司祭が聖母訪問会の指導者たちに教えていたことに合流する。聖書的な反響は聖パウロである。

「わたしの恵みはあなたに十分です。力は弱さのうちに完全に現れるからです。だから、キリストの力がわたしの内に宿るように、喜んで自らの弱さを誇りましょう。」 — 聖パウロ、コリントの信徒への手紙二 12,9^[49]

罪を愛さずに屈辱を愛する：決定的な区別

サレジオの聖フランシスコの分類における謙遜の第五の段階は、まさにその屈辱への愛である^[50]。しかるにジュネーヴ司祭は、それが罪そのものへの愛と混同されないよう、限りない注意を払う。

「もし私が怒りや放縦に駆られて不謹慎な言葉、神と隣人がそれによって侮辱される言葉を口にしたなら、私は生きて悔い、その侮辱によって大いに痛み、できるかぎりそれを償おうとするでしょう。しかしそれから生じる軽蔑を受け入れることをやめないでしょう。そしてもし一方を他方から分離できるなら、私は熱心に罪を拒み、謙遜に屈辱を保つでしょう。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』第XIV巻^[51]

この区別は本質的である。二つの現実が同じ過ちから生まれる。(1)神への侮辱 — 憎み、償わなければならない。(2)外的な屈辱（他者の軽蔑、公の屈辱、信用の失墜） — 高慢への治療として喜びをもって受け入れることができる。もしそれらを分離できるなら、聖なる司祭は屈辱を保ち、罪を投げ捨てるだろう。

「それにもかかわらず、私の娘よ、これから言うことに十分注意してください。悪から続く屈辱を愛するとしても、悪を治療することを怠ってはなりません。私は顔に潰瘍を持たないためにできることをします。しかしそれがあれば、その屈辱を愛するでしょう。罪に関しては、いっそう強くこの規則を守らねばなりません。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』第XIV巻^[52]

すべてが言われている。罪を憎むこと。過ちが付随的に生むもの、すなわち謙遜を愛すること。

ジャン・ド・ベルニエールにおける転落の隠された宝

ジャン・ド・ベルニエール＝スーヴィニー（1602-1659、カーンのフランス財務官、ベリュール流の在俗の偉大な霊的人、『内なるキリスト者』の著者）は、この直観をいっそう強い緊張で定式化していた。

「魂がその転落によって惨めであるなら、その魂に帰する屈辱は、その魂を豊かにする宝です。しかしこれは大多数の人々に隠されています。彼らはこの幸福を知らないからです。彼らは貧しいのに、貧しさそのもののうちに宝を持っている。しかし、ああ、彼らはそれを持っていません。それをそこに探すことを知らないからです。」 — ジャン・ド・ベルニエール＝スーヴィニー、Le Chrétien intérieur^[53]

ティソが引用する聖母訪問会の卓越した修道女は、こう続けていた。

「私たちの過ちは、私たちの霊的富の重要な部分をなします。それらが私たちに教える謙遜への愛が、この富の本質的な糸です。この糸なしに織ろうとすれば、すべてはやがて崩れます。[…] 私たちの過ちは私たちにとってかくも有益であって、私たちの意志の力の欠如が私たちに成し遂げさせないすべてのことを、私たちが過ちから引き取る実りが成し遂げ、私たちの前進を生みます。人生は転落の連続であり、その後で私たちはただちに立ち上がり、切り上げて言わねばなりません。もうしません、と。[…] 怠惰によって失ったものを、謙遜によって回復することができます。」 — 聖母訪問会の修道女、ティソによる引用^[54]

この定式は印象的である。怠惰によって失ったものを、謙遜によって回復する。過ちが取り消されるのではない — 債務を残す — が、その後に続く謙遜の動きは、質において失われた価値を超えうる。

他者の前で：自らの転落を隠さない

ジャン・ド・ベルニエール自身が、友人への手紙のなかで、深く後悔した公の激昂にこの原則を適用していた。

「あなたはご存知です、あなたは私の最後の激昂を知っていて、その目撃者でした。私の慰めは、この過ちが私の友人たちの前で私に起こったことです。このようにして、彼らは私が何者であるかを知るでしょう。神に喜ばれず、その恵みに忠実でなかったことには、大きな苦痛があります。しかし私の喜びは、私が受け入れる私の屈辱のうちにあります。他者の心において卑しめられる幸福は大きく、神への侮辱を償おうとする者にとっていっそう甘いものです。自分が全くの無であり、非常に弱い者であると強く確信すること、それが私たちの不完全さから引き出すべき益です。」 — ジャン・ド・ベルニエール＝スーヴィニー、友人への手紙^[55]

サレジオの聖フランシスコは、姉妹たちの前で自らの不完全さを隠そうとしないよう、すら勧めていた。

「私たちの欠点に関しては、それらを覆い隠す努力をしないことを私は望みます。外に見せないことによって、それらが良くなるわけではないからです。姉妹たちはそれであなたに欠点が全くないと信じるでしょう。そしてあなたの不完全さは、もしかりに明らかにされて、あなたに混乱をもたらすよりも、より危険かもしれません。だから、姉妹たちの前で不完全さを犯すときに驚いたり落胆したりしてはなりません。むしろ、私たちがそうであるものとして認められることが、大いに喜ばしいのです。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』第XII巻^[56]

イエズス会士の聖クロード・ラ・コロンビエール、聖マルガリータ・マリアの霊的指導者は、こう要約していた。

「幸いなる惨めさよ、その感覚が私を神の前に赤面させ、人々の前に低めさせる。もしあなたが私に必要なら、私はあなたを他の人々の功徳や徳と取り換えたくない。私が謙遜であるためにそうであるべきものを、そのようにあるほうが私はよほどよい。」 — 聖クロード・ラ・コロンビエール、s.j.、『霊的リトリート』^[57]

安全装置：罪を憎み、静寂主義に譲らない

サレジオの全著作を通じて警告は一貫している。

「私がこれをあなたに言うのは、確かに私たちが罪を犯すためではありません。謙遜の感情を持つためです。過ちは常に過ちです。しかしそれらは私たちを神へと立ち返る混乱の状態に置きます。それは私たちに大いなる善をもたらします。」 — サレジオの聖フランシスコ（ティソが伝える言い換え）^[58]

そして、より体系的に、あらゆる静寂主義的逸脱に対して。罪と常に戦わねばならない。過ちの活用という教えは落ちる許可ではない。転落がすでに起こったのちの落胆に対する解毒剤である。サレジオの聖フランシスコは『信心生活入門』の終わりに強調していた。

「おお神よ、故意に、深く熟慮して私たちの主を侮辱するくらいなら、むしろ死ぬべきです。しかしあなたは、勇気、望み、決意を失うくらいなら、むしろすべてを失うべきです。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』第XIV巻^[59]

これは正確な均衡である。罪を死ぬほど憎み、罪人をけっして絶望しないこと — それが自分自身であっても。サレジオの聖フランシスコは、惨めさへの愛は初心者の徳ではないことを付言していた。それはあらゆる霊的年齢においてキリスト教徒に伴わねばならない。

「ご覧なさい、私たちの惨めさへの愛という小さな徳は、私たちの心から一歩も離れてはなりません。完全においてどれほど進んでいようとも、常にそれを必要とするからです。情欲が再燃することがあるからです。長く神の御前に生き、完全において大きな進歩をしたのちにさえ。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』第XII巻^[60]

一つの謙遜な像がこの節を閉じる。

「外見上は衣服を汚すのに、それにもかかわらず汚れを取り除くのに役立つ素材がいくつかあります。正しい人たちが、それを憎みながらも、自らの罪を用いるのはそのためです。彼らはそれを用いて、自分の罪のうちで最大である高慢から自らの魂を清めます。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』^[61]

第三の用い方は最も逆説的で、最も慰めとなる。私たちの罪は私たちをへりくだらせることができるだけでなく、その屈辱を愛することができるだけでなく、神の愛への信頼を強めるためにそれらを用いることができる。

「あなたの名のゆえに、主よ、私の過ちを赦してください。それは大きいからです」

すべては詩編24（ウルガタ訳、ヘブライ語番号では25）の驚くべき聖句から始まる。

「あなたの名のゆえに、主よ、私の過ちを赦してください。それは大きいからです。」 — 詩編の詠み手、詩編 24,11^[62]

人間的な論理ならこう期待するだろう。私の過ちが小さいから赦してください、あるいは私が悔い改めているから、あるいはそれに値するからと。ダビデは逆に、自らの過ちの大きさそのものの上にその願いを据える。なぜか。神のあわれみは、それが埋めようとする惨めさに照らして測られるからである。ティソはセニェーリを引用して、これを痛烈な比喩で説明する。

「ダビデは、罪の甚大さが、神の善意にとってそれをいっそう喜んで根絶する動機であることを知っており、この同じ善意に次のように語りかけた。甚大であります、わたしの罪は、と。それは神の善意に、その魂を完全に清めるよう決意させるためである。このように、葡萄畑がイノシシに荒らされるのを見た葡萄栽培者は、猟師の前でこの動物の凶暴さと力を最も恐ろしい色彩で描き、いっそうそれを追跡し殺すよう励ますのである。」 — パオロ・セニェーリ、ティソによる引用^[63]

ダビデは自らの過ちを小さく見せない。神の前でそれを大きく見せる。自らを鞭打つためではなく、これほど大きな悪に致命的な一撃を与えるようあわれみを刺激するためである。

なぜ神はいっそう喜んで赦されるのか

神学的な論拠は厳密に推論されている。神は罪を直接憎む。罪人を憎まれるのは、反射的にすぎない。罪を根絶するためには、神は、時間のうちで、罪人の回心を待たねばならない。罪が重いほど、その除去は神を喜ばせる — より大きな悪を取り除くことになるからである。

「神は罪をこれほど大きな恐怖のもとに持っておられるので、心からそれを引き抜くために、死に至るまでへりくだり、死すべき肉をまといだけでなく、今日も天において栄光に満ちておられながら、懇願する者にまでへりくだられる。[…] 神の憎しみが過ちそのものに直接向かい、過ちのゆえに罪人へと間接的にのみ向かうからこそ、神はかくも多くの方策を用い、かくも愛をもってへりくだり、罪と罪人を分離し、前者を滅ぼして後者を救うのである。」 — パオロ・セニェーリ、ティソによる引用^[64]

ここから、トロワの聖母訪問会の院長であり「善き母」と呼ばれ、聖フランシスコ・ド・サール宣教会の創設者ブリッソン神父を霊感したサレジオのマリア・シャピュイ母（1793-1875）の輝く定式が出る。

「御方は惨めな者たちの神であられます。償わせるべき過ちを御方にお捧げするたびに、私たちは救い主の称号を御方にお返しします。」 — サレジオのマリア・シャピュイ母、ティソによる引用^[65]

もちろん神は必要とされない — 御方は絶対に自足する存在であられる。しかしあわれみは、惨めさがあるところでのみ現れる属性である。私たちが償わせるべき過ちを御方に捧げるとき、私たちは御方の固有の喜び、すなわち救うことが働く素材を御方に捧げるのである。

あわれみの玉座は、私たちの惨めさである

この像は古典的な図像に合流する。玉座は主権がその力を現す場所である。神の固有の力はあわれみである。したがって御方がこの力を現す玉座は人間の惨めさである。サレジオの聖フランシスコはしばしば、大意としてこう言われる。私たちの惨めさは神のあわれみの玉座であり、私たちの惨めさが大きいほど、私たちの信頼も大きくなければならない^[66]。

そして別のところで、慎重すぎる指導者に向かって、聖なる司祭は母性的な比喩を続ける。要約すれば。神は、本当に回心しようとするなら、最も大きな罪人たちにさえ愛をもって目を向けられる。私たちの不完全さは、私たちを喜ばせるべきでも、驚かせるべきでも、落胆させるべきでもなく、心の苦悩や神の私たちへの愛への不信なしに、服従、謙遜、自己不信を与えねばならない。神は私たちの不完全さと軽罪を愛されないが、それらにもかかわらず私たちを愛される。母が、その弱さに不快を感じつつも、弱く不具なわが子を愛情深く、あわれみをもって愛するように^[67]。

自らのためには、聖なる司祭はこの教えを臆面もなく適用していた。要約すれば、彼は惨めな自分を感じながらもそれに動揺せず、時にはそれを喜びさえした。このようにして自らが神のあわれみの真に良い荷物であることを知りながら^[68]。

この考えの大胆さは教え全体を要約する。個人的な惨めさは聖性への障害ではない。逆説的だが、神がその傑作を展開する第一の素材なのである。

神のあわれみを輝かせることによって神をあがめる：聖クロード・ラ・コロンビエールの祈り

この教えの最も著名な適用は、聖クロード・ラ・コロンビエールによって書かれた祈りである。イエズス会士であり、パレ・ル・モニャルで聖マルガリータ・マリアの霊的指導者であった彼は、過ちののちに臆病に祈るのではなく、御自身のあわれみによって神をあがめる主導権を取ることを罪人に提案する。

「主よ、私はここに、御方の驚くべきあわれみを行使し、天と地の前にそれを輝かせるためにまいりました。他の人々は、御方の恵みの力がいかなるものか、その忠実さと不屈によって見せることによって御方をあがめ、御方の御前に忠実な者たちに対していかに寛大で親切であられるかを示します。私については、罪人たちに対していかに善くあられるか、御方のあわれみがあらゆる悪意にまさっており、それを尽くすものは何もなく、どんなに恥ずかしく犯罪的な転落であっても、赦しの絶望へ罪人を導いてはならないことを知らせることによって御方をあがめます。私は御方を重く侮辱しました、ああ、私の愛すべき救い主よ。しかしこれ以上に悪いことがまだあるでしょう。御方が私を赦すのに十分に善くないと考えることという、この恐ろしい侮辱を御方に行うなら。御方のそして私の敵は毎日新しいわなを私に仕掛け続けています。御方への望みを失うよりは、すべてを失わせるでしょう。もし私が百回転落し、私の犯罪が現在のものより百倍恐ろしいものであったとしても、私はなお御方に望みを置くでしょう。アーメン。」 — 聖クロード・ラ・コロンビエール、s.j.、『霊的リトリート』^[69]

この祈りは複数の点で並外れている。(1) それは罪を軽く見せない。「重く侮辱しました」、「犯罪」、「恥ずかしく犯罪的な」。(2) 絶望の誘惑を*「恐ろしい侮辱」と呼ぶ — 神が赦すのに十分でないと宣言することは、聖クロードにとって、初めの罪よりも悪い悪である。(3) 想像上の再発（「百回」*）に身を投じ、落胆の再燃をあらかじめ無効化する。これは真の治療法である。魂をあらかじめ武装させるのである、将来の絶望に対して。

神殿の門前の物乞い：傷を見せる

物乞いの像はサレジオの聖フランシスコにしばしば戻る。要約すれば。御方は無であることを喜ぶよう誘われる。私たちの惨めさは、そのあわれみを行使するための神の善意の対象だからである。物乞いのうちで最も惨めで、傷が最も大きい者たちが、施しを受け取るのに最も適した最良の物乞いと自分を見なす。私たちはただの物乞いにすぎず、最も惨めな者たちのほうがより良い境遇にある。神のあわれみが彼らを喜んでご覧になるからである^[70]。

この像は、その時代において社会学的に正確である。17世紀サヴォワの教会の門口で、最も見える傷をさらけ出した物乞いが最も多くの施しを受け取った。善い物乞いとは、傷を見せる者である。霊的な置き換えは即座になされる。神の前で私たちの惨めさを隠さないこと。それを見せよう。それに対して御方がそのあわれみの施しを注ぐのである。

同じ趣旨で、サレジオの聖フランシスコは、大意としてこう誘う。慈悲の神殿の門口でへりくだり、傷と惨めさだけを見せよう。しかし喜びをもってそれを見せよう。空であることを慰めながら、主が御自身の国で私たちを満たしてくださるように^[71]。

そしてさらに。

「確かに、私たちの惨めさと弱さはどれほど大きくとも、私たちを落胆させるべきではなく、私たちをへりくだらせ、神のあわれみの腕へと投げ込むべきです。私たちの惨めさが大きいほど、神のあわれみは私たちのうちでいっそう栄光に輝きます。私たちがそこから立ち上がるなら — 私たちは主の恵みによってそうすることを望むべきです。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』^[72]

神の医師と罪人の病

尊者アレクサンドル・ド・サン＝フランソワ（1607-1685、フランスの脱足カルメル会修道士）は、医学の比喩を続けることによって同じ直観を延ばしていた。

「それゆえ、私の魂よ、あなたが病んでいると認める以上、どうか医師の家に行くことを恐れないでください。むしろ、いっそう信頼をもってそこへ行きなさい。あなたのために、あなたのもとに来るために、御方は婚床から身を起こし、天の頂から巨人の歩みで進まれたのだから（詩編18,6）。御方はあなたを罪の病から解放するために来られた。医師が病人に必要であり、健康な者に必要でないことを御方は知っておられたのだから（マタイ9,12）。罪人たちの悲惨な愚かさよ、自分たちを癒すために来られた方のもとへ行くいっそうの信頼の動機となるべきものから、医師から逃げる動機を汲み取るとは！ 自分を癒しに来られた方のうちに、怒った敵を見つけることを恐れる者、愚かである！」 — 尊者アレクサンドル・ド・サン＝フランソワ、ocd^[73]

ジョゼフ・ティソも同じ調子に合流する。

「病人が医師に自らの傷と治癒の見込みを委ねるときに医師に与える喜びと名誉を、罪人は神の善きサマリア人に与える。償わせるべき過ちを癒すために御方へ捧げるのである。過ちによって神が侮辱されたなら、赦しはそれを破壊することによって救い主をあがめる。本当に、御方のもとに帰還した放蕩息子たちを覆い尽くす恩寵を見るなら、御方は、御自身の寛容の欲望と必要を満たす機会を与えてくれたことに感謝したいと望んでおられるかのようである。」 — ジョゼフ・ティソ、L'art d'utiliser ses fautes、第2部、第III章^[74]

聖心の神秘家たちの一致した声

聖心のすべての偉大な神秘家たちは、像を変えることによって同じことを言う。アラコクの聖マルガリータ・マリア（1647-1690、パレ・ル・モニャルの聖母訪問会修道女、1920年にベネディクト15世により列聖）は、大意として次のように示す。イエスの御心をあわれみの玉座として、そこでは最も惨めな者が最もよく迎えられ、愛が彼らをその惨めさの深淵にまで伴うかぎりにおいて^[75]。

ヨセフ・ヴァラン神父（1769-1850、フランスにおけるイエズス会の再建者、聖マドレーヌ＝ソフィ・バラとともに聖心会の共同創設者）。

「私たちの主の到来以来、信頼は貧しい罪人たちの徳でなければなりません。」 — ヨセフ・ヴァラン神父、s.j.^[76]

サレジオのマリア・シャピュイ母。

「私たちの一つ一つの呼吸において、私たちは何らかの過ちに落ちるとしても、そのたびに善を行うために再び自らを神に捧げるなら、転落は害となりません。主は過ちそのものよりも、そこから私たちが引き取る益をより多くご覧になります。私たちがそれらを用いて御方の前にへりくだり、小さく、謙遜で、柔和になるなら。」 — サレジオのマリア・シャピュイ母^[77]

ホセファ・メネンデス修道女（1890-1923、33歳でポワチエのフイヤン修道女会の修道院で亡くなったスペインの聖心会修道女）は、『愛への招き』（Un Appel à l'Amour）のなかで大意として次のように伝えている。神の善意を疑うときになされる神への害をイエスは嘆かれること。御方は常に赦すだけでなく、罪がどれほど大きくとも罪を忘れる準備ができておられ、罪人たちが御方のもとに帰るかぎりにおいて。そして最も惨めな素材をもって御方の最も美しい傑作を成し遂げられ、彼らが御方にお任せするかぎりにおいて^[78]。

この考えは、三世紀後の神秘の声によって表現されたサレジオ的な教えに合流する。

この教え全体の秘跡的適用は明白である。償いの秘跡 — すなわち和解の秘跡、あるいは告解 — は、偉大な霊的伝統において、二重の深淵の秘跡である。それは徹底的にへりくだらせる（神の前で、司祭の前で、キリストの御血の前で自らの罪をさらけ出す）そして徹底的にあわれみを高める（赦しは全面的で、即座で、無償で、無限に繰り返しうる）。

なぜ告解はへりくだらせながらも立ち上げるのか

式典のすべてが、二つの深淵を同時に掘るために構想されている。第一の段階：良心の吟味。何も逃げずに、自分の罪を真正面から見る。これは惨めさの実践的な知識である。第二の段階：他者、すなわちキリストを表す司祭の前での声による告白。これは少なくとも私的な屈辱であり、高慢を低める。第三の段階：赦し。これは、誤りのない秘跡的言葉のもとに降りてくるあわれみである。第四の段階：償い。これは償い、回心を始動させる。

カトリック教会のカテキズムはこう定式化する。

「償いの秘跡に近づく者たちは、神のあわれみから御方に対する侮辱の赦しを得、同時に、彼らの罪が傷つけ、愛、模範、祈りによって彼らの回心のために働いている教会と和解する。」 — カトリック教会のカテキズム、1422項^[79]

ホセファ・メネンデス修道女は、イエスが彼女に、最も自分をへりくだらせるものを、最も自分にかかる仕方で言うことを学ぶよう求められたことを、大意として伝えている^[80]。

そしてさらに徹底して、別のイタリアの神秘家ベニーニャ・コンソラータ・フェレーロ修道女（1885-1916、コモの聖母訪問会修道女）には。

「もし私が愛好するものがあるなら、それは、屈辱的な告解のうちに最もへりくだる魂です。私は、より謙遜な魂のほうが、いっそう罪深かったとしても、無垢を失っていないより謙遜でない魂よりも、より好ましいのです。」 — ベニーニャ・コンソラータ・フェレーロ修道女へのイエス^[81]

この主張は印象的である。秘跡のなかの謙遜は、より大きな罪責を消す以上に埋め合わせることができる。神が罪を是認されるからではない — 御方は罪を忌み嫌われる — 、御方は謙遜な魂を是認されるのであり、屈辱的な告解はキリスト教の生活における最も力強い謙遜の行為の一つである。

アルスの聖人司祭における神の最大の喜び

聖ジャン・マリー・ヴィアンネ（1786-1859、1818年から1859年までアルスの司祭）は、教会の歴史のなかで最も偉大な告解者の一人として残っている。彼は告解室に一日に十八時間まで費やし、フランス全土とその彼方から来た償い者たちを迎えた。この秘跡についての彼の言葉は古典となった。

「神の最大の喜びは、私たちを赦すことです。善き神は、母が火からその子を引き出すよりも早く、悔い改めた罪人を赦されるでしょう。償いの秘跡において、御方はそのあわれみを無限にまで私たちに分け与えられます。善き神は、赦しのとき、私たちの罪を御自身の肩の後ろへ投げられます。御方はそれらを忘れ、滅ぼされます。それらが再び現れることはありません。」 — 聖ジャン・マリー・ヴィアンネ、『省察』^[82]

この像 — 「御自身の肩の後ろへ」 — は預言者イザヤから取られている。「あなたは私のすべての罪をあなたの後ろに投げ捨てられた」（イザヤ38,17）。約束は徹底的である。単なる赦しではなく、神の忘却、罪そのものとしての滅ぼしである。

放蕩息子の帰還における父の喜び

ホセファ・メネンデス修道女は、イエスが放蕩息子のたとえ（ルカ15,11-32）を次のように凝縮されたことを、大意として伝えている。御自身の国を見捨てた息子たちが父のもとに帰るとき、父は大いに喜ぶ。そして罪において大きかった人間は、もう一方の深淵においても大きくありうる^[83]。

これはまさに、霊的方法として受け取られたたとえである。家に留まっていた兄は、帰還の喜びを知らない。遠くから帰ってくる弟は、兄が思いもよらない父の愛への理解に捉えられる。

実践的な助言：頻繁な告解

カトリック霊的伝統は、規則的な告解を勧める。真剣なキリスト教生活に生きる信者には、少なくとも月に一度。サレジオの聖フランシスコは『信心生活入門』のなかで、信心の生活において進歩する普通の手段の一つとしてこれを提案していた^[84]。

論拠は、会計士が帳簿を積み上げるように告解を収集しなければならないということではない。論拠は、大きな転落を待ってから行ってはならないということである。日々の不完全さ（せっかちさ、愛の不足、怠惰、悪口、祈りにおける意図的な気の散り）についての規則的な告解は、二つのものを養う。(1)自分自身についての繊細な知識。(2)恩恵との規則的な接触。重い転落ののちにためらう者には、上に挙げた神秘家たちへのイエスの言葉で十分である。神の御心は罪人のもとに走る。そしてその帰還は、想像しうるすべてを超えて父を喜ばせる。

ティソは、教え全体を要約する定式で第2部を結ぶ。

「この謙遜によって魂が獲得する自らの空虚と過ちの知識によって、魂は高慢から、悪魔から清められる。魂が深く苦しめられ、剥ぎ取られ、へりくだるほど、魂は純粋さとともに、高さへの適性を獲得する。魂が可能となる高さは、魂がその根と基礎を持つ深淵の深さに照らして測られる。」 — ジョゼフ・ティソ、L'art d'utiliser ses fautes、第2部の結論^[85]

この像は垂直で対称的である。植物の高さはその根の深さに照らして測られ、大聖堂の高さはその基礎の深さに照らして測られる。魂の聖性は、その謙遜の深さに照らして測られる — したがって、その謙遜を掘るために自らの惨めさを用いる仕方に照らして測られる。

フォリーニョの聖アンジェラ：「深淵のうちに沈みなさい」

フォリーニョの聖アンジェラ（1248-1309、ウンブリアのフランシスコ会第三会員）は、この直観を神秘的な言葉で定式化する。

「私は望みます、望みます、飢え渇いています、私の子たちよ。あなたたちが深淵のうちに沈み、あなたたちの無の深さのうちに、そして神の広大さの高さのうちに、呑み込まれることを、私は飢え渇いています。」 — フォリーニョの聖アンジェラ、Le Livre des visions^[86]

二重の深さが置かれている。無の深さ（下の深淵）：神なしに私たちが何であるかの、経験による実践的な知識。神の広大さの深さ（上の深淵）：神が何であられるか、御方が私たちのために何をしてくださるかの、恵みによる知識。魂が前者のうちに深く降りるほど、後者のうちに高く上げられることができる。

サレジオの聖フランシスコは、慎重すぎる者たちに繰り返し言われることの好きな言葉で閉じる。

「それゆえ、あなたの不完全さを、それが不完全さであるかぎり憎みなさい。しかしそれらがあなたにあなたの無と空虚を見せ、徳と神のあわれみの実践と完全さの対象であるかぎり、それらを愛しなさい。」 — サレジオの聖フランシスコ、『全集』^[87]

これはまさに成熟した魂が求める均衡である。罪を憎むこと、神を侮辱するから。罪が明らかにするものを愛すること、この啓示が御国へ至る直接の道だから。

総括：回復された自由

罪の活用という教えは、それを本当に実践する者のうちに、特徴的な内的自由を生む。自分自身に対する自由。もはや自分を憎まない。見かけの完全さゆえに自分を愛するのではなく、神に愛されているものとして自分を受け入れるから。他者のまなざしに対する自由。もはや自らの転落を隠さない。それはもはやアイデンティティへの脅威ではないから。悪魔に対する自由。悪魔はもはや落胆を利用できない。すべての転落が、今や謙遜と信頼へと変えることができるから。

この自由は無頓着ではない。平和である。そしてこの平和は、聖人たちの絶え間ない経験において、成熟したキリスト教生活の呼吸できる空気である。聖パウロは一文でこれを要約していた。

「わたしは自らの弱さを誇りましょう。わたしの救い主の力がわたしのうちに宿るためです。」 — 聖パウロ、コリントの信徒への手紙二 12,9^[88]

Via Divinaで深める — 本記事は、Via Divinaの無料基礎講座の一講を要約したものであり、謙遜と信頼：罪への見方を変える の直接の延長である。サレジオの聖フランシスコとジョゼフ・ティソの通読を含む完全な展開を聞くには、講座を開く：Via Divinaを閲覧する。

• 神の愛を知ることで信頼が生まれる — 二重の深淵の第二の深淵。
• 謙遜の必要性と高慢の危険 — なぜ高慢が霊的生活の最悪の敵であるか。