神の愛を知ること、それが信頼を生む

カトリック霊性は、すべての真剣な内面生活の二つの根を認める。謙遜を生む自己を知ることと、希望と信頼を生む神を知ることである。この二つはともに歩む。聖アウグスティヌスはすでにこう祈っていた。« Noverim me, noverim te »、「私が私を知り、私があなたを知ることができますように」^[4]。シエナの聖カタリナは永遠の父から、より根本的な言葉を受け取る。「娘よ、あなたは誰であり、私は誰であるかを知っているか。あなたは存在しない者であり、私は存在する者である」^[5]。知ることは、こうして二つの深淵の隔たりのうちに展開する。私たちの被造的な無の深淵と、神の充満の深淵である。

なぜ信頼は自発的ではないのか

以上のすべては、神の愛を「知る」ことが、それを実際に信じること、すなわち罪の意識に至るまで実践的な帰結を引き出すことを意味する場合にのみ成り立つ。しかし普遍的な霊的経験は逆である。魂が自分の惨めさに気づくやいなや、その最初の反応は、神がなお自分を愛しうるかを疑うことである。「しばしば、自分の惨めさの深淵に沈むとき、人は神の慈しみを疑い始める」。これがすべての霊的歩みに共通する困難であり、進んだ魂に固有の危機となる。したがって無限の愛についての知的な認識では十分ではない。それが感情を通り、心に定着し、転落の直後の瞬間に反射とならなければならない。

デルベ神父がこの問題の参考文献である Croire à l'Amour において、愛されていると信じることへの抵抗を分析するときに目指すのは、まさにこのことである。

« 私たちは実にしばしば、自分の惨めさについて語られてきました。私たちは惨めであると言われ、それは正しいことでした。そして次にイエスについては、善い方だとは言われましたが、驚くほど善く、無限に善く、無限の愛であるとは十分に言われませんでした。神の心において正義と平和が抱き合ったこと、イエスが審判者である前に救い主であることを、強調して言われませんでした。［…］私はあなた方に『あなた方は自分の惨めさを信じすぎている』とは言いません。私たちは、自分が見ているよりもはるかに惨めです。しかし私は言います。『あなた方は慈しみ深い愛を十分に信じていません。』私たちの惨めさにもかかわらずではなく、その惨めさのゆえに信頼しなければなりません。惨めさこそが慈しみを引き寄せるからです。 » — ジャン・デルベ神父、Croire à l'Amour、Téqui、2007年、49-50頁^[6]

不信の錠

この診断、「あなた方は慈しみ深い愛を十分に信じていません」は、寛容ではない。その逆である。それは、偽りの謙遜の形を取った霊的怠惰を告発する。神に愛されるには惨めすぎると信じることは、暗黙のうちに、私たちの罪の尺度が神の慈しみの尺度より大きいと決めることである。それは気づかぬうちに、私たちの判断を神の判断に置き換えることである。神は無限に私たちを愛していると言われるのに、私たちはそれは合理的ではないと答えるのである。

カトリックの伝統はこれを希望に対する罪と呼び、『カトリック教会のカテキズム』は厳しく規定する。「第一の掟は希望に対する罪、すなわち絶望と思い上がりにも関わる。絶望によって、人は神から自分の個人的な救い、それに至るための助け、罪の赦しを希望することをやめる。それは神の善性、神の正義、主はその約束に忠実であること、そして神の慈しみに反する」（CEC § 2091）^[7]。したがって不信は謙遜の一変種ではない。信仰が神の真実性への同意である限り、厳密には信仰の反対である。

信頼の霊性の偉大な直観は、この二つの深淵、人間の無の深淵と神の愛の深淵が、対立しないことである。それらは互いに引き合い、互いに測り合う。魂が自分の惨めさをより知れば知るほど、神の愛をより知ることができる。この愛はまさに身を低くし、無であるものに自らを与える愛だからである。そしてこの愛をより知れば知るほど、絶望することなく自分の惨めさを見るために必要な光をより多く持つ。

キリスト教神秘主義における「二重の深淵」

古典的な定式は、フランシスコ会第三会会員で中世の偉大な神秘家であり、2013年に教皇フランシスコにより equipollenter に列聖されたフォリーニョの聖アンジェラ（1248年頃-1309年）に由来する^[8]。13世紀末にフランシスコ会の同僚であるアルノー修道士に口述した Livre des visions et instructions において、彼女はこう書いている。

« ここにすべての完全性がある。自分を知ること、神を知ることである。すべての必要を支配する至高の必要である。二重の深淵の上に永遠に身をかがめていること、それが私の秘訣である。 » — フォリーニョの聖アンジェラ、Le Livre des visions et instructions、第57章^[9]

同じ直観は他の形でも見られる。シエナのカタリナにおける「あなたは存在しない者であり、私は存在する者である」、アウグスティヌスと教父たちが受け継いだソクラテス的伝統全体における「汝自身を知れ、神を知れ」である。これは19世紀の新奇さではない。キリスト教的な霊的認識そのものの構造である。

なぜ私たちの惨めさが愛を引き寄せるのか

人間の惨めさに対する神の愛の動きは、辛い恩着せではない。それは神が働く理由である。聖トマス・アクィナスは『神学大全』において、utrum misericordia sit maxima virtutum、「慈しみは徳の中で最大か」という問いを立てたときに決定的な正確さでこれを確立する。彼は、慈しみは「神に固有のこと」であり、神の全能が最も高く現れるのは慈しみにおいてであると答える。「慈しみを行うことは神に固有のものとされ、神の全能が主にこの点において現れる」からである^[10]。

聖アウグスティヌスは、ラテン教父学を特徴づけた定義を与えていた。「慈しみとは、他者の惨めさに対する私たちの心のある種の共感にほかならない」（quid est autem misericordia nisi alienae miseriae quaedam in nostro corde compassio）^[11]。スコラ学はこの分析を受け継ぐ。デルベ神父はこれを導きの像として保持する。「この慈しみという語、miseris cor dare、惨めな者たちに自らを与える心、惨めさを食らい尽くすことでそれを栄養とする心である」^[12]。

帰結は逆説的だが、厳密に演繹的である。魂が惨めであればあるほど、神の慈しみが適用される場となる。イエスの親しい者たちへの言葉がこれを述べているが、混同してはならない権威の程度がある。2000年に列聖された聖ファウスティナ、その Petit Journal は教会に承認された信心を養う。ホセファ・メネンデス修道女とエリザベート・キンデルマンは、その著作が普及を許可されているものの、その超自然的性格が教会によって宣言されていない私的啓示に属する。

« 娘よ、安心しなさい。そのような惨めさによってこそ、私は私の慈しみの力を示したいのです。 » — 聖ファウスティナ・コワルスカへのイエス、Petit Journal、§ 133^[13]

« ホセファ、あなたは知らないのですか。魂が惨めであればあるほど、私はそれらをより愛します。あなたが他の誰よりも私の心を奪ったのは、あなたの小ささと惨めさのゆえです。 » — ホセファ・メネンデス修道女へのイエス、Un Appel à l'Amour、Œuvre du Sacré-Cœur^[14]

« 娘よ、私はあなたの不完全さと惨めさを知っています。しかしそれがあなたの忍耐を減じてはなりません。それは、より大きな放任をもって私の愛に頼る、さらなる理由だからです。 » — エリザベート・キンデルマンへのイエス、La Flamme d'Amour du Cœur immaculé de Marie^[15]

Miseris cor dare：聖人たちが受け継いだ敬虔な注釈

同じ確信は、自分の小ささを最も深く意識した聖人たちのもとで証明されている。神の慈しみの使徒である聖ファウスティナ（1905-1938年）は、ほとんど法的な言葉で祈る。

« 私のうちにある善いものは、すべてあなたのものです、主よ。しかし私は小さく惨めであるので、あなたの無限の慈しみに頼る権利があります。 » — 聖ファウスティナ・コワルスカ、Petit Journal、§ 237^[16]

20世紀のアウグスティヌス会神秘家で、その列福調査が死後にヴァンヌ教区に導入されたマレストロワのイヴォンヌ・エメ母（1901-1951年）^[17]は、同じ意味で書いている。

« 私が弱く無であるからこそ、主は私を選ばれました。神の慈しみと全能の善性が高らかに宣言されるためです。 » — マレストロワのイヴォンヌ・エメ母、Écrits spirituels、François-Xavier de Guibert、2011年、60頁^[18]

この尊厳に反比例する恵みの論理は、感傷的な発明ではない。それはパウロの教えをそのまま受け継ぐ。「罪が増したところに、恵みはなおいっそう満ち溢れました」（ロマ 5, 20）、「私が弱いときにこそ、強い」（2 コリ 12, 10）。

この構造の直接の帰結は、キリスト教的信頼に合理的な限度を設けることはできないということである。信頼の対象が私たちの尊厳、恒常性、功績であったなら、それは私たちの状態に応じて変わらなければならない。しかしその対象は神ご自身であり、神は変わらない。「神は愛です」（1 ヨハネ 4, 16）、永遠の現在において。

惨めさが深いほど大きく

デルベ神父はこの等価性を、20世紀フランス霊性において古典的となった言葉で定式化する。

« …計り知れない信頼よりも、狂ったような信頼よりも、完全な信頼、すなわち自分の弱さと同じ大きさ、自分の惨めさと同じ大きさの信頼である。明らかに、自分がこれほどふさわしくなく、怠惰で、絶えず倒れているのを見るとき、どうして信頼に逆らう誘惑を受けないでいられようか。［…］神の慈しみ深い愛は限りなく、その慈しみは無限である。だからこそあなた方は、最も惨めな者たちに天の国を開き、最も貧しい者たちに聖性の道を開くこの教義を生きることができ、また生きなければならないのです。 » — ジャン・デルベ神父、Croire à l'Amour、Téqui、2007年、54-55頁^[19]

同じ尺度は、より短く、リジューの聖テレーズ（1873-1897年）の祈りに見られる。彼女はそれを自らの「小さな道」全体の母型とした。

« もし万が一、あなたが私よりも弱く小さい魂を見いだされたとしても、その魂があなたの無限の慈しみに完全な信頼をもって身を委ねるなら、あなたはなおいっそう大きな恵みでその魂を満たすことを喜ばれることでしょう。 » — リジューの聖テレーズ、Histoire d'une âme、Manuscrit B、Œuvres Complètes、Cerf/DDB、2004年、232頁^[20]

疑う者のために、マルセル・ヴァンの Colloques、すなわちその超自然的性格が教会によって宣言されていない私的啓示の記録は、死後のテレーズに帰されるこの対話を伝えている。ベレイ・アルス教区において1997年3月26日に列福調査が導入されたベトナムの若いレデンプトール会修道者ヴァン（1928-1959年）^[21]は、これらの言葉を受け取る。

« ああ、愛する小さな弟よ、あなたは何と弱いことでしょう。しかしあなたの弱さのゆえに、あなたはより甘やかされ、より大きな愛のしるしを受けるでしょう。 » — 幼子イエスの聖テレーズからマルセル・ヴァンへ、Colloques、Amis de Van、2017年、121頁^[22]

デルベ神父の賭け：「あなたが彼のもとへ行くなら」

自然な反論は、「それは真実であるには美しすぎる」である。デルベ神父はそれを名指しし、答える。

« 不思議なことがあります。イエスの心のうちにいることを燃えるように望む最も美しい魂でさえ、信頼がその扉を開く鍵であることを信じようとしません。［…］何度私は『それは真実であるには美しすぎます』と言われたことでしょう。私は答えます。『イエスは、美しすぎるものを地上にもたらす権利を、ご自分の血のすべての代価をもって、十分に高く買われました。』ではどうなのか。主はあるがままの私を呼ばれるのか。私のすべての惨めさ、弱さとともに彼のもとへ行くことができるのか。私が悪くしたことを彼は修復されるのか。私のすべての乏しさを補われるのか。そうです、あなたが彼のもとへ行き、彼に頼り、すべてを彼に期待するなら［…］ » — ジャン・デルベ神父、Croire à l'Amour、Téqui、2007年、85-86頁^[23]

条件は事前の完全性ではない。それは方向であり、向かって行く動きであり、戻ることを決意するために必要な最小限の信頼だけを前提とする。

「一つの不信の罪は、百の弱さの罪よりもイエスを傷つける」

この教義の最も印象的な基準は、デルベ神父が聖人たちの共通の経験に帰する格言である。

« 一つの不信の罪は、百の弱さの罪よりもイエスを傷つけ、苦しめます。 » — ジャン・デルベ神父、Croire à l'Amour、Téqui、2007年、74頁^[24]

この言明は修辞的な挑発ではない。それは、脆弱さの過ち（神を傷つけるが神の愛を攻撃しない）と不信の過ち（神が本当に慈しみ深くないと矮小に主張する）との性質の違いを描く。前者は肉に属し、後者は霊に属する。聖トマス・アクィナスはすでにこの点を明確に区別していた。絶望はそれ自体で最も重大な罪ではない。不信仰と神への憎しみの方がより重大である。しかしそれは私たちにとって最も危険である（periculosior）。「希望によって私たちは悪から引き離される」（quia per spem revocamur a malis）。希望が取り去られれば、人は歯止めなく悪徳へ突き進む^[25]。

イエスがマルセル・ヴァンの Colloques において語るのは、この意味においてである。

« 罪が私の愛を傷つけることは決してありません。私の愛を傷つけるものは絶対に何もありません。私の愛への信頼の欠如を除いては。 » — マルセル・ヴァンへのイエス、Colloques、Amis de Van、2017年、346頁^[26]

この言葉は、後で見るように、正確な文脈に置かれなければならない。それは大罪の客観的な重大さを否定しないが、罪を破壊的なものにするのは物質的な行為そのものではなく、信頼の関係の断絶であることを強調する。

ルイサ・ピッカレータの、信頼する魂についての教義的証言

同じ教義は、2024年6月に教義省からその列福調査の続行について Nulla Osta を受けた神の僕ルイサ・ピッカレータ（1865-1947年）の著作によって確認される^[27]。1912年4月10日、彼女はイエスからこれらの言葉を受け取る。

« 娘よ、私の慈しみの冠において宝石のように最も輝く魂は、最も信頼する魂です。なぜなら、信頼すればするほど、それらの魂は私の慈しみが望むすべての恵みを注ぐための空間を私の慈しみに与えるからです。反対に、真の信頼を持たない魂は私の恵みを退け、貧しく装備に欠けたままであり、私の愛は折り畳まれ、大きな苦しみを受けます。［…］要するに、信頼する魂は、私が最も愛を注ぎ、最も多くの恵みを受け、最も豊かな魂です。 » — ルイサ・ピッカレータへのイエス、Le Livre du Ciel、第11巻、1912年4月10日^[28]

この像、慈しみに空間を与えることは、恵みの神学的論理を正確に表現する。恵みは私たちの尊厳ではなく私たちの開かれによって条件づけられ、信頼こそが開くものだからである。

信頼が神の愛を受け入れる条件であるなら、その反対である不信は最初で最も重大な霊的過ちである。カトリックの伝統はそれを原罪の根源、神への対抗の頂点として特定する。

アダム：神への最初の恐れ

基礎となる物語は創世記3章である。罪の後、神は人を呼ぶ。「アダム、あなたはどこにいるのか」（創 3, 9）。神のもとへ戻る代わりに、アダムは答える。「園であなたの声を聞き、恐れて隠れました」（創 3, 10）。それは単なる裸の恥ではない。デルベ神父が強調するように、罪人を探しに来られる神に対する最初の不信の行為である。

聖ベルナルドは『雅歌講話』において、恐れの正しい位置を教える。神は父として敬われ、主として恐れられ、配偶者として愛されなければならない。そして愛が勝る。「愛が自由にするまでは、恐れは奴隷的だからである」^[29]。

したがってキリスト教的な動きは、すべての恐れをなくすことではない。子としての恐れは聖霊の賜物であり続ける（イザ 11, 2、CEC § 1831）。それは奴隷的な恐れ（罰への恐れ）から子としての恐れ（愛する父を傷つけることへの恐れ）へ移ることである。カテキズムは § 1828 においてこの移行を描く。愛徳によって生かされたキリスト者は「奴隷のように奴隷的な恐れをもって神の前に立つことはもはやなく、［…］愛に応える子として立つ」^[30]。

ユダ：最高の拒絶としての絶望

新約における不信の原型はユダである。裏切りそのものゆえというよりも（ペトロも裏切った）、赦しを信じることを拒んだゆえである。教会博士であるシエナの聖カタリナ（1347-1380年）は、永遠の父からこの決定的な説明を受け取る。

« 自分の惨めさを私の慈しみより大きいと裁くこと、それがこの世でも来世でも赦されない罪である。魂は私の慈しみを拒み、軽蔑した。その罪は、魂が犯したすべての罪よりも大きい。ユダの絶望は、その裏切りそのものよりも私を傷つけ、私の子にとって苦痛であった。人は何よりも、自分の罪が私の慈しみより大きいと偽って裁いたことで裁かれる。 » — シエナの聖カタリナへの永遠の父、Le Dialogue、第37章^[31]

これはまさにカテキズムが聖霊に対する罪と呼ぶものである。「神の慈しみには限りがない。しかし、悔い改めによって神の慈しみを受け入れることを故意に拒む者は、自分の罪の赦しと聖霊によって与えられる救いを拒む。そのような頑なさは、最終的な悔い改めのなさと永遠の喪失につながりうる」（CEC § 1864）^[32]。したがって赦されない罪は、神が赦すことを拒む罪ではない。神が赦すことを拒むことからなる罪である。

最悪の罪についてのシエナの聖カタリナ

カタリナの分析は、霊的伝統全体を通して確認されている。教会博士である聖アルフォンソ・デ・リグオーリは、『Pratique de l'amour envers Jésus-Christ』において同じ仕組みを描く。悪魔は魂をあるときは思い上がりへ、あるときは絶望へと運ぶ。転落の後、悪魔は魂の信頼を奪うために不信を示唆し、その失われた信頼が新たな転落への扉を開く^[33]。

したがって不信は、単に他の罪の一つではない。それは他のすべての罪を用意し、早める。シエナの聖カタリナが、最初の転落それ自体は決して魂を失わせるものではなく、再び立ち上がることの拒否が魂を失わせると書くときに描くのは、まさにこの力学である。

霊的伝統の分析において、不信の主要な原因は道徳的な邪悪さではない。それは神の顔についての知的な誤りである。神に信頼できるようになる前に、神が誰であるかを知らなければならない。

デルベ神父による「悲劇的な誤解」

デルベ神父は「神と私たちの間の悲劇的な誤解」について語る。私たちは自分の仕組み、すなわち侮辱に対する怒り、失望に対する距離、軽蔑に対する拒絶を神に投影する。しかし神はまさに、その愛がこうした人間的な論理に従って働かない方である。司祭たちの保護者であるアルスの司祭聖ジャン・マリー・ヴィアンネ（1786-1859年）は、農民的な簡潔さでこの誤りを定式化する。

« 永遠の父に硬い心を与える者たちがいます。ああ、何と彼らは間違っていることでしょう。永遠の父は、その正義の武装を解くために、子に過度に善い心を与えられました。人は持っていないものを与えることはできないのです。 » — 聖ジャン・マリー・ヴィアンネ、Pensées、Artège、2015年、10-11頁^[34]

この議論は厳密に神学的である。子が父と同一実体であり、子の心が罪人たちへの優しさに明らかに溢れているなら（赦された罪の女、善い盗人、放蕩息子の帰還、悔い改めたマグダラのマリア）、父もまた同様である。神には二つの顔はない。

アルスの司祭と教区司牧における神の慈しみ

晩年には一日に16時間から18時間まで告解場で過ごしたアルスの司祭の務めは、この確信と切り離せない。最も引用される彼の言葉は、その経験を要約する。

« 善い神は、善い母がその子を待つように、祈りのうちに私たちを待っておられます。愛をもって私たちを受け入れてくださいます。［…］私たちの主は常にそこに、聖櫃のうちにおられ、私たちが訪問しに行くのを待っておられます。 » — 聖ジャン・マリー・ヴィアンネ、Catéchismes、Pensées、Artège、2015年^[35]

アルスの司祭は1925年に列聖され、ピウス11世によって全世界の司祭の保護者と宣言された^[36]。その司牧的実践は、信頼の教義の直接的な適用である。

魂の恐れについてのマルセル・ヴァンとイエスの対話

1942年から1946年に年代づけられるマルセル・ヴァンとイエスの神秘的対話は、この分析を特に明示的に延長する。イエスご自身を留保のない優しさとして経験しているのに、なぜこれほど多くの魂が神を恐れるのかを、ベトナムのレデンプトール会修道者ヴァン（1959年にイェンビン収容所の捕囚中に死去）は尋ねる。

« ある兄弟たちが、あなたを大いに恐れていると言うのを聞くのはどうしてでしょうか。小さなイエスよ、他の魂に対するあなたの振る舞いはどのようなもので、彼らがそのようにあなたを恐れるのでしょうか。もしあなたが私に対するように彼らに対しても振る舞われるなら、あなたがこれほど善く、これほど優しく、愛することだけに喜びを見いだされるのに、誰がなおあなたを恐れうるでしょうか。［…］あなたが私を叱られたことは一度もないのに、あなたを恐れる魂があります。あなたが各魂を異なる仕方で扱われるからでしょうか。 » — イエスへのマルセル・ヴァン、Colloques、Amis de Van、2017年、126-127頁^[37]

イエスは長く答え、この箇所は現代霊性において最も黙想されるものの一つである。

« そうです、マルセル、それは本当に奇妙です。私自身も奇妙に思い、なぜ多くの魂がそのように私を恐れるのか理解できません。彼らはあまりに恐れて、親しみの言葉を私に語るために口を開くことさえしません。しかし私は、それらの魂に対してもあなたに対するのとまったく同じように振る舞っています。［…］人は恐れたいから恐れるのです。私は誰をも怖がらせるようなことは何もしません。もし私の愛が人々の間に恐怖をまきたいと望むなら、それはもはや愛という名に値しないでしょう。愛の前において、それらの魂が恐れ続けるなら、それは彼らにとって、私の愛が愛ではないからです。 » — マルセル・ヴァンへのイエス、Colloques、Amis de Van、2017年、127-128頁^[38]

この診断は、道徳的であると同時に神学的である。神への恐れは、子としての恐れでないとき、実際には愛の欠如である。愛する者は恐れない。それはまさに聖ヨハネの第一の手紙の教義である。「愛には恐れがありません。完全な愛は恐れを締め出します」（1 ヨハネ 4, 18）。

19世紀と20世紀には、この教義を特別な強さで伝える神秘家たちの星座が現れる。デルベ神父は「慈しみ深い愛の小さな使徒たち」と語る。これらの名前のどれも孤立していない。彼らは、ある者が他の者を明示的に参照する霊的な鎖を形成する。

リジューの聖テレーズ（1873-1897年）、小さな道

24歳で死去したリジューのカルメル会修道女であり、1997年以来教会博士である^[39]テレーズ・マルタンは、霊的幼子の言葉で、聖性への直接のアクセスとしての信頼の教義を定式化した。彼女自身が Manuscrit C で用いる言葉であるその小さな道は、最も小さな魂でも、留保なく身を委ねれば最も大きな恵みに到達できるという確信に基礎を置く。

1897年、死の床で彼女はベリエール神父に書く。

« 善い神は、私たちが考えるよりもはるかに善い方です。 » — リジューの聖テレーズ、ベリエール神父への手紙、1897年6月21日（LT 247）^[40]

そして1896年9月17日、姉マリーへの手紙でこう書く。

« ［…］弱ければ弱いほど、望みも徳もなければないほど、この食らい尽くし変容させる愛の働きに適したものとなります。［…］私たちを愛へ導かなければならないのは、信頼であり、信頼だけなのです… » — リジューの聖テレーズ、聖心のマリー修道女への手紙、1896年9月17日（LT 197）^[41]

その教義は、1997年10月19日の使徒的書簡 Divini amoris scientia において、彼女を博士と宣言した際にヨハネ・パウロ2世によって公的に受け継がれた。「リジューのテレーズは［…］神の愛の科学を輝かせた」^[42]。

ベニーニャ・コンソラータ・フェレーロ修道女（1885-1916年）

コモで31歳で死去したイタリアの訪問会修道女ベニーニャ・コンソラータ・フェレーロは、あまり知られていないが、彼女に帰される著作においてイエスによって明示的に「私の慈しみの使徒」と指定されている。彼女が受け取る言葉は教義全体を要約する。

« あなたは神の慈しみの使徒です。［…］ですから、ベニーニャよ、書いてください。人々に知ってほしいと私が最も望むことは、私がすべて愛であること、そして私の心に与えうる最大の苦痛は、私の善性を疑うことであることです。 » — ベニーニャ・コンソラータ・フェレーロ修道女へのイエス、1915年10月25日と5月27日のメッセージ^[43]

マルセル・ヴァンの Colloques によれば、イエスはヴァンに「ベニーニャ修道女と同じ仕事をする」よう求める^[44]。

ホセファ・メネンデス修道女（1890-1923年）

ポワティエで33歳で死去したスペインの聖心会修道女ホセファ・メネンデスは、生涯最後の4年間に、Un Appel à l'Amour という題で編集される一連のイエスからの通信を受け取る^[45]。1938年に出版されたこの本は、かなりの普及を得た^[46]。

最も引用される言葉の中に次がある。

« あなたの惨めさを見ることが、あなたを謙遜のうちに堅固にしますように。しかし決してあなたの信頼に及ぶことがありませんように。 » — ホセファ・メネンデス修道女へのイエス、Un Appel à l'Amour、408頁^[47]

« 彼らが決して忘れませんように。私が他の多くの者よりも彼らを好んだのは、彼らの完全性のためではなく、彼らの惨めさのためです… 私はすべて愛であり、私を燃やす火は彼らのすべての弱さを食らい尽くします。 » — ホセファ・メネンデス修道女へのイエス、Un Appel à l'Amour、238頁^[48]

聖ファウスティナ・コワルスカ（1905-1938年）、神の慈しみ

神の慈しみの聖母の修道女会のポーランドの修道女であり、2000年4月30日にヨハネ・パウロ2世によって列聖された^[49]ファウスティナは、20世紀の神の慈しみの主要な使徒である。その Petit Journal（1934-1938年）は、1959年の聖省通知が1978年に解除された後、1981年に完全に出版され^[50]、現代カトリック世界で最も読まれる霊的著作の一つとなった。

« イエスよ、あなたの血の賜物を考えるとき、その計り知れない価値に喜びます。一滴で、すべての罪人のために十分だったでしょう。［…］だからこそ、すべての魂は主の受難に信頼し、その慈しみに信頼しなければなりません。神は誰にも赦しを拒まれません。天と地は変わりうるでしょうが、神の慈しみが尽きることは決してありません。 » — 聖ファウスティナ・コワルスカ、Petit Journal、§ 72^[51]

ファウスティナの幻視に従って1934年にエウゲニウシュ・カジミロフスキが描いた「イエスよ、私はあなたに信頼します」（Jezu, ufam Tobie）という崇敬されるキリストの像は、今日ヴィリニュス聖域に展示されている。それは一つの定式において霊性全体を要約する。魂の最も単純で最も根本的な行為としての信頼である。

マルセル・ヴァン（1928-1959年）、「小さな弟」

1959年にイェンビン収容所の捕囚中に死去したベトナムのレデンプトール会修道者マルセル・ヴァンは、17歳からイエス、聖母マリア、リジューのテレーズとの神秘的対話を続ける。神の僕であり、その列福調査は1997年にベレイ・アルス教区に導入された^[52]。この確立した事実を超えて、その超自然的性格の正式な承認も、その著作に対するローマの立場も、検証可能な源泉によって証明されていない。

その霊性は、彼が霊的使命を受け取ると述べるリジューのテレーズのそれと正確に同じである。小さな道、信頼、自分の弱さの強い意識、イエスとの幼子のような対話である。地獄の神秘について後に引用する、神の愛についての最も印象的な言葉のいくつかは Colloques に見られる。

ジャン・デルベ神父と教義的伝達

イエスの聖心のジャン・デルベ神父は、この霊性を統合し伝達する者であり、その著書 Croire à l'Amour は1969年に Téqui から出版され、何度も再版された（参考文献版：Téqui、2007年）。英語では I Believe in Love（Sophia Institute Press、2001年）として翻訳された。

デルベは決して自らを神秘家としてではなく、伝達者として提示する。彼はリジューのテレーズ、ファウスティナ、ホセファ・メネンデス、シエナのカタリナ、アルスの司祭を豊富に引用する。彼は20世紀のフランス語圏カトリック大衆のために、信頼の教義的統合を成し遂げた^[53]。

信頼の教義は、その極限まで推し進められると、最も困難な反論に直面する。神の無限の愛と地獄の現実をどう調和させるか。 愛が限りないなら、どうして魂が失われうるのか。信頼の霊性は地獄を否定しない。教会は第4ラテラン公会議（1215年）の Firmiter 信条以来その現実と永遠性を告白し、カテキズムはそれらを想起する（§§ 1033-1037）^[54]。しかしそれは、人間の自由と神の愛の忠実さをともに保持する、特別な読みを提案する。

悪魔が絶望しなければならない信頼

中心の箇所は、イエスとマルセル・ヴァンの長い対話であり、イエスは地獄行きの条件を明確にする。

« 小さな弟よ、あなたがそのように考えるのは正しい。しかし残念ながら、人々はそれを理解していません。もし人々が、愛が無限に自分たちを愛していることを理解できれば、地獄に落ちる魂は一つもないでしょう。本当に、悪魔には私の手から魂を引き離す力はまったくありません。悪魔にできることは、人々を罪に陥らせることだけです。しかし、もし魂がもはや私の無限の愛に信頼しなくなれば、当然、悪魔がその魂を捕らえることは非常に容易になります。 » — マルセル・ヴァンへのイエス、Colloques、Amis de Van、2017年、345頁^[55]

イエスはさらに進む。

« 愛は無限に愛し、無限に正しいのです。［…］私に向けられた信頼の単純なまなざし一つで、罪人の魂を悪魔の爪から引き離すのに十分です。たとえ魂がすでに地獄の門の前にいて、そこに落ちるために最後の息を待っていたとしても、その最後の息に私の無限の愛への信頼の最小の程度でもあれば、それでも私の愛がその魂を三位一体の腕のうちに引き寄せるのに十分でしょう。だから私は、人々にとって天に上がることは非常に容易でありうるし、地獄に落ちることは非常に困難であり、無限に困難でさえありうると言います。愛は、魂がこれほど容易に失われることを決して許すことができないからです。 » — マルセル・ヴァンへのイエス、Colloques、Amis de Van、2017年、346-347頁^[56]

この Colloques の対話の統合においては、悪魔でさえ、「信頼」という言葉がなお残っている魂については絶望しなければならない^[57]。その仕組みは厳密に神学的である。恵みは押しつけられず、受け入れられる。信頼は魂が恵みに開かれる行為である。信頼がある限り開かれがあり、開かれがある限り無限の愛は救うことができる。

マルセル・ヴァンへのマリア：神は決して厳しい言葉を用いない

同じ時期に年代づけられる Colloques の別の箇所で、聖母マリアはマルセル・ヴァンに、悪魔に対してさえ神が厳しさをもって行動しない理由を説明する。

« 三位の神は本当に無限に善い父です［…］。あなたの真の父が憎むのは罪だけであり、罪人ではないことを知らなければなりません。だから神は悪魔に対しても本当に善いのです。しかし、その罪に関しては、正義に従って行動しなければなりません。［…］我が子よ、私は決して、絶対に決して悪魔に厳しく語りません。同様に、三位一体は悪魔に語るとき決して厳しい言葉を用いません。悪魔は本当に憐れむべき者です。しかし彼は決してその憐れみを受け入れないので、そのように永遠に苦しまなければならないでしょう。 » — マルセル・ヴァンへの聖母マリア、Colloques、Amis de Van、2017年、357-358頁^[58]

この箇所は、受け取るのが最も要求の厳しいものの一つである。それは地獄の永遠性というカトリック教義を何も否定しない。それは、苦しみの永遠性が、呪われた魂の自由な拒絶の永遠の反響であり、復讐する神の効果ではないという読みを提案する。古典神学はそれを別の仕方で定式化していた。poena damni（神の喪失の罰）と poena sensus（感覚の罰）は、加えられた刑罰からではなく、神に対する意志の決定的な逸脱から生じる。境界は明確である。悪魔のために祈ってはならず、悪魔に対して危険な憐れみを養ってはならない。この永遠の拒絶の神秘の前の同情は、その拒絶の永遠性を何も変えない。

地獄は愛の欠如によってではなく、自由な拒絶によって永遠であり続ける

この読みは、『カトリック教会のカテキズム』の教導的教えに沿っている。カテキズムは § 1033 において、「悔い改めることなく、神の慈しみ深い愛を受け入れることなく大罪のうちに死ぬことは、私たち自身の自由な選択によって、永遠に神から離れたままでいることを意味する」と強調する^[59]。そして § 1037 において、「神は誰をも地獄に行くよう予定してはいない。そのためには神に対する自発的な嫌悪（大罪）が必要であり、最後までそのうちにとどまることが必要である」^[60]。

したがって地獄は存在する。教義は明確で教導的に定義されている。しかしその究極の原因は決して神の愛の欠如ではない。それは、赦す愛を信じることの自発的な拒絶と、最後までそのうちにとどまることにある。

信頼の教義はこの直観をその最後の帰結まで広げる。魂の喪失が物質的な罪ではなく、赦す愛を信じることの自発的な拒絶にあるなら、信頼の行為が残っている限り、帰還の道が残っている。

司牧上の注意：識別をもって伝えるべき言葉

イエスご自身が Colloques において、この言葉が無差別にすべての魂に向けられるべきではないとマルセル・ヴァンに警告する。

« しかし、小さな弟よ、これらの言葉は無差別にすべての魂に現されてはなりません。慎重に行わなければなりません。ある魂たちが、それを知って悪のうちに頑なになり、その後私への信頼を失い、もはや何の信頼も持たなくなることを恐れてのことです。 » — マルセル・ヴァンへのイエス、Colloques、Amis de Van、2017年、347頁^[61]

この警告は教義的に重要である。それは、慈しみについての説教が罪の重大さについての説教を弱めてはならないことを想起するカテキズムの司牧的規則に呼応する。そうでなければ、信頼の言葉は古代の神学者たちが思い上がり（CEC § 2092）と呼んだもの、すなわち回心も努力もなく神の慈しみに頼る、絶望の反転した形になる^[62]。

したがって識別の基準は次である。誰に語っているのか。転落のたびにもはや祈る勇気のない、恐れによって麻痺した細心な魂には、デルベとともに「一つの不信の罪は、百の弱さの罪よりも傷つける」と繰り返さなければならない。「神はすべてを赦される」から罪を自分に許す思い上がった魂には、聖パウロとともに「恵みが増すように、罪を続けましょうか。決してそんなことはありません」（ロマ 6, 1-2）と繰り返さなければならない。二つの言葉はともに真実である。それらは同じ魂に向けられるのではない。

信頼の霊性において煉獄の教義が保持されることが、霊的緩みへの転落を防ぐ。信頼が残るとき地獄に到達するのが困難であり続けるなら、煉獄は、地上で清めを完成しなかったすべての者にとって厳密に確実である。

聖トマス：「煉獄の罰はこの世のあらゆる罰を上回る」

聖トマス・アクィナスは『Sentences 注解』において、煉獄の最小の罰がこの世の最大の罰を上回ると確立する。

« 煉獄の最小の罰は、この世の最大の罰を上回ります。 » — 聖トマス・アクィナス、Scriptum super Sententiis、第4巻、第21区分、第1問、第1項、第3小問^[63]

トマス的な議論は厳密である。罰は無秩序の重大さに比例し、清められていないすべての小罪は神的秩序における客観的な無秩序をなす。聖アウグスティヌスはすでに Enarrationes in Psalmos において断言していた。「その火は、人がこの世で苦しみうるすべてのものよりも恐ろしいものとなるでしょう」^[64]。

カルトゥジオ会のドニと故人の証言

ラインラントの神学者で後期カルトゥジオ神秘主義の偉大な代表者の一人とみなされるカルトゥジオ会のドニ（1402-1471年）は、その論考 De quatuor hominis novissimis（「人の四つの終末について」、art. 53）において、煉獄の最小の罰に比べれば、世界のすべての苦しみは慰めのようであると教える^[65]。

神秘的伝統は、収束する幻視と証言を増やしてきた。15世紀のジェノヴァの聖カタリナの Traité du Purgatoire、聖ファウスティナの Petit Journal（煉獄の幻視）、20世紀のマリア・ジンマ（その地元の教会的な受け入れは文書化されるべき証言）^[66]。すべてが、実在的で強烈で苦痛な清めを描く。不完全性そのものが食らい尽くされるからである。

カトリック的均衡：信頼と回心

したがってカトリック教義は、矛盾することなく、見かけ上対向する二つの断言を保持する。

1. 神の愛は限りなく、すべての罪人が赦されうる。最後の息まで信頼の最小の火花を保つなら。
2. しかしすべての魂は清められなければならない。地上で苦行、告白、祈り、愛徳によって清められなかったものは、地上のあらゆる罰を上回る罰のうちに煉獄で清められなければならない。

この二つの真理は衝突しない。第一は私たちの信頼の対象（神の愛）を描き、第二はその信頼そのものが生む回心の努力を描く。真の信頼は決して苦行の意欲を削がない。それを可能にする。魂を恐れの麻痺から解放するからである。デルベ神父は、退修者たちへの指示においてこの均衡を要約する。

« 過去の過ちを考えて、自分を卑下し、自分の弱さ、ふさわしくなさをいっそう確信してください。償うことを幸いに思い、二度と落ちないという堅い決意を確認してください。そうです、その必要があります。しかし何よりも、あなたを赦してくださったイエスを祝福するためです。 » — ジャン・デルベ神父、Croire à l'Amour、Téqui、2007年、29-30頁^[67]

信頼の霊性は、フランシスコ会第三会会員であるフォリーニョの聖アンジェラ（1248年頃-1309年）において最も濃密な神秘的定式化を見いだす。世俗的な生活の後、40歳頃に回心した彼女は、次の20年間に一連の幻視と教えを受け、それらは中世キリスト教神秘主義の頂点の一つをなし、エルネスト・エローのフランス語訳（1868年）がその近代的再発見をもたらした^[68]。

その二重の深淵の定式化は、教え全体を統合する。

« ああ、認識の完全性よ。ああ、神よ。魂が、名づければ冒涜となる神の高みの底なしの深淵に沈み、魂が自分のふさわしくなさ、卑しさ、罪の深淵に沈み、魂が、非常に高い神が罪人の友、兄弟、犠牲となり、その惨めな者のために不名誉な死において尊い血を注ぐのを見るとき、魂が二重の深淵に深くまなざしを沈めれば沈めるほど、その内奥において愛の神秘、聖なる変容はいっそう深く実現します。［…］そうです、そうです、なおも常に、魂がこの神の高み、事実によって証明されたこの無限の善性、そしてこの人間の空虚、被造物のこの忘恩、卑しさを深く知れば知るほど、魂はいっそう深く愛と苦痛に傷つけられ、いっそう絶対的に彼へと変容します。ここにすべての完全性があります。自分を知ること、神を知ることです。すべての必要を支配する至高の必要です。二重の深淵の上に永遠に身をかがめていること、それが私の秘訣です。 » — フォリーニョの聖アンジェラ、Le Livre des visions et instructions、第57章^[69]

三つの点を記すべきである。

1. エルネスト・エローの翻訳の言葉によれば*「聖なる変容」*は、神秘的合一、ギリシア教父やカバシラスの意味での神化を指す。それは二重の深淵の目的であり、単なる段階ではない。
2. 「事実によって証明された無限の善性」。アンジェラは観念の霊性ではなく、歴史的経験の霊性を提案する。事実とは受肉、十字架、聖体である。信頼の霊性全体は、神の賜物の歴史的現実に根ざす。
3. アンジェラの*「秘訣」*は技法ではなく、安定した姿勢である。「永遠に身をかがめていること」。信頼は一回限りの行為ではなく、瞬間ごとに再開すべき恒常的な状態である。

7世紀後、デルベ神父は同じ直観をより簡潔な定式で要約する。神の愛への私たちの信頼は無限でありうる。それは私たちや私たちの功績にではなく、無限である神の愛に基礎を置くからである^[70]。

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