ベネヴァカンティズム（ベネディクト16世が最後の教皇だったという説）

前例のない行為から生まれた主張

ベネバカンティズムは、ベネディクト16世の退位と厳密に同時代のものである。2013年2月11日以前には、存命中の教皇が、後継者の平和的な選出に反して教皇職を保持し続けたと主張する文献は存在しない。この主張は、それが解読すると称する出来事とともに生まれた。すなわち、教会が分裂も、捕囚も、精神錯乱も、本人に帰せられる異端も経験していないときに、教皇が退位するという現代における前例のない決断である。

この前例のなさが、混乱の一部を説明している。最後に認められた教皇の退位は、西方大分裂を終わらせるために1415年7月4日に行われたグレゴリウス12世の退位であった。それ以前には、チェレスティーノ5世が1294年12月13日に退位していた。これらの行為とベネディクト16世の行為との間には、ほぼ六世紀の隔たりがある^[3]。状況の新しさは、周辺的な解釈が生まれる余地を開いたが、教会は最初の数日のうちに、コンクラーベの召集と後継者の平和的な選出によってこの問題を裁定した。

主なバリエーション

ベネバカンティズムは単一の主張ではない。互いに必ずしも両立しないいくつかのバリエーションに分かれる。

• 実質的錯誤による退位無効：ベネディクト16世は ministerium（統治の具体的な執行）のみを退き、munus（神から受けた職務そのもの）は保持したため、この行為は法的に無効である（第188条）。
• 自由の欠如による退位無効：Vatileaks 問題、教皇庁内の「ゲイ・ロビー」、あるいは「ザンクト・ガレンのマフィア」からの圧力が、第332条第2項が求める自由を損なった。
• 意図的な部分的退位：ベネディクト16世は munus を保持し、後に簒奪者を暴露するために、あえて不完全に退位した。これはラッツィンガーの「プランB」であるという仮説である。
• 退位ではなく、妨げられた教皇座：Declaratio は第332条の意味での退位ではなく、第412条の意味での impedimentum を確認する行為である。
• 後の異端による失職：フランシスコは明白な異端に陥るまで教皇であり、その後に ipso facto に職務を失った。これはセデバカンティズムへと滑っていくバリエーションであり、厳密なベネバカンティストはこれを退ける。

セデバカンティズムとの区別

このように、ベネバカンティズムは、セデバカンティズムとは異なり、ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世の正統性を認める。それは断絶の時点を正確に位置づける。すなわち、2013年2月28日、あるいはバリエーションによっては、フランシスコの選出が発表された日である2013年3月13日である^[4]。

主な提唱者と担い手

これらの提唱者のうち、職業的な教会法学者である者はいない。ただし Estefanía Acosta は例外であり、その専門教育はコロンビアの憲法学に関するものである^[5]。ボローニャ大学の教会法正教授である Geraldina Boni は、退位に関する標準的な教会法分析（Sopra una rinuncia. La decisione di papa Benedetto XVI e il diritto、Bononia University Press、2015年）を公刊し、この行為は法的に完全に有効であると結論づけている^[6]。

Socci（2018年）が援用する「自筆の内密な記録」については、方法上の注意が必要である。教皇職の継続を主張するベネディクト16世の、自筆であることが認証された文書は、これまで一度も公刊されておらず、検証可能な資料の中にも収められていない。この目に見えない証拠に対して、教会は目に見える証拠に基づいてのみ判断できる。すなわち、Declaratio、Tornielli 宛書簡（2014年）と Bux 宛書簡（2014年）、2021年の声明、そして霊的遺言であり、これらはすべて一致して反対のことを述べている。

発表の経緯

2013年2月11日月曜日の朝、ルルドの聖母の祝日に、Benoît XVIは使徒宮殿で公開枢機卿会議を主宰した。議題は、3人の福者の列聖であった。その場にいた誰も、続いて行われる発表を予想していなかった。教皇は、自ら用意した350語足らずの短い文章をラテン語で読み上げた。声は穏やかで、口調はゆっくりしていた。読み終えると、枢機卿たちの集まりは数秒間沈黙した。会議室にいたANSAのバチカン担当記者Giovanna Chirriは、ラテン語を直ちに理解し、その知らせを世界に伝えた数少ない人物の一人であった^[7]。

その文章は、ペトロの務めの放棄を発表し、その効力発生日を16日後に定めた。2013年2月28日20時ちょうど、教皇のヘリコプターはサン・ダマソの中庭から飛び立った。使徒座空位が正式に始まった。翌3月12日、115人の選挙権を有する枢機卿がコンクラーベに入った。2013年3月13日夜、首席助祭枢機卿Jean-Louis Tauranは_Habemus papam_を告げた。ブエノスアイレス大司教Jorge Mario Bergoglioが、Françoisの名で選出されたのである。

_Declaratio_のラテン語自筆本文

Vatican.vaで公表された自筆の本文には、決定的な2つの箇所がある。第一の箇所は、退位の行為を述べている。

「この行為の重大さを十分に意識し、完全な自由をもって、私は、2005年4月19日に枢機卿たちの手を通して私に委ねられた、ローマ司教、聖ペトロの後継者の務めを放棄することを宣言します。これにより、2013年2月28日20時から、ローマの座、聖ペトロの座は空位となり、新しい最高教皇の選挙のためのコンクラーベは、それを召集する権限を有する者たちによって召集されなければなりません。」 — Benoît XVI、Declaratio、2013年2月11日、聖座公式フランス語訳（Vatican.vaで確認した本文）^[8]

この本文には、回避することの難しい3つの断言が含まれている。

1. この行為は_plena libertate_、すなわち完全な自由をもって行われた。これは教会法第332条第2項が要求する本質的な条件である。
2. その対象は_ministerium Episcopi Romae, Successoris Sancti Petri_、すなわちローマ司教、聖ペトロの後継者の務めであり、これは教皇職そのものと一体をなす（教皇が教皇であるのは、ペトロの後継者であるローマ司教であるからである）。
3. ペトロの座が正確な日時に空位となること、すなわち_sedes Sancti Petri vacet_を、明示的に宣言している。

この本文を、一時的な停止、職務の分担、あるいは妨げられた使徒座を述べているものとして読むことは、いかなる読み方によってもできない。Benoît XVIは空位を発表し、コンクラーベの召集を呼びかけている。これは、ベネヴァカンティスムが主張することと正反対である。

挙げられた動機

効力を生じさせる箇所に先立ち、Benoît XVIは自らの決定を説明している。

「急速な変化にさらされ、信仰生活にとって重大な重要性をもつ諸問題に揺さぶられている今日の世界において、聖ペトロの船を統治し、福音を宣べ伝えるためには、身体と精神の活力もまた必要です。その活力は、ここ数か月の間に私のうちで衰え、私に委ねられた務めを十分に果たすことができないことを認めなければならないほどになりました。」 — Benoît XVI、Declaratio、2013年2月11日、公式フランス語訳（Vatican.vaで確認した本文）^[9]

動機は明示されている。年齢に伴う身体的な衰えである。発表の日、Benoît XVIは85歳であった。すでに2010年、Peter Seewaldとの対談本『Lumière du monde』において、退位の可能性を公に検討していた。その中で、次のように述べていた。

「もし教皇が、身体的にも、精神的にも、霊的にも、もはや自らの職務の務めを果たすことができないと明確に気づくならば、その教皇には退く権利があり、ある状況においては退く義務さえあります。」 — Benoît XVI、『Lumière du monde』、Peter Seewaldとの対談、2010年^[10]

したがって、2013年2月11日は突然降って湧いたことではない。それは、Benoît XVIが3年前に表明していた教えを、熟慮のうえで適用したものであった。

2013年2月28日：空位の発効

17時、Benoît XVIはローマに滞在していた枢機卿たちと最後に会見した。17時45分、ヘリコプターはバチカンを離れ、カステル・ガンドルフォへ向かった。発表されていたとおり20時ちょうど、教皇公邸の入口に配置されていたスイス衛兵が中庭に戻った。これは、彼らがもはや在位中の教皇に仕えていないことのしるしであった。もはや在位中の教皇はいなかったのである。_sede vacante_が始まった。2013年3月6日、Federico Lombardi神父は、Benoît XVIの漁師の指輪が、生前のBenoît XVIのものとして、十字形の2本の切り込みを入れられて印章として使用できなくなったことを発表した。これは、教皇の管轄権の消滅を儀式的に示すものであった^[11]。この措置には重い意味がある。もしBenoît XVIが_munus_の意味においてさえ教皇であり続けていたなら、枢機卿団も聖座の当局も、ベネヴァカンティストの仮説においては教会法上の冒涜に等しいこの行為を、自らに許すことはなかったであろう。

2013年3月12日から13日のコンクラーベ

出席した115人の選挙権を有する枢機卿のうち、コンクラーベの前も、その最中も、その後も、Benoît XVIの退位の有効性や選挙の正規性に異議を唱えた者は一人もいなかった。抗議の議事録は提出されず、反対意見の覚書がカメルレンゴに渡されることもなかった。枢機卿たちの沈黙は圧倒的であり、神学的に決定的である。彼らは教皇の唯一の教会法上の選挙人であり、公の例外なく全員が、Françoisを新しい最高教皇として認めたのである^[12]。

その後の普遍的な受容

続く数日から数週間のうちに、世界のすべての司教協議会が、François（2013年から2025年4月21日の死去まで教皇）を正統な教皇として認め、彼との階層的交わりに入った。ローマと一致するカトリックの個別教会で、この交わりを拒んだものはなかった。後に教皇職のある決定を批判することになる枢機卿たち、Burke、Brandmüller、Sarah、Müllerも、Françoisを有効な教皇として認めることを決してやめなかった。『Amoris Laetitia』に関する2016年の_Dubia_は、まさに教皇に宛てて問いかけることを前提としている。対立教皇に向けられたものであれば、それはまったく意味をなさなかったであろう。

後述するように、この普遍的で平和な受容は、単なる社会学的な事実ではない。それは、古典的な神学者たちの共通の教えによれば、選出された教皇の正統性を示す確かなしるしを構成する。これは神学者たちの共通の神学的教えであり、教会によって定義されたドグマではない。

反論に入る前に、知的誠実さのためには、対立する立場の主張を最も強い形で提示しなければならない。これが steelman（相手の主張を可能な限り強く再構成すること）の原則である。反論すべきなのは戯画化された主張ではなく、知的な擁護者が実際に定式化する通りの主張である。以下では、ベネヴァカンティズムの主張を系統ごとに分けて提示する。

教会法上の主張

Munus と ministerium：アコスタとチオンチの中心的主張

ベネヴァカンティズムの主要な主張は、munus（選挙の際に神から受け取る、教皇という存在そのものに関わる職務）と ministerium（その職務の管理的・典礼的な執行）との区別に基づいている。muneri suo（「自らの職務を」）という語を用いる第332条第2項は、次のように定めている。

「ローマ教皇がその職務を辞任することがあれば、その有効性のためには、辞任が自由に行われ、かつ正当に表明されることが必要であるが、それが何者かによって受理されることは必要でない。」 — 1983年『教会法典』第332条第2項^[13]

ところが、『宣言書（Declaratio）』は ministerium という語を2度用いる一方、munus を一度も用いていない。エステファニア・アコスタによれば、この言い換えは、第188条の意味での「実質的錯誤」を示している。同条は、「重大な不当な恐怖、悪意、実質的錯誤、またはシモニアによってなされたすべての辞任は、法そのものによって無効である」と定めている。ベネディクト16世が、職務そのものを保持したまま、その執行のみを辞任できると信じたのであれば、実質的錯誤を犯したことになる。したがって、その辞任は当然に無効であり、ペトロの munus は死去するまで本人の手に残っていたことになる^[14]。

アンドレア・チオンチはこの分析をさらに推し進める。ラッツィンガーは卓越した教会法学者であったから、この区別を誤るはずがない。munus ではなく ministerium を用いたとすれば、それは意図的であり、執行のみを辞任するのだということを後世に対してひそかに示すためであった。これが「ラッツィンガー・コード」の基礎である^[15]。

「ローマの座」ではなく「ペトロの座」

アレクシス・ブニョーロ修道士は文献学的分析をさらに進める。『宣言書』は sedes Romae, sedes Sancti Petri vacet、すなわちローマの座、聖ペトロの座が空位になる、と述べている。しかし本文は、ベネディクト16世が ministerio Episcopi Romae, Successoris Sancti Petri を辞任すると明記している。ブニョーロによれば、この構文は、ベネディクト16世が辞任したのはローマ司教の管轄権と、ペトロの後継者としてローマ司教が担うミニステリウムのみであり、ペトロの首位権そのものではないことを意味する^[16]。

『宣言書』のラテン語の「誤り」

チオンチ、ジョルジョ・マリア・ファレ神父、そして複数のアマチュアのラテン語研究者は、『宣言書』の中に古典的な教会ラテン語からの逸脱を指摘してきた。commissum ではなく commisso（中性与格）、pro Ecclesia ではなく pro Ecclesiae vita、通常とは異なる句読法などである。ラッツィンガーほどのラテン語学者にとって、これらの「乱れ」は偶然ではあり得ず、この行為が完全な意味での辞任ではないことを示す意図的な信号であるはずだ、というのである^[17]。

2月28日20時という時刻と sede impedita

発効時刻を正確に20時と定めたのはなぜか。この時刻は教会法上のいかなる伝統にも対応していない。チオンチとファレにとって、これは先送りされた辞任の証拠であり、真の即時退位というよりも、sede impedita（第412条。教皇は教皇のままでありながら、その職務を執行できない「妨げられた座」）の認定に近いものである^[18]。

2013年のコンクラーベは ipso jure 無効である

辞任が無効であるなら、それに続くコンクラーベも有効ではあり得ない。辞任していない在世中の教皇の後継者を選出することはできない。したがってフランシスコは、道徳的・教義的な考慮とは無関係に、純粋な教会法上の欠陥によって対立教皇であることになる。

状況的な主張：圧力、陰謀、強制

「ザンクト・ガレンのマフィア」

アントニオ・ソッチは『Non è Francesco』（2014年）の中で、続いてアメリカの研究者ジュリア・メローニは『The St. Gallen Mafia』（TAN Books、2021年）の中で、1996年から2006年にかけてスイスのザンクト・ガレンに集まった進歩派枢機卿たちの非公式グループの存在を記録している。主なメンバーは Danneels、Murphy-O'Connor、Kasper、Lehmann、Martini である。2015年、ゴドフリード・ダニールス枢機卿自身が、ユルゲン・メッテペンニンゲンとカリム・シェルケンスによる公認伝記の中で、このグループが改革派の教皇の選出を望み、ベルゴリオの選出を準備したとされる「マフィア」であったことを認めた^[19]。

教皇憲章『Universi Dominici Gregis』（ヨハネ・パウロ2世、1996年）の第81条は、コンクラーベを方向付けるための枢機卿間のいかなる運動や合意も禁じている。「ザンクト・ガレンのマフィア」が実際にフランシスコの選出を画策したのであれば、その選出には瑕疵があることになる。これは、2013年のコンクラーベの無効を主張するためにベネヴァカンティストが取り上げる主張である。

Vatileaks と教皇庁の「ゲイ・ロビー」

2012年12月、ベネディクト16世は、「Vatileaks」と呼ばれる情報漏洩について Herranz、De Giorgi、Tomko の3枢機卿が作成した秘密報告書を受け取った。全文が公表されたことのないこの報告書は、同性愛者の聖職者たちが教皇庁内で恐喝や影響力の売買にさらされているネットワークについて述べていたとされる。ソッチとチオンチによれば、この圧力によってベネディクト16世は自由な選択ではなく道徳的な疲弊の末に辞任することになったのであり、それによって第332条第2項が求める完全な自由という条件が損なわれたことになる^[20]。

金融面の圧力

2012年末、イタリア銀行と Deutsche Bank はバチカンでのカード決済を突然停止し、教皇庁の金庫を締め上げた。カード決済は2013年2月12日に再開された。これはフランシスコが選出された2013年3月13日の1か月前である^[21]。アコスタは、自らの解釈に従えば、ここに組織的な金融圧力の痕跡を見ている^[22]。

ラッツィンガーの「プランB」

戦略的な変種として、ベネディクト16世は圧力を自覚した上で、あえて教会法上欠陥のある行為を行い、やがて簒奪を暴こうとした、という見方がある。この見方によれば、『宣言書』は法的な精密時計仕掛けの文書であり、死後に教会が、ペトロの munus がラッツィンガーを離れたことは決してなかったと認定できる可能性を残すためのものであったことになる^[23]。

行動面の主張：外的な「しるし」

保持された白いスータン

歴史上のいかなる元教皇も、チェレスティーノ5世もグレゴリオ12世も、辞任後に白いスータンを着用し続けたことはない。枢機卿になったことのなかったチェレスティーノ5世は、1294年12月13日の後に隠修士の衣に戻った。一方、ベネディクト16世は死去するまで白いスータンを保持した。ベネヴァカンティストにとって、これは実践的な告白であり、本人がなお自らを教皇と考えていた証拠である。

「名誉教皇」という称号と「PP」という署名

「聖下ベネディクト16世、名誉教皇」という称号は、教会法上前例のないものである。2013年2月26日、聖座報道室長フェデリコ・ロンバルディ神父は、ベネディクト16世がこの称号と教皇名を保持し、モゼッタのない簡素化された白いスータンを着用すると発表した^[24]。バチカン内部にある Mater Ecclesiae 修道院への居住は、Castel Gandolfo への滞在の後として、2013年2月11日の時点で別途発表されていた^[25]。Benedictus PP. XVI という署名（PP. は、資料によって複数の読み方が提案されている略号であり、その一つが Papa Pontifex である）は、この機会に発表されたものではない。ベネヴァカンティストはこれを、不完全な辞任の徴候として自ら取り上げている^[26]。これらの称号はいずれも前例がない。ベネヴァカンティストにとって、教会法上存在する状態は教皇か非教皇かの二つしかなく、「名誉教皇」は不完全な辞任を覆い隠す法的な虚構である。

2016年5月20日のゲンスヴァイン大司教の講演

2016年5月20日、教皇庁立グレゴリアン大学で、Roberto Regoli の著書『Oltre la crisi della Chiesa』の発表に際して、教皇公邸長官でありベネディクト16世の個人秘書でもあった Georg Gänswein 大司教 が講演を行い、その中で、実質的に「拡大されたペトロのミニステリウム」について語り、それが「能動的」なメンバー（フランシスコ）と「観想的」なメンバー（ベネディクト16世）という二重の形態を取ると述べた。これら引用符付きの3つの表現は、『National Catholic Register』の報道（Edward Pentin、2016年5月23日）が取り上げたものである。この箇所はここでは言い換えとして提示されており、イタリア語の全文については、一語一句の引用を行う前に原資料での確認がなお必要である^[27]。

ソッチ、チオンチ、アコスタ、ミヌテッラにとって、この講演は教皇職の共有、すなわち不完全な辞任を非公式に認めたものである。ベネヴァカンティストの建造物の大部分は、この孤立した一文の上に成り立っている。

神学的な主張：フランシスコは異端者か？

教皇不可謬権と公然たる異端

キリストがペトロに語った言葉、「わたしはあなたのために、信仰が無くならないように祈った」（ルカ 22, 32）のある解釈によれば、真の教皇は形式的かつ公然たる異端に陥ることはあり得ない。フランシスコが公然と異端を唱えたのであれば、それは彼が正統な教皇ではないことの証拠となる。これは聖ロベルト・ベラルミーノの古典的な主張である。Papa haereticus depositus est、すなわち異端の教皇は ipso facto に廃位される、というものである^[28]。

Amoris Laetitia、Pachamama、Fiducia Supplicans

ベネヴァカンティストは、主な告発材料として4点を積み上げている。

• 『Amoris Laetitia』（2016年）とその注351は、more uxorio に再婚した離婚者への聖体拝領を認めるものであり、『Familiaris Consortio』第84項に反する。
• 2019年10月にバチカン庭園で崇敬され、フランシスコ自身が「Pachamama」と呼んだ Pachamama の像は、偶像崇拝の行為を構成する。
• 伝統的なミサを制限する『Traditionis Custodes』（2021年）は、典礼上の断絶の行為である。
• 同性カップルを含む「非正規な状況」にあるカップルの祝福を認める『Fiducia Supplicans』（2023年）は、2021年の Responsum と不変の伝統に反する。

『Dubia』の4枢機卿、Burke、Brandmüller、Caffarra、Meisner は、2016年11月14日の5つの質問に対して正式な回答を一度も受けていない。ベネヴァカンティストにとって、この沈黙は自白に等しい^[29]。

預言的・神秘的な主張

聖マラキの預言：「Petrus Romanus」

聖マラキに帰せられるいわゆる『教皇預言』（1595年にオリヴェート会修道士 Arnold de Wion の『Lignum Vitae』の中で初めて公表された）は、1143年以降の教皇に112のモットーを割り当てている。第111は Gloria olivae であり（ベネディクト会／オリヴェート会を基準とするベネディクト16世と解釈される）、第112にして最後は Petrus Romanus であり、その下で「聖なるローマ教会は破壊される」。ベルゴリオ（イエズス会士、Mario José Bergoglio の息子）は、伝統的な注釈者たちが期待していた意味での「Petrus」には合致しない。「Petrus Romanus」が最後の教皇であるなら、ベネディクト16世（Gloria olivae）が最後の真の教皇のままであることになり、終わりの時に在位する教皇は別人であることになる^[30]。

アンナ・カタリナ・エンメリック、マリー＝ジュリー・ジャエニー

1820年5月13日、ファティマの最初の出現のちょうど97年前の同じ日に、ドイツの神秘家 アンナ・カタリナ・エンメリック は、「2人の教皇」と「2つの教会」の幻視を描写した。一つは迫害され目立たない真の教会、もう一つはモダニストたちによって築かれた輝かしい偽の教会である。ブルターニュの聖痕者 マリー＝ジュリー・ジャエニー（1850-1941）は、その預言を広める界隈において、次のように要約できる表現のために引き合いに出される。すなわち、教会は長い数か月間教皇不在のままとなり、その間、2人の対立教皇が相次いで聖座を支配する、というものであり、1882年9月29日の啓示に帰せられているが、典拠となる著作、版、ページは確認されていない。ベネヴァカンティストの界隈は、フランシスコとその後継者をこの2人の対立教皇と同一視している^[31]。

「ファティマの第三の秘密」

2000年6月26日にバチカンが公表した本文は、「聖なる父」ではなく「白衣の司教」が死へ向かって歩く姿を描写している。アントニオ・ソッチ（『Le Quatrième Secret de Fatima』、2006年）にとって、この言い回しの精密さは、描かれている人物が正統な教皇ではなく教皇の衣をまとった詐称者であることの徴候である^[32]。

重要なのは、ベネディクト16世が書いた本文だけである

解釈学の初歩的な原則は、隠された意図について臆測する前に、まず行為そのものを読むことである。Declaratioは存在し、署名され、公表され、枢機卿会議で読み上げられた。その三つの本質的な主張に曖昧な点はない。

誠実な読者であれば、この行為が教皇職全体以外の何ものにも関わるものだと主張することはできない。これが単なる行政的職務執行の停止、機能の分担、あるいは_sede impedita_の確認にすぎないと主張することは、本文に、その内容とは正反対のことを語らせることになる。

教会法332条2項：拍子抜けするほどの単純さ

同条が求めるのは、次の二つの累積的条件だけである。

1. 退位が自由になされること、libere fiat。
2. 退位が正当に表明されること、rite manifestetur。

さらに、あらゆる曖昧さを排除するために、同条は退位がいかなる者によっても受理される必要はない、non vero ut a quopiam acceptetur、と付け加えている。重大な理由も、正確な医学的動機も、特別な秘跡的定式も、_ministerium_に対する_munus_への言及も求められていない。本件では、この二つの条件はいずれも満たされている。

• 自由：ベネディクト16世は、_plena libertate_をもって行為すると明示的に宣言している。最後の1週間の証人全員、ゲンスヴァイン大司教、ベルトーネ枢機卿、ソダーノ枢機卿が、圧力がなかったことを確認している。この行為の自由に疑問を呈した枢機卿は一人もいない。
• 表明：この行為は、枢機卿たちの前で枢機卿会議において、ラテン語（教会の公用語）で、バチカン当局者と認定ジャーナリストの臨席のもと、公に読み上げられた。

Munusとministerium：実質的な意味を持たない区別

munus／_ministerium_の区別は、専門的に見えるために人びとを魅了した。しかし、実際には四つの理由から詭弁である。

第一に、通常の教会法用語では、この二つはほぼ同義語として用いられている

1983年の教会法典自体においても、munus_と_ministerium_は文脈に応じてしばしば同じ現実を指す。教会法145条1項は、教会の職務を「霊的な目的のために行使されるべく、神の定めまたは教会の定めによって恒常的に設けられたあらゆる_munus」と定義し、教会法150条は司教、司祭などの_munus_について述べる。一方、教会法1008条は、叙階された奉仕者の使命を指すために_ministerium_を用いている。これらは隣接する用語であり、存在論と職務執行とを厳密に分離する二分法ではない。

第二に、Declaratio自体が、職務全体を対象とすることを説明している

ベネディクト16世は、「私の力は……もはやペトロの職務を適切に行使するのに適していない」と書き、さらに「ペトロの座が空位となるように」と記している。退位が職務執行のみに関わり、存在論的な職務そのものには関わらないのであれば、使徒座が空位になることはありえない。宣言された効果（使徒座の空位、コンクラーベ）が、意図（職務の放棄）を証明している。

第三に、ベネディクト16世自身がこの区別を明示的に退けている

2014年8月21日、ニコラ・ブックス司教宛ての手紙（後に同司教が_Realtà e utopia nella Chiesa_、2024年で公表）において、ベネディクト16世は、この手紙のフランス語訳として流布したものによれば、職務執行のみに限定された退位という考えを退けている。すなわち、自身の退位において職務（munus）を保持したまま職務執行（ministerium）のみを放棄したのだと主張することは、教会の教義と教会法の実務に反する、と要旨として記している^[33]。

その意味に曖昧な点はない。当事者本人が存命中に書面で、アコスタ／チオンチの主張に個人的に反論しているのである。（この文は、流布した翻訳に基づく言い換えによるものである。逐語引用の前に、イタリア語の正確な本文を版で確認する必要がある。）

第四に、この問題に関する代表的な教会法学者は有効であると結論づけている

ボローニャ大学の教会法正教授であり、イタリアで最も尊敬される教会法学者の一人であるジェラルディーナ・ボーニは、2015年にBononia University Pressから徹底的な分析_Sopra una rinuncia. La decisione di papa Benedetto XVI e il diritto_を公表した。その結論に曖昧な点はない。退位は教会法332条2項の要件を満たしており、文言はより厳密でありえたものの、明白な意図と手続きは教会法の要件を満たしている。同氏はマヌエル・ガナリンとともに、2024年10月31日にDaily Compassが掲載した「Et de hoc satis」において、ファレ神父の主張に一つひとつ反論した。そこでは、ファレ神父自身のパンフレット_Non Consegnerò il Leone. Il caso della Declaratio di Benedetto XVI: un'analisi canonico-storica_を論駁している^[34]。

最も単純で、最も反論しにくい論拠は、ベネディクト16世が自身の行為の有効性について繰り返し述べた証言である。退位後の9年間（2013-2022年）、同氏は書面、手紙、公の声明を通じて何度も介入し、自身の退位が完全に有効であること、そして教皇は後継者ただ一人であることを断言した。

アンドレア・トルニエッリ宛ての手紙（2014年2月18日）

2014年2月26日にバチカン専門家アンドレア・トルニエッリ（当時は_La Stampa_、現在は広報省の編集者）が公表した手紙において、ベネディクト16世は、すでに芽生えていた諸説に答えている。

「ペトロの職務に対する私の辞任の有効性について、一点の疑いもない」。これに反する臆測は_「まったく馬鹿げたもの」_と評された。 ― ベネディクト16世、アンドレア・トルニエッリ宛ての手紙、2014年2月18日、_Zenit_が取り上げた_La Stampa_の報道による（本文はfr.zenit.orgで確認）^[35]

いわゆる「二頭体制」について、この手紙は、同報道によれば、「完全にその職務を行使する」 _「在位中の教皇」と、その「唯一の目的」_が後継者のために祈ることである名誉教皇とを区別している。

すでに「しるし」として引き合いに出されていた白いカッソクの着用について、この手紙は、同報道によれば（該当箇所はfr.zenit.orgで確認）、次のように説明している。

「それは単に実用的なことでした。退位の時点では、ほかに着る服がありませんでした。」

この三つの文だけで、ベネヴァカンティストの主張の三つの柱、すなわち無効だとする主張、二頭体制だとする主張、白いカッソクに教義的な意味があるとする主張が崩れ去る。

ニコラ・ブックス司教宛ての手紙（2014年8月21日）

すでに上で引用した。この手紙は、流布した翻訳によれば（言い換えであり、イタリア語本文は版で確認する必要がある）、アコスタとチオンチが引き合いに出す_munus_／_ministerium_の区別を退けている^[36]。

マッシモ・フランコ宛ての手紙（2018年）

_Corriere della Sera_のジャーナリストマッシモ・フランコ宛てに、ベネディクト16世は、2018年2月7日に公表された手紙において、体力がゆっくりと衰えるなかで、内面的に家への巡礼の途上にあると記している（この箇所は言い換えによるものである。家に「父」を加える表現は、参照した報道では確認されておらず、この手紙に教皇フランシスコとの完全な一致への言及は見当たらなかった）^[37]。公表された私的な書簡のどこにも、潜在的な教皇権の主張の痕跡は一切ない。

2021年3月1日のインタビュー（退位8周年）

ジャーナリストマッシモ・フランコとのインタビューは、教皇在位終了8周年の翌日、2021年3月1日に_Corriere della Sera_に掲載された。そのなかでベネディクト16世は、教皇はフランシスコただ一人であり、二人ではないことを、要旨として再確認している。退位について問われると、同氏はそれを、要旨として、十分な自覚をもって下した苦渋の決断であり、正しい判断だったと考えており、この選択について良心は平安であると述べている（この箇所は言い換えによるものである。インタビューの見出しはジャーナリストの質問と回答を結びつけたものであり、イタリア語原文についてフランス語の逐語的な転写は確認されていない）^[38]。

霊的遺言（2022年12月31日公表）

2006年8月29日に起草され、その後補完されたベネディクト16世の霊的遺言は、同氏の死に際して公表された。信者に宛てられたこの遺言は、次の言葉で結ばれている。

「信仰に堅く立ちなさい！惑わされてはなりません！」 ― ベネディクト16世、霊的遺言、2022年12月31日公表（該当箇所はfr.zenit.orgで確認）^[39]

後世に宛てられたこの荘厳な文書には、同氏がいまだ教皇であることや、フランシスコが正統でないことを示唆する言葉は一言もない。来たるべき世代に語りかけていることを自覚していた人物であれば、その反対のことを書くのは容易だったはずである。

ゲオルク・ゲンスヴァイン大司教の証言

ゲオルク・ゲンスヴァイン大司教は、約20年にわたりベネディクト16世の個人秘書を務め、同じ_Mater Ecclesiae_修道院に個人秘書として暮らし、日々同氏に付き添った。同氏をこれほどよく知る者はいない。ベネディクト16世の死後、2023年1月の著書_Nient'altro che la verità_（「真実以外何もない」）およびその後の複数のインタビューにおいて、同大司教は、要旨として、教皇は一人だけであり、もう一人は名誉教皇であること、そして退位が深い省察と熱心な祈りの実りであり、ベネディクト16世が決断の前に自身の良心に問うたことを断言した。バチリークスに関する諸説については、要旨として、退位とのいかなる関連も退けた（これらの箇所は言い換えによるものである。以前に引用されたフランス語の文言は、正確な著作、日付、媒体では確認されていない）^[40]。

2016年の「拡大されたペトロの職務」をめぐる誤解

2016年5月20日にグレゴリアーナ大学で行われた講演は、ベネヴァカンティストの主張の礎石であるが、四つの点で明確化を要する。

1. これは秘書の講演であり、教導権の行為ではない。ゲンスヴァイン大司教は、大学からの招きで、神学書についての個人的な解釈を提示したにすぎない。ベネディクト16世も、聖座も、教導権も拘束しない。
2. ゲンスヴァイン自身が2022-2023年にこれらの表現について再び触れ、教皇は一人だけであり、もう一人は名誉教皇であることを、要旨として明確にしている（この明確化は言い換えによるものである。著作、インタビュー、日付、正確な媒体に結びついたフランス語の逐語的な文言は確認されていない）^[41]。
3. ベネディクト16世自身が、ブックス宛ての手紙（2014年8月21日）において、流布した同手紙の翻訳によれば、分担された、あるいは保持された_munus_という考えをすべて退けている。
4. 「名誉教皇」という称号は「名誉司教」という称号と対応している。すなわち、まさに退位した者を指す。それは共同教皇制を表すものではなく、退位後の隠退の状態を表している。

これはおそらく、ベネヴァカンティズムに対する最も決定的な神学的論拠であり、教会博士たちと一貫した教会法の伝統によって担われているため、ベネヴァカンティズムが最も中和しにくい論拠でもある。

聖ロベルト・ベラルミン

教会博士でありイエズス会士で、1621年に没した聖ロベルト・ベラルミンは、教皇の正統性の問題に関する古典的な権威である。彼は『De Romano Pontifice』第2巻第30章において、通常版に基づく限り（参照は原典で確認を要する）、選出された教皇に対する教会の普遍的な支持は、その正統性の確かなしるしであると教えている。彼は実質的に、教会全体がその目に見える首長の同一性について誤ることはあり得ないと書いている。そうでなければ、教会そのものの不滅性が崩れてしまうからである^[42]。

聖アルフォンソ・デ・リグオーリ

教会博士であり贖罪主会の創立者である聖アルフォンソ・マリア・デ・リグオーリは、『Verità della Fede』（1767年）において、この教義を最も直接的に定式化している。彼はそこで実質的に、ある教皇が後に教会全体から受容されれば、たとえその教皇職の初期に不規則な点があったとしても、その人が真の教皇であることを立証するのに十分であり、そのような真かつ普遍的な受容がなければ、その期間、使徒座は空位のままであっただろうと主張している（この箇所は要約によるもので、正確な本文とページについては1767年の原版を原典で確認する必要がある）^[43]。

この文章の力は、想定されている仮説の極端さにある。リグオーリは、不規則性、不正、厳密な意味で無効な選挙の可能性を排除していない。この著者によれば、その後の普遍的な受容が不規則性を有効性へと転換するのである。これは古典的な神学者たちに共通する教義であり、教会によって定義されたドグマではない（この教義は要約によるもので、原版は原典で確認を要する）。

ルイ・ビヨ枢機卿

イエズス会士で神学者枢機卿のLouis Billotは、その著書『Tractatus de Ecclesia Christi』においてこの教義を取り上げ、体系化している。彼はそこで実質的に、普遍的教会の支持は、それ自体で教皇という人物の正統性を示す誤り得ないしるしであると教えている（この箇所は要約によるもので、1909年版の巻とページ付けは原典で確認を要する）^[44]。

聖トマスのヨハネ

17世紀の主要なトマス主義神学者であるドミニコ会士、聖トマスのヨハネは、『Cursus Theologicus』（1640年）において実質的に、教会は選挙と選出された者をその信仰の誤り得ない規範として、また自らが結ばれている最高の首長として受け入れると教えている。教会の一致は彼との一致に依存しているが、その正確な表現は原版で確認できていない^[45]。

フランシスコへの適用

フランシスコの場合にこれを適用すると、ベネヴァカンティズムにとって壊滅的である。

Bellarmin、Liguori、Billot、そして聖トマスのヨハネという、うち2名が教会博士である第一級の古典的権威4名によれば、この受容は、それだけで教皇の正統性の確かなしるしである（各箇所は要約によるもので、各版は原典で確認を要する）。この教義は、周辺的なものでも最近のものでもない。それは数世紀にわたる教会法神学を貫き、古典的な手引き書において権威を持ち、定義されたドグマではなく、神学者たちに共通する教義の位階にある。2025年5月8日以降、同じ推論はレオ14世にも当てはまる。彼は2025年4月21日のフランシスコの死後、正規のコンクラーベで選出され、枢機卿団と世界の司教団から平和的に受け入れられたため、同じ普遍的な受容を享受している。

したがって、自説を維持するベネヴァカンティストは、他のすべての主張に加えて、Bellarmin、Liguori、Billot、そして古典的神学者たちに共通する教義が誤っていると主張しなければならない。これはもはや周辺的な主張ではなく、古典神学そのものとの決裂である。

教皇の退位が法的に異例であるとか、神学的に疑わしいという考えは、歴史によって否定される。

チェレスティーノ5世（1294年）、列聖された最初の退位

アブルッツォの隠修者Pietro del Morroneは、1294年7月5日に教皇に選出され、チェレスティーノ5世を名乗った。5か月後の1294年12月13日、彼は「教会の統治を担うには自らの体と精神が謙遜で不十分である」ことを理由に公に退位した。後継者ボニファティウス8世はその後まもなく選出された。私たちの主題にとってさらに重要なのは、チェレスティーノ5世が1313年にクレメンス5世によって列聖されたことである。したがって教会は、退位した教皇の聖性を明示的に認めている。教皇の退位そのものが疑わしいものであれば、退位した者たちの守護聖人を列聖することはないだろう^[46]。

グレゴリウス12世（1415年）、大シスマの終結

西方大シスマ（1378年から1417年）の間、3人の教皇位請求者が同時に聖座を主張した。危機を終わらせるため、コンスタンツ公会議は各人に退位を求めた。カトリック教会によって遡及的に正統と認められた唯一の人物であるグレゴリウス12世は、1415年7月4日に退位を受け入れ、マルティヌス5世の平和的な選出への道を開いた。グレゴリウス12世の行為は教会法上の主要な先例となり、彼が退位後も密かに_munus_を保持し続けたと主張した者は誰もいない。

ベネディクトゥス9世（11世紀）

ベネディクトゥス9世は、11世紀の波乱に満ちた教皇職の間に何度も退位した。その状況は時に醜聞的であった（彼は特に、後継者に自らの職を売ったとされる）。この出来事は、模範的な事例以外でも、教皇の退位が中世の時代からすでに教会法上可能であると認められていたことを示す役割を果たす。

教会法第332条は千年続く実践を成文化したもの

1983年教会法第332条第2項は、教皇退位の可能性を新たに作り出したものではない。それは中世以来確認されている実践を成文化したものである。その表現が正確なのは、まさに以前の教会法上の教えを取り入れているからである。ベネディクト16世は、千年にわたる正統な系譜の中に位置している。

カトリック教会は、ベネヴァカンティズムに神学的に答えただけではない。公にその主張に賛同し、交わりを断った聖職者を制裁することによって、教会法上も答えた。

Don Alessandro Minutella、2018年に破門

パレルモ教区の司祭、Don Alessandro Minutellaは、2017年から、フランシスコは対立教皇であり、ベネディクト16世が唯一の真の教皇であり続けると公に教え始めた。パレルモ大司教は2018年11月13日、異端と離教を理由として彼の破門を宣言した^[47]。2021年に聖職者身分から解任されたことは一部の二次的サイトによって主張されているが、一次資料（聖職者省の教令）は見つかっておらず、それ以前の情報源はむしろ反対のことを主張していた。したがってここでは、出典のある事実として2018年の破門のみが確立したものとして保持される。

Carlo Maria Viganò大司教、2024年7月5日に破門

最も大きな反響を呼んだ事例は、元駐米教皇大使で、2018年以降フランシスコの教皇職に対する最も激しい批判者の一人となったCarlo Maria Viganò大司教の事例である。2024年7月5日の信仰教理省の発表（本文はvaticannews.vaで確認）によれば、2024年7月4日に開かれた同省の会議は、彼に対する裁判外の刑事手続きを終え、離教の有罪を宣言した。その内容は、教皇フランシスコを認めることの拒否、彼に従う教会の成員との交わりの拒否、第2バチカン公会議の正統性と教導権の権威の拒絶である。発表された制裁は、教会法第1364条第1項に基づく自動的破門（latae sententiae）である^[48]。今日まで、この破門が解除されたことは確認されていない（最終確認：2026年10月）。

「教会法（CIC）第1720条に定める裁判外刑事手続きの結論として、Carlo Maria Viganò師は、留保された離教の罪について有罪と認められた。（…）同省の会議は、教会法第1364条第1項に基づく自動的破門（latae sententiae）を宣言した。」 信仰教理省発表、2024年7月5日^[49]

これら2つの教令は、教会の公式な立場を表している。すなわち、公にベネヴァカンティズムに賛同することは離教を構成する。つまり、それはカトリックの交わりを拒否することである。Minutellaが援用した_Papa haereticus_の教義と、Viganòが援用した無効な退位という主張は、離教的行為に対する神学的な正当化として認められている。

いわゆる munus／ministerium の「誤り」について

すでに示した要素（ベネディクト16世自身がこの区別を退けていること、専門の教会法学者たちがそれに意味はないと判断していること）に加えて、単純な観察を一つ付け加えなければならない。もしこの説が根拠のあるものだったなら、選挙人である枢機卿たち自身がそれを主張していたはずである。ところが、2013年2月11日の枢機卿会議に出席した枢機卿の誰一人として、翌3月12日にコンクラーベに入った枢機卿の誰一人として、教皇庁尚書院の教会法専門家の誰一人として、異議を唱えなかった。枢機卿団長アンジェロ・ソダーノは、通常の手続きに従ってコンクラーベを招集した。教会の機構全体が、この行為を完全な退位として解釈したのである。アコスタ＝チオンチ説が成り立つためには、バチカンのすべての教会法学者、コンクラーベのすべての枢機卿、そして教皇自身が、同時に分別を欠いていたことにならなければならない。

ラテン語の「誤り」について

Declaratio において指摘された相違（commisso、pro Ecclesiae vita、句読点）は、現代の教会ラテン語が許容する文体上の選択にとどまる。教会法上のいかなる権威も、これらを行為の有効性に影響するものとして取り上げておらず、この主題に関する基準となる教会法学者（Boni, 2015）は、完全な有効性を結論づけている^[50]。ラッツィンガーほどの力量を持つ教会法学者が、語尾変化の相違の中に後世に宛てた暗号メッセージを隠したなどと想像するのは、陰謀論的な読み方に属する。すなわち、真実は公式文書の明示的な本文ではなく、常にその余白に隠されていると仮定する読み方である。

2月28日20時という時刻について

なぜ20時なのか。答えは実に平凡である。ベネディクト16世は午後の終わりにヘリコプターでバチカンを離れ、カステル・ガンドルフォへ向かった。20時には、彼は教皇の夏の離宮に無事到着し、移動は完了し、使徒座空位が後方支援上の空位期間の危険なしに始まることができた。正確な時刻の指定は行政上のものであって、神秘的なものではない。これ以前のいかなる教会法上の行為も、教皇の退位について「教会法上の」時刻を定めたことはなく、教会法典第332条第2項もそのようなものを何ら要求していない。

白いスータンについて

ベネディクト16世が白いスータンを着用したことは、彼自身が Tornielli 宛ての手紙（2014年）の中で明示的に説明している。それは実際上の便宜であった。他のスータンがすぐには用意できなかったのである。さらに根本的には、衣服の色には秘跡上も教会法上もいかなる価値もないことを想起しなければならない。19世紀に亡命した枢機卿が黒いスータンを着ることもあったし、捕囚状態にあった教皇（ナポレオンに拉致されたピウス7世）も、白衣を離れたからといって教皇職を失ったわけではない。色は職務ではない。

「拡大されたペトロの務め」について

2016年5月のゲンスヴァインの講演は、著者自身によって個人的な神学的省察として提示されたものであり、公式の教えとしてではない。それはベネディクト16世によって副署されたものではない。2022年以降、ゲンスヴァイン自身によって明確化された。そして何よりも、それはその後のすべての手紙におけるベネディクト16世の自筆の言葉と矛盾する。権威を持つものではない。

聖マラキの預言について

聖マラキに帰せられる『教皇の預言』は、歴史的な偽書である。研究者たちは17世紀以来、この文書の成立を12世紀（1148年に没したアルマーの聖マラキの時代）ではなく、16世紀末とすることに一致している。この文書が初めて現れたのは1595年、すなわちその著者とされる人物の死から4世紀以上を経た後であり、それ以前のマラキ関係の史料の中にその痕跡は一切見出されていない。1590年以前の教皇に関するモットーは著しく正確である（後から書かれたからである）。1590年以降のものは曖昧で、あらゆる回顧的な解釈を許す。真面目な歴史家は誰もこの文書を真正なものとは見なしていない。教皇庁はその信頼性について見解を示したことはないが、カトリック教会がこの預言を教義上の道具としたことも決してない。16世紀の偽書の上に教会論的な説を構築することは、決定的な論証上の脆弱さである^[51]。

アンナ・カタリナ・エンメリックとマリー＝ジュリー・ジャエニーについて

アンナ・カタリナ・エンメリックとマリー＝ジュリー・ジャエニーの幻視は、私的啓示である。カトリック教会の不変の教えによれば、私的啓示はいかなる信者をも拘束しない。『カトリック教会のカテキズム』第67条は次のように教えている。

「世紀を経る間に、いわゆる『私的』啓示があった。（…）その役割は、（…）キリストの決定的な啓示を改良したり完成したりすることではなく、歴史のある時代においてそれをより完全に生きる助けとなることである。（…）キリスト教信仰は、キリストにおいて完成された啓示を超えたり、それを正したりすると主張するような『啓示』を受け入れることはできない。」 — カトリック教会のカテキズム、第67条^[52]

さらに、私的啓示が教会の教義、その公的な教導職の行為、あるいは教皇に対する普遍的な受容と矛盾するのであれば、それは定義上、天から来たものではあり得ない。フランスにおける聖母マリア司祭運動の全国責任者であるオリヴィエ・ロラン神父は、この点について、本質的には、天は天に矛盾することはできず、伝承された啓示に反するメッセージは天から来たものではあり得ない以上、天から来たとされるメッセージがカトリック信仰に適合しているかどうかを判断するのは教会の役目である、と注意を促している（この箇所は要約による言い換えであり、『Mise au point』の本文は資料による確認を要する）^[53]。

エンメリックの幻視は、さらに複雑な批判的検証を経ている。ブレントーノ家は、彼女の言葉を部分的に書き換え、文体を整えたことを認めている。マリー＝ジュリー・ジャエニーについては、その「預言」は複数の解釈が可能であり、「2人の連続する対立教皇」を回顧的にフランシスコとその後継者と同一視することは、一つの読みであって、証明ではない。

バチリークスと「ザンクト・ガレンのマフィア」について

ベネディクト16世に対して加えられた、資料で裏づけられた圧力は現実のものである。エランス報告は、確かに宮廷における重大な機能不全を記述している。「ザンクト・ガレンのマフィア」は存在した。しかし、これらの事実は、退位の自由を無効とするには十分ではない。理由はいくつかある。

1. 統治の困難に結びついた心理的圧力は、教会法上の意味で自由を損なう道徳的強制と同等ではない。どの教皇も圧力の下で統治しており、そうでなければ疲労による退位はどれも自由なものではなくなってしまう。
2. ベネディクト16世は、繰り返し、長期にわたって、自らの決定は自由なものであったと個人的に明言した。ゲンスヴァイン大司教も彼の死後にそれを確認した。直接の証人の誰もこの主張に異を唱えたことは一度もない。
3. 想定される圧力という論法は、あらゆる教会の行為を損なう。外部からの圧力が退位を ipso facto 無効にすると認めるなら、圧力は常にあるのだから、いかなる教皇の退位も有効ではなくなってしまう。
4. 「ザンクト・ガレンのマフィア」は、たとえ改革派の教皇の選出を実際に望んでいたとしても、115人の選挙人枢機卿に代わって投票することはできなかった。『Universi Dominici Gregis』第81条は、コンクラーベを誘導するために正式な協定を結ぶ者を破門している。しかし、コンクラーベ後の調査では正式な協定は立証されなかった。そして仮にそうであったとしても、定められた制裁（当事者の破門）は選挙自体の有効性に関わるものではない。

フランシスコに対する異端の告発について

フランシスコが形式的に異端であるという告発は、別に扱うに値する。3点挙げる。

1. 告発は教義的に証明されなければならない。教皇の具体的な行為が、定義された教義に形式的に反することを示す必要がある。ところが、主張された「異端」（Amoris Laetitia、Fiducia Supplicans、パチヤママ）は、その後に明確化が行われ、権限ある権威によって形式的に異端であると判定されたことは一度もない。
2. 教皇の異端に関する教え自体が論争の対象である。ベラルミーノは、形式的かつ公的な異端である教皇は ipso facto 廃位されると認めつつも、それは理論的な仮定であると付け加えている。教会の歴史において、具体的な事例がそのように認められたことはない。
3. とりわけ、フランシスコの異端という仮説は、ベネヴァカンティストの説を助けるものではない。もしフランシスコが2016年（Amoris Laetitia）または2023年（Fiducia Supplicans）に異端に陥ったのであれば、彼は2013年からその時点までは正統な教皇であったことになる。フランシスコは2013年3月13日以来一度も教皇であったことがないと主張する厳格なベネヴァカンティズムは崩壊する。

これはベネヴァカンティストの主張の重大な内的矛盾の一つであり、ここで強調しておかなければならない。

ベネヴァカンティストの言説全体を厳密に検討すると、互いに両立しない議論が寄せ集められていることが分かります。主な緊張は六つあります。

形式上の無効と内容上の無効

退位が法的に無効であるならば（教会法上の議論）、フランシスコが教皇でない理由は純粋に形式的なものとなり、『Amoris Laetitia』や『Fiducia Supplicans』をめぐる教義上の議論は余分なものとなります。反対に、フランシスコの公然たる異端を根拠とするならば、もはや munus と ministerium の区別は必要ありません。それは古典的な空位論へと滑り込むものであり（異端の教皇が ipso facto に退位することによって座が空位になる）、ベネヴァカンティズムではありません。この二つの系統は、同じ言説の中に共存することで互いを弱め合っています。

強制された退位と戦略的な退位

文脈に注目する議論（圧力、脅迫、バチリークス、ゲイ・ロビー）は、ベネディクト16世を強いられた犠牲者として描きます。一方、ラッツィンガーの「プランB」という議論は、彼をこの一手を予見した冷静な戦略家として描きます。人間が同時に、強制された存在であり、教会法上の精密な演出の主催者であることはあり得ません。この二つの物語は互いに排除し合います。

保持された munus と sede impedita

チオンチとファレによる「妨げられた座」（教会法412条）の説は、もはや職務を行使できないものの、なお教皇であり続ける教皇を前提とします。一方、アコスタとブニョーロによる、munus を決して離れなかったという説は、行使を続けることもできたはずなのに、その行使だけを退いた教皇を前提とします。しかし、sede impedita と ministerium のみの放棄は、異なる二つの教会法上の制度であり、法的に両立しません。

信頼できる証人としてのゲンスヴァイン、次いで操られたゲンスヴァイン

2016年の「拡大された教皇職」に関する発言が議論に都合がよいとき、ゲンスヴァイン大司教はベネディクト16世の内面の考えを知る信頼できる証人として扱われます。ところが、ゲンスヴァインが2023年に『Nient'altro che la verità』を出版し、ベネディクトが完全に退位したことを明確に断言すると、彼は嘘つき、あるいは操られた人物となります。同じ証人を選択的に道具として使うことは、この説の一貫性を損ないます。

ブクス師への手紙と、その不可能な逃げ道

拡散された翻訳によれば、ベネディクト16世は2014年8月21日付のブクス師への手紙において、生前にアコスタとチオンチの説を否定しています。ベネヴァカンティストの運動は、一般に次の二通りの仕方でこれに答えます。

• その手紙は偽造であるとする。しかし、そうであればベネディクト16世の署名のある文書は一切使えなくなり、議論全体の土台となっている Declaratio そのものも使えなくなります。
• ベネディクト16世が強制されて書いたとする。しかし、そうであれば2013年以降のベネディクト16世の言葉は一切情報源にならなくなり、彼に有利な後のいかなる発言も援用できなくなります。

この二つの逃げ道は、いずれも自らを失格させます。それらはベネヴァカンティストに、選択的な原則を強いるのです。すなわち、ベネディクト16世は自分の発言が説に役立つときだけ真実を語り、説に反するときには嘘をついているか操られている、という原則です。これはもはや議論ではなく、自らに閉じた解釈学です。

教会の普遍的同意

これは最も構造的な矛盾です。ベネヴァカンティズムが自らを維持するためには、ベラルミン、リグーリ、ビヨ、聖トマスのヨハネ、そして古典的神学者たちの共通の教えが誤っていると主張しなければなりません。彼らは、選出された教皇に対する教会の普遍的で平和な同意は、その正統性の確かなしるしであると教えています。これは共通の教えであって、定義された教義ではありません。こうしてベネヴァカンティストは、自ら自身の教導権となってしまうのです。

太陽の下に新しいものは何もありません。教会の歴史には権威の断絶が点在しており、ベネヴァカンティズムは今日、その形式的な特徴を再現しています。

ドナトゥス派（4世紀）

4世紀初頭、北アフリカにおいてドナトゥス派は、ローマの迫害者に聖書を差し出した司教たちが授けた秘跡の有効性を認めることを拒否しました。彼らは、自らだけが「真の純粋な教会」を所有すると主張し、ローマと一致するカトリック司教団を破門しました。教皇ミルティアデス、次いでコンスタンティヌス自身が、彼らの立場を断罪しました。その型はすでにここにあります。すなわち、より優れた「純粋さ」の名による現在の権威の拒否、並行する正統性の主張、事後的な正当化の捏造です。

東西教会の分裂（1054年）

1054年のローマとコンスタンティノープルの分裂は、政治的、神学的、文化的な要因が絡む複雑なものでしたが、その一部は教皇の首位権の拒否に基づいていました。正教会はそれ以来、教皇の管轄権を拒否しています。

西方大離教（1378年から1417年）

典型的な時代です。三人の教皇位請求者が同時に聖座を主張しました。この離教の解決、すなわち1415年の正統なグレゴリウス12世の退位は、まさに、疑わしい事例についてはその後の普遍的同意が決着をつけるという教えを基礎づけています。

古カトリック（1870年）

教皇不可謬性を定義した第1バチカン公会議（教義憲章『Pastor Aeternus』、1870年7月18日）の直後、イグナーツ・フォン・デリンガーに率いられたドイツの運動がこの教義を拒否し、古カトリック教会を構成しました。その論理は、現代の教皇は新しい教義を教えているがゆえに、もはや真の教皇ではないというものでした。

第2バチカン公会議後の空位論

1960年代末以降、いくつかの伝統主義の潮流は、ペトロの座がピウス12世（1958年）あるいはヨハネ23世以来空位であるという考えを展開しました。ドミニコ会士ミシェル＝ルイ・ゲラール・デ・ローリエは1979年に「カシキアクムの説」を定式化しました。すなわち、公会議後の教皇たちは materialiter（物質的には、有効な選挙によって）教皇であるが、formaliter（形式的には、聖霊の助けを奪われているために）教皇ではない、というものです。これは空位論の知的に精緻化された変種です。

聖ピオ十世会

マルセル・ルフェーヴル大司教によって設立された聖ピオ十世会は、第2バチカン公会議のいくつかの決定を拒否しますが、空位論者とは異なり、教皇たちの正統性を認めています。聖ピオ十世会の教会法上の地位は、2009年の破門解除にもかかわらず、依然として非正規のままです。

ベネヴァカンティズム（2013年）

ベネヴァカンティズムは、この系譜の中で、見分けのつく図式を再現しています。

これらの運動のいずれも、教会によって正しいものとして認められたことは決してありません。いずれも硬化し、競合する諸派に分裂するか、消滅しました。その型は古いものです。現実の、あるいはそう感じられる危機に苦しむ世代ごとに、過去への文字通りの忠実さの中に並行する出口を求めますが、それは最終的には外への出口であることが明らかになるのです。

牧会的過ちは、軽蔑をもって応えることでしょう。ベネヴァカンティズムに惹かれるカトリック信者の多くは、教会を案じて不安を抱えた魂であり、時に教皇フランシスコの教皇職における理解できなかった行為や言葉に傷ついています。オリヴィエ・ローラン神父は的確に指摘しています。善意をもちながらも十分に教えを受けていない信者が、各地で教皇フランシスコの正統性に異議を唱え、天からのものとされるメッセージをその根拠として持ち出すことさえあるのです（この箇所は要約によるものであり、『Mise au point』の本文は原資料で確認する必要があります）^[54]。

神父の答えは、教義上の毅然さと牧会的な優しさをあわせもっています。

実際の不安を認める

ベネヴァカンティズムを育む不安は、部分的には正当なものです。虐待の危機、典礼上の断絶、解釈の難しいいくつかの発言、枢機卿の職務停止、『Dubia』と教皇の沈黙の間の緊張、これらはすべて信者に現実の重荷を負わせます。過ちは苦しむことではありません。過ちは、苦しみを断絶の理論に変えてしまうことです。

原文と事実に立ち返る

暗号化された意図について推測するのではなく、Declaratio に立ち返ること。服装のしるしを解釈するのではなく、ベネディクト16世がトルニエッリとブックスに宛てた書簡を読むこと。論争のある預言を持ち出すのではなく、聖アルフォンソ・デ・リグオーリを動員すること。公的行為と公式文書が、隠された理論に優先します。

教皇への忠実についてのドン・ステファノ・ゴッビの言葉（私的啓示）

ドン・ステファノ・ゴッビ（1930-2011）は、マリア司祭運動の創設者であり、30年間にわたり内的な語りかけの日誌『青い本』を書き続けました。1976年8月7日のメッセージ106（「ただ教皇のために」）の中で、聖母マリアからの賜物として提示された文体で、次のように書いています。

「今日、私の息子の代理者に服従せず、多くの私の哀れな子どもたちを誤りの道へと引き込む司教たちのスキャンダルは、教会の母である私の心を深く傷つけ、苦しめています。だからこそ今日、言葉によってすべての人の前で宣言しなければならないのは、あなたたちです。イエスはペトロを、そして彼だけを、ご自分の教会の土台とし、その真理の誤りえない守り手としてお立てになりました。今日、教皇とともにいない者は、もはや真理のうちにとどまることはできないでしょう。」 — ドン・ステファノ・ゴッビ、『司祭たちへ、聖母の最愛の息子たちへ』、メッセージ106、1976年8月7日（フランス語版で確認した本文）^[55]

このメッセージは私的啓示であり、そのように受け取るべきものです。下記の注が想起するように、1994年10月、在米教皇庁大使代理アゴスティーノ・カッチャヴィラン大司教は個人的な書簡で、教理省の責任者たちによれば、ゴッビの著作は彼自身の私的な黙想とみなすべきであり、その責任は彼だけが負うと報告しました。したがって、この文章が普遍的な基準の基礎となることはありえません。そこですすめられている正統な教皇への忠実は、これらのメッセージを受け取る人々に当てはまるものであり、全教会に課される規則とするものではありません。目に見える教会の判断に対して私的メッセージを対置する人々は、そのような文章を受け取ることのできる枠組みから外れてしまいます。

オリヴィエ・ローラン神父による明確化

フランス語圏カトリック霊性の観点からもっとも濃密な総括は、ローラン神父のものです。

ローラン神父は、要するに、教皇の正統性についての反駁できない事実は全教会によるその受諾であることを、聖アルフォンソ・デ・リグオーリを根拠に引用しながら想起し、教皇フランシスコの正統性への異議は同運動の精神に反し、それを広める人々は自ら同運動から外れるのだと述べています（この箇所は要約によるものであり、『Mise au point』の本文は原資料で確認する必要があります）^[56]。

そしてベネディクト16世自身が、2014年2月26日に『La Stampa』に掲載されたアンドレア・トルニエッリ宛ての書簡（書簡の日付は2月18日）の中で、自身の退位の無効に関する憶測を「まったく不条理」と評しました。これは『Zenit』が取り上げた報道によります^[57]。これは古典的な神学の言葉でいえば、上で聖アルフォンソ・デ・リグオーリやルイ・ビヨー枢機卿とともに述べた共通の教えを想起するものです。選出された教皇に対する全教会の一致した受諾が、その正統性に関するあらゆる疑いを断ち切るのです（神学者たちの共通の教えであり、定義された教義ではありません）。

資料全体を検討すると、単純な結論に至ります。ベネヴァカンティズムは神学上の発見ではありません。教会における目新しいものでもありません。それは古い現象の2013年版、すなわち現在の権威の拒否です。それはすでにドナティスト、古カトリック教会、セデヴァカンティストといった別の名の下で起こってきましたし、明日もまた別の形を取るでしょう。この点で、教皇たちの正統性を認め、現に統治する教皇職を否定しない聖ピオ十世会とは異なります。どの世紀にも、現実の、あるいは想像上の危機の重みの下で、教会を離れることでよりよく教会に仕えていると自らを納得させる信者がいます。

カトリックの答えは変わりません。

• 正統な教皇とは、全教会によって平和裡に受け入れられた方です。 これは古典的神学者たち（聖ロベルト・ベラルミーノ、聖アルフォンソ・デ・リグオーリ、ルイ・ビヨー枢機卿）の共通の教えによります。これは共通の教えであり、定義された教義ではありません。
• ベネディクト16世の退位は、自由に宣言され、正当に表明され、全世界の司教団によって認められました。 これは教会法第332条第2項に則ったものです。
• ベネディクト16世自身が、死に至るまで、自分がなお教皇であるとするすべての理論を退けました。
• 教会は、ベネヴァカンティズムを公に支持した聖職者に対する教会法上の制裁を発表しました。 ドン・ミヌテッラは2018年に破門され、ヴィガノ大司教は2024年に破門されました（2026年10月時点で解除は知られていません）。

ドン・ゴッビのこの言葉は、私的啓示の程度で受け取るものであり、普遍的な基準としてではありませんが、ローラン神父が取り上げたもので、これらのメッセージを受け取る人々にとって、カトリックの態度を一文で要約しています。「今日、教皇とともにいない者は、もはや真理のうちにとどまることはできないでしょう。」

カトリックの忠実とは、目に見える教会に対抗して隠れた教皇を探すことではありません。それは、最近の歴史が傷つけ、戸惑わせるときでも、交わりのうちにとどまることです。統治する教皇がどなたであれ、その方のために祈ることです。目に見える指導者たちについての判断を、聖霊の保証の下で、全教会に委ねることです。教皇フランシスコは2025年4月21日に逝去し、レオ14世（ロバート・フランシス・プレヴォスト枢機卿）が2025年5月8日に選出されました。したがって、この基準は今や統治する教皇に適用されます。2013年から2025年までフランシスコが享受した平和で普遍的な受諾は、その後継者に引き継がれ、後継者もまた枢機卿団と全世界の司教団によって異議なく受け入れられたからです。残りは私的意見にすぎません。ときに学識があり、ときに誠実ではあっても、結局は、それに先立つすべての断絶の理論と同じように、歴史によって迂回路として糾弾され、決して道としては認められないものです。

• カトリックを名乗りながら現在の権威を拒否する人々 — この問題の一般的な枠組み。
• 使徒座空位論 — 近接しているが異なる説（ピウス12世またはヨハネ23世以来、使徒座は空位であるとする）。
• 聖ピウス10世会 — 教皇の正統性を認める伝統派の事例。
• パルマリア教会 — 教皇職をめぐる別の離脱説。
• 教皇の不可謬性 — 教皇とは何であり、何ではないか。
• 第2バチカン公会議 — 現代のさまざまな異議申し立ての中心にあるエキュメニカル公会議。