教皇不可謬性（1870年）

技術的な区別に入る前に、出発点の誤解を取り除かなければならない。最も単純なイメージは、神託ではなくガードレールである。不可謬性は教皇に新しい真理を与えるものでも、教皇を博識にするものでも、聖なる者にするものでもなく、日々の言葉を覆うものでもない。それは、荘厳で明確な行為において、教会が誤りを啓示された真理として課すことへ導かれないことだけを保証する。それは積極的な照明というより、否定的な保護、すなわち神が転落を防ぐことである。

カトリック教会のカテキズムは、この奉仕を独自の言葉で定式化している。

« キリストは、使徒たちによって伝えられた信仰の純粋さの中に教会を保つために、真理そのものであるご自身の不可謬性への参与を教会に与えようとされた。 » — カトリック教会のカテキズム、n° 889^[2]

この言葉自体が混乱を招きやすい。なぜなら、自然に、まったく異なる他の三つの概念と混同されるからである。次の表は、不可謬性が何であるかと何でないかを区別する。

この区別は以下にとって決定的である。この教義に対する反論のほとんどは、これらの行の混同に基づいている。Lavagna が書いているように（p. 309）、教皇は « 政治、天体物理学、数学などについて馬鹿げたことを語ることができる。私的な資格で（たとえば記者とのインタビューで）神学について愚かなことを語ることさえできる。教皇が信仰または道徳に触れる決定的な教義を宣言する意図を持たない限り、その言葉は誤りうる。 »^[4]

第1バチカン公会議の荘厳なテクストは、教皇ピウス9世によって1870年7月18日に教義憲章 Pastor Aeternus において公布され、教義を一つの凝縮した文に定めている。

« ローマ教皇が ex cathedra に語るとき、すなわち、すべてのキリスト者の牧者および教師としての職務を果たし、その最高の使徒的権威によって、信仰または道徳に関する教義が全教会によって保持されるべきであると定義するとき、教皇は、聖ペトロの人格において約束された神の助けによって、神なる贖い主が、信仰または道徳に関する教義を定義する際に教会に備えさせようとされた不可謬性を享受する。したがって、ローマ教皇のこれらの定義は、それ自体によって改革不可能であり、教会の同意によるのではない。 » — 第1バチカン公会議、Pastor Aeternus、ch. 4 (Denzinger 3074)^[5]

同じ公会議は、教義を発明する « 霊感を受けた » 教皇という考えへの扉をあらかじめ閉ざすよう配慮している。このカリスマは創造的ではなく保存的である。

« 聖霊は、ペトロの後継者たちに、その啓示のもとで新しい教義を知らせるために約束されたのではなく、その助けをもって、使徒たちによって伝えられた啓示、すなわち信仰の委託を聖なる仕方で守り、忠実に説明するために約束されたのである。 » — 第1バチカン公会議、Pastor Aeternus、ch. 4 (Denzinger 3070)^[6]

この明示は極めて重要であり、反論への回答のほぼすべてに再び現れる。第1バチカン公会議は教皇を啓示の源泉としたのではなく、すでに受けた委託の守護者とした。これが、この定義がこれほど稀にしか用いられない理由でもある。

1870年の定義は、教皇の教えが不可謬であるためにすべて満たされなければならない四つの厳格な条件を定めている。ラテン語の表現 ex cathedra（« 座から »）は、まさにこの四つが重なる配置を指す。一つでも欠ければ、その行為はカリスマに覆われない。この累積性こそが、定義の極端な稀少さを説明する。

教皇は全教会の最高の牧者として語らなければならない

不可謬な教えは、教皇が個人として、神学者、作家、私人として行うものではなく、すべてのキリスト者の牧者および教師としての職務を行使するものとして行う。ベネディクト16世の Jésus de Nazareth のように、教皇が個人的資格で署名した書物は不可謬性を伴わない。著者自身、その中で、それが « 個人的探求の表現 » であり、誰もが自由に反論できると警告している^[7]。したがって基準は語り手の威信ではなく、行われる法的行為である。

教義は信仰または道徳に関するものでなければならない

カリスマは、啓示された教義（信仰）と道徳教義（道徳）のみを覆う。それは政治的意見、歴史的または科学的判断、懲戒上の決定、時事論評には及ばない。教会法典第749条はまさにこの枠組みを繰り返している。教皇は « すべての信者の最高の牧者および教師として、信仰または道徳に関して保持すべき教義を決定的な行為によって宣言するとき » 不可謬性を享受する^[8]。この事柄の外では、教皇の言葉は他のいかなる人間の言葉とも同様に誤りうる。

行為は ex cathedra に行われなければならない

Ex cathedra とは、教皇が使徒的権威を十分に行使する教義的定義の仕方で、荘厳かつ正式な行為を行うことを意味する。会話、飛行機内でのインタビュー、通常の説教、私的な手紙、さらには定義する意図のない回勅でさえ、ex cathedra の行為ではない。荘厳な形式こそが、その行為を認識可能かつ検証可能にする。

教義は保持すべきものとして全教会に課されなければならない

教皇は、その教義が全教会によって決定的に保持されなければならないことを明示的に宣言しなければならない^[9]。普遍的信仰を義務づけるこの明確な意図がなければ、不可謬な定義はなく、単なる教えがあるだけである。この第四の条件が、定義を、たとえ荘厳な口調であっても勧告と区別する。

教会の不可謬性は一つの仕方でのみ行使されるのではない。神学と教会法は伝統的に二つの様式を区別しており、ex cathedra の定義はそのうち最も目に見えるものにすぎない。カテキズムは明確に述べている。« このカリスマの行使は、いくつかの様式を取ることができる。 »^[10]

臨時（荘厳）教導権

臨時教導権は、時宜を得た定義的行為によって行使される。すなわち、ex cathedra に定義する教皇単独か、教皇と一致して定義する公会議である。これは偉大な教義の道である（ニケアにおける三位一体、キリストの神性、無原罪の御宿り、聖母被昇天）。教会法典第749条第2項は、« 司教団もまた、司教たちが公会議に集い、信仰と道徳の教師および裁判官として教導権を行使するとき、教導権における不可謬性を享受する » と明示している^[11]。

通常かつ普遍的教導権

しかし、真理は唯一の荘厳な行為なしに不可謬に教えられることもある。すなわち、世界中の司教たちが、散在しながらも教皇との交わりの中で、ある教義を決定的に啓示されたものとして保持することで常に一致するときである。これが通常かつ普遍的教導権である。Lumen Gentium 25 は、司教たちが « 世界中に散在していても、相互の間およびペトロの後継者との交わりの絆を保ちながら »、« 決定的に保持すべき教義の一つの点について一致することができる » と教え、その場合、その教えは不可謬である^[12]。多くの根本的な真理（直接的な中絶の不道徳性、原罪の存在）は、ex cathedra の定義の対象となったことが一度もないまま、この道に属している。

求められる同意の度合い

教皇のすべての言葉が同じ仕方で義務づけるわけではない。次の表は、Lumen Gentium 25 とカテキズムが結びつける主要な度合いを、最も拘束力のあるものから最も柔軟なものへ区別する。

カテキズムはこの最後の度合いを要約している。非決定的な通常の教えに対して、« 信者は心の宗教的同意を与えなければならない。それは信仰の同意とは区別されながらも、それを延長するものである »^[13]。これらの条件に関する技術的な深化については、基準となる著作は Jimmy Akin の Teaching With Authority（2018年）であり続けている^[14]。

確実な ex cathedra の行為として神学的な一致した合意の対象となっているのは二つの事例だけである。一つ（1854年）は1870年の定義に先行し、後にそのように認められ、もう一つ（1950年）はそれに続く。以下の表はそれらを位置づけ、他の最近の教えが、その擁護者によれば、孤立した荘厳な定義ではなく通常かつ普遍的教導権に属する理由を示している。

1854年 — 無原罪の御宿り（ピウス9世）

1854年12月8日、教皇ピウス9世は教書 Ineffabilis Deus において、聖母マリアの無原罪の御宿りの教義を定義した。

« われわれは、祝福された処女マリアが、その受胎の最初の瞬間に、全能の神の特異な恩寵と特権によって、人類の救い主イエス・キリストの功徳のゆえに、原罪のあらゆる汚れから守られたという教義は、神によって啓示されたものであり、したがってすべての信者によって堅く絶えず信じられなければならないと宣言し、表明し、定義する。 » — ピウス9世、教書 Ineffabilis Deus、1854年12月8日^[16]

注目すべき事実として、ピウス9世は、第1バチカン公会議が教皇不可謬性そのものを定義する（1870年）16年前にこの教義を定義した。したがって、実践が理論的定式化に先行した。これは、公会議が新しい権能を発明したのではなく、すでに受け入れられていた実践を認め、境界づけた証拠である。教義そのものについては、無原罪の御宿りの教義（1854年）を参照されたい。

1950年 — マリアの被昇天（ピウス12世）

1950年11月1日、教皇ピウス12世は使徒憲章 Munificentissimus Deus において、マリアの天への身体的被昇天の教義を定義した。

« われわれの主イエス・キリスト、聖使徒ペトロとパウロ、そしてわれわれ自身の権威によって、神の無原罪の母、常しえの処女マリアが、地上の生涯の歩みを終えた後、身体と霊魂をもって天の栄光に上げられたことは、神によって啓示された教義であると表明し、宣言し、定義する。 » — ピウス12世、使徒憲章 Munificentissimus Deus、1950年11月1日^[17]

これは、1854年と並ぶ、教皇不可謬性の確実な適用の二つだけの事例の二番目である。1世紀半以上の間に二つの ex cathedra の定義である。

二つのマリアの教義を超えて

教皇が絶えず新しい真理を « 定義 » していると読まれることがある。これは臨時教導権については誤りである。しかし通常かつ普遍的教導権は、真理を発明することなく、定期的に真理を確認する。1994年、ヨハネ・パウロ2世は Ordinatio sacerdotalis において、« 教会は女性に司祭叙階を授ける権能をいかなる仕方でも持たず、この立場はすべての信者によって決定的に保持されなければならない » と宣言した^[18]。教理省は1995年に、この教義は信仰の委託に属し、« 通常かつ普遍的教導権によって不可謬に教えられてきた » と明示した^[19]。同様に、Evangelium vitae（1995年）において、ヨハネ・パウロ2世は、世界中に散在し一致する « 司教たちとの交わりの中で » 直接的な中絶を非難した^[20]。神学者の一部はそこに通常かつ普遍的教導権の不可謬な教えを見出す一方、他の者はこの不可謬性の主張を不確実と判断しており、正確な位置づけは議論されたままである^[21]。これらの行為は ex cathedra ではない。その権威の度合いは通常教導権に属し、一つの事例では CDF によれば決定的であり、もう一つでは議論中である。これは、教会の不可謬性が荘厳な定義の数だけを超えることを示している。

Ex cathedra の定義のこの稀少さは、それ自体、教義を « 決定する » 教皇という戯画に対する論拠である。実際、カトリック信仰の圧倒的多数は、保持されるために荘厳な定義を決して必要としなかった。三位一体、受肉、復活、秘跡は、通常かつ普遍的教導権の資格で起源以来信じられている。臨時のカリスマが介入するのは、受け入れられた真理が重大に争われ、教会がそれを封印する必要があると判断する瞬間に限られる。教義を量産する機械とは程遠く、不可謬性は極めて慎重に用いられる最後の手段である。

聖書を開く前でさえ、不可謬性がキリストの計画の論理的必要性であることを示すことができる。Matthieu Lavagna は、理性のみに基づく論証を提案しており、その構造は次のとおりである。

1. キリストは、時代を超えた教会の目に見える一致を望まれる（ヨハ 17, 21）。
2. この目に見える一致が実現するためには、公に告白される教義が一つでなければならない。
3. したがってキリストは、教会によって時代を超えて告白される唯一の教義を望まれる。
4. 目的を望む者は、適切な手段を望む。
5. したがってキリストは、この教義を時代を超えて無傷に保つ手段を設けようとされた。
6. ところで、何世紀にもわたって教義を無傷に保つ最良の手段は、真と偽の間を曖昧さなく裁断する不可謬な教義的権威である。
7. したがってキリストは、教義的対立を不可謬に裁断できる恒常的な権威を望まれる。 — Matthieu Lavagna に基づく、Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, p. 310^[22]

この論証の核心は前提6である。裁断する権威がなければ、各人は自由な吟味に戻り、分裂が再び生じる。エフェソ人への手紙は、« 一つの信仰、一つの洗礼 » しかないことを思い起こさせ（エフェ 4, 5）、テモテへの第一の手紙は教会を « 真理の柱であり土台 » と呼んでいる（1テモ 3, 15）。経験はこの論証を反対側から裏づける。不可謬な教義的権威がすべて拒否されたところでは、分裂は大規模であった。それがまさに16世紀以来のプロテスタンティズムの歴史である。しかし、この論理的論証は単なる適合性にとどまる。その力は、聖書的および教父的データがその後にそれを裏づけることから来る。

ペトロのカリスマは後代の推論ではない。それは、キリストのペトロへの三つの異なる言葉に根ざし、新約聖書全体における使徒の唯一の位置によって強められている。

ペトロの首位性と鍵の権能（マタ 16, 18-19）

創設的な箇所はマタイ福音書にある。

« あなたはペトロである。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。陰府の門もこれに打ち勝つことはない。わたしはあなたに天の国の鍵を授ける。あなたが地上で結ぶことは天でも結ばれ、あなたが地上で解くことは天でも解かれる。 » — マタイ 16, 18-19^[23]

権威の三つの象徴が重なり合っている。岩は建物の安定を保証する土台であり、キリストはシモンの名を Kephas（岩）と変え、ご自身の権威を委ねることを意味させている。鍵は明示的にイザヤ 22, 22 を指す。それはダビデの家の王室長官エリヤキムの鍵であり、王がその長官に委ねた統治権威の正確な象徴である^[24]。最後に、結び解く権能は、ラビの言語において教義的および法的権威を指す。三つの一致するイメージが一つの同じ現実を示している。ペトロは王であるキリストによって委ねられた王国の長官である。

「あなたの兄弟たちを力づけよ」（ルカ 22, 32）

受難の前夜、イエスはペトロのために特別に祈られる。

« シモン、シモン、サタンはあなたがたを、小麦のようにふるいにかけることを神に願って聞き入れられた。しかし、わたしはあなたのために、信仰が無くならないように祈った。だから、あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい。 » — ルカ 22, 31-32^[25]

ギリシア語の動詞 « 力づけよ »（stêrison）は、ペトロに信仰における教義的安定化の使命を委ねている。聖アウグスティヌスはそこに、キリストの祈りがペトロに最後の堅忍を保証した証拠を見ている。キリストがペトロのために求められたのは、まさに最後まで耐え忍ぶことであった^[26]。この使命はペトロとともに死ぬことはない。土台は、それが支える建物が続く限り続かなければならない。

「わたしの羊を飼いなさい」（ヨハ 21, 15-17）

復活の後、イエスは荘厳な三度の繰り返しによって、ペトロにご自身の群れ全体の世話を委ねられる。

« ヨハネの子シモン、わたしを愛しているか。［…］わたしの小羊を飼いなさい。［…］わたしの羊の牧者となりなさい。［…］わたしの羊を飼いなさい。 » — ヨハネ 21, 15-17^[27]

ペトロの三度の否認に応えるこの三度の牧者的叙任は、全教会に対するペトロの権威を根拠づける。キリストはまた、使徒たちに、« 真理の霊が来ると、あなたがたを導いて真理をことごとく悟らせる »（ヨハ 16, 13）と約束しておられる^[28]。この助けが、誤りから守られた教導権そのものの可能性を照らし出す。

新約聖書全体におけるペトロの首位性

これら三つの言葉を超えて、ペトロの位置は新約聖書の全 corpus において特異である。四つの使徒のリスト（マタ 10, 2-4 ; マル 3, 16-19 ; ルカ 6, 14-16 ; 使徒 1, 13）は順序が異なるが、ペトロは常に最初に挙げられている。マタイは明示的に印している。« 第一（prôtos）にシモン、ペトロとも呼ばれていた »（マタ 10, 2）。これは単なる年代順の順位ではなく、« 首領 » または « 主要な者 » を意味する語であり、アンデレがペトロより先に呼ばれていたからである^[29]。聖書は常にペトロだけを名指しし、他の使徒たちは « ペトロと一緒にいた者たち »（マル 1, 36 ; ルカ 8, 45 ; 使徒 2, 37 ; 使徒 5, 29）として現れる。プロテスタントの弁証家 James White は、この首位性をペトロの年齢によって説明しようとした。しかしこの論拠は崩れる。最も若い使徒であるヨハネが最後に挙げられることは決してないからである^[30]。したがって、ペトロ的首位性は、公会議的な体系化よりはるか以前に、すでに聖なるテクストに刻まれている。

第1バチカン公会議よりはるか以前に、ペトロの後継者の特別な教義的権威は、1世紀以来絶えず教父たちによって証言されている。以下の総合表は、次に一つずつ検討される主要な証言を要約している。

ローマのクレメンスとアンティオキアのイグナティオス（1-2世紀）

96年頃、使徒ヨハネがまだエフェソで生きていたとき、ローマの司教クレメンスはコリント教会の対立の調停者として介入し、彼に従わない者は重大な過ちを犯すことになると宣言した^[31]。この事実は衝撃的である。最も近くに生き残っていた使徒であるヨハネに訴える方が自然だっただろう。ローマが介入するのは、すでに特別な権威が認められていたからである。110年頃、**聖イグナティオス（アンティオキア）**は、殉教への途上で、ローマ教会に宛てて、« 愛において先頭に立つ » 教会として書き送った。これは、彼が書き送った他の七つの教会のいずれにも与えなかった区別である^[32]。

リヨンの聖イレナエウス（180年頃）

グノーシス主義者を論破するために、聖イレナエウスは、その論拠をローマの使徒継承に置き、ペトロ以来のリストを作成した。

« より優れた起源のゆえに（propter potentiorem principalitatem）、すべての教会はローマ教会と一致しなければならない。 » — リヨンの聖イレナエウス、Adversus Haereses III, 3, 2（180年頃）^[33]

イレナエウスは次にペトロの後継者たち、リヌス、アナクレトゥス、クレメンス、エワリストゥス、アレクサンデル、シクストゥス、テレスフォルス、ヒギヌス、ピウス、アニケトゥスを列挙し、真の教義が異端者たちの « 不法な集まり » に対抗して、この絶え間ない連鎖によって伝えられることを示している^[34]。

聖アンブロシウスと聖アウグスティヌス（4-5世紀）

ミラノの聖アンブロシウス（340-397年頃）は、何世紀にもわたって受け継がれる格言を定式化した。

« ペトロのいるところ、そこに教会がある。教会のあるところに死はなく、永遠の命がある。 » — 聖アンブロシウス、詩編 40 についての説明、19^[35]

聖アウグスティヌス（354-430年）は、ドナトゥス派を論破するために、ローマ司教の絶え間ない継承を神の助けの証拠とした。彼自身、ペトロから同時代のアナスタシウスまでのリストを作成した。

« 兄弟たちよ、ぶどう畑に植えられたいのなら、戻ってきなさい。［…］ペトロの座で継承した教皇たちを数えなさい。そして、この継承が絶え間ない神の介入を証明していないか見なさい。ここにこそ、地獄の傲慢な門が決して揺るがすことのない岩がある。 » — 聖アウグスティヌス、ドナトゥス派に対する詩編（Lavagna によって引用されたフランス語訳）^[36]

彼はそこから正統性の実践的基準を引き出している。教会に属するとは、使徒以来のすべての所有者を名指しできるこの座との交わりにあることである^[37]。

レオ大教皇とホルミスダスの定式（5-6世紀）

教皇聖レオ大教皇（440-461年）は、ペトロに与えられた堅固さがローマの座とその後継者たちの中に存続すると教えた。キリストがペトロのうちに確立されたことは、その継承の中に存続する^[38]。最後に、519年、アカキオス分裂を終わらせるために、多数の東方司教が ホルミスダスの定式 に署名した。

« 使徒座において、カトリックの信仰は常に汚れなく保たれてきた。 » — 教皇ホルミスダスの定式、519年 (Denzinger 363-365)^[39]

第1バチカン公会議の千年以上前に、ペトロの特権はいたるところで証言されていた。レランの聖ウィンケンティウス（434年頃）の規則、すなわち « あらゆる場所で、常に、すべての人によって信じられてきたこと » を信じることが基準を与える。教皇不可謬性はその制度的機関にすぎない^[40]。1870年の定義は、Newman が理解した意味での、同質的な発展を形式化するにすぎない。

不可謬性は19世紀以来、プロテスタント、正教会、合理主義者からの反論の束を集中させてきた。次の六つが最も強固なものである。各々は、検討される前に、その最も強い形で提示される。

反論 1 — 「教皇は半神のように、あらゆることについて自らを不可謬と考えている」

回答： これは最も広まっている戯画であり、定義を読むや否や崩れ落ちる。累積的な四条件が求められる。日常的な状況はそのいずれも満たさない。インタビュー（飛行機、記者）も、私的な手紙も、政治的意見も、通常の説教も、個人的な書物もそうではない。ベネディクト16世の Jésus de Nazareth は、明示的な警告さえ備えている。著者は、それが教導権の行為ではなく、誰もが自由に反論できると宣言している。Newman 枢機卿は、1875年にすでにこの教義の真の射程を要約していた。

Newman は1875年にすでにこの教義の真の射程をこのように要約していた。不可謬性は信仰と道徳の教義に限定され、具体的で個別的な決定には及ばず、個人的な良心を無傷に保つ^[41]。

あれこれ « 定義 » する教皇とは程遠く、155年間に ex cathedra の定義は二つ数えられるだけである。無原罪の御宿り^[42] と聖母被昇天^[43] である。この反論は案山子にしか触れていない。

反論 2 — 「教皇ホノリウスは異端のかどで断罪された」

回答： これは最も真剣な歴史的反論であり、この事例の精密な検討は、第1バチカン公会議を反駁するどころか、それを裏づける。事実はこうである。コンスタンティノープル総主教セルギオス（634-635年）への私的な手紙の中で、教皇ホノリウス1世（625-638年）は、後に単意論的（キリストの人間的意志の否定）と読まれる曖昧な定式を用いた。681年、第3コンスタンティノープル公会議は彼を死後断罪した。しかし教皇レオ2世（682-683年）は、議事録を批准する際に、慎重に言葉を選んだ。その確認の手紙の中で、ホノリウスは、使徒教会の純粋さを « 冒涜的な裏切りによって汚すことを許した » 者としてアナテマとされている。要するに、誤りを定義したことよりも、なすがままにしたことに対する断罪である。そしてスペインの司教たちへの手紙の中で、レオ2世はその意味を明示している。ホノリウスは、その起源において異端的教えの炎を消し止めず、« その怠慢によって » それを養った^[44]。三つの点が決定的である。

1. ホノリウスの手紙は私的であり、一人の宛先人にのみ宛てられていた。全教会への ex cathedra の教えでは決してなかった。
2. 教義的定義は何一つ公布されなかった。それは曖昧な司牧的書簡であり、普遍的信仰を義務づける荘厳な行為ではなかった。
3. 断罪はまず第一に司牧的怠慢、すなわち異端をその起源において消し止めなかったことを目指しており、ホノリウスが決して行わなかった誤った教義的定義を目指したものではない。

ホノリウスは、この教義を台無しにするどころか、その精密さを示している。この事例がなければ、教会は不可謬性をあらゆる教皇の行為に拡張する誘惑に駆られたかもしれなかった。この事例は、第1バチカン公会議が12世紀後に維持する厳密さを義務づけている^[45]。

反論 3 — 「スキャンダラスな教皇たちは、教皇職が守られていないことを証明している」

回答： この反論は、不可謬性と無罪性を混同している。まさに上記で示した区別である。教皇は、その教義的定義の有効性に影響を与えることなく、個人的に不道徳でありうる。最も争われた教皇職、ボルジア家（アレクサンデル6世）、メディチ家（レオ10世、クレメンス7世）、10世紀の頽廃（ステファヌス6世、ヨハネス12世）は、誤りであるか否かにかかわらず、教義的定義を何一つ残さなかった。認められた二つだけの ex cathedra の行為は1854年と1950年のものである。教皇職の最もスキャンダラスな時代（10-11世紀）には、負債として荘厳な定義は一つも数えられない。聖霊は職務を守り、人間の徳を守るのではない。これはまさに、超自然的な保護のしるしであり、人間の功績のしるしではない。ここに Lavagna の言葉がそのすべての意味を取り戻す。« 神は、もし望まれるなら、聖ペトロの座に愚かな者さえ誤りえない者とすることがおできになる。 »^[46]

反論 4 — 「マタ 16 は何の根拠にもならない。岩とはペトロの信仰であって、その人格ではない」

回答： カルヴァン派の弁証家たち（R. C. Sproul、James White）によって取り上げられたこの反論は、ギリシア語の Petros（男性）と petra（女性）の文法的な違いに依拠して、« ペトロ、小さな石 » と « 大きな石＝信仰 » を区別するものである。それは三つの反論のもとに崩れる。

1. イエスはギリシア語ではなくアラム語を話された。 アラム語には一つの言葉しかない。Kepha（岩）である。元の文はこうであった。« あなたは Kepha であり、この kepha の上にわたしはわたしの教会を建てる。 » 区別は不可能である。ギリシア語は Petros（固有名詞であり、女性にはなりえなかった）と petra（普通名詞）と言わなければならず、純粋に形態的な隔たりを生み出した^[47]。
2. 聖パウロはペトロを Cephas と呼んでいる（1コリ 1, 12 ; ガラ 1, 18 ; 2, 9.11.14）。これはアラム語の直接の音訳である。もし二つのギリシア語の語の間に意味の区別が存在したなら、教養あるヘレニストであるパウロはそれを保持しただろう。彼は反対にアラム語表現を保持している^[48]。
3. 初期の世紀の教父的証言は、ペトロ自身を個人的な土台として認めている（上記の教父の節を参照）。アウグスティヌスが岩を信仰と同一視することがあるとき、それはペトロによって告白された信仰であり、その人格に反してでは決してない^[49]。

イザヤ 22, 22 を指す鍵の権能（マタ 16, 19）が意味を確定させる。ペトロは王室長官であり、委ねられた統治権威である^[50]。

反論 5 — 「この教義は1870年のものだ。かつて信じられたことのない最近の発明だ」

回答： この主張は二重に誤りである。第一に、遅れた定義は遅れた信仰を意味しない。Newman は、1845年10月9日のカトリック教会への受け入れに少し先立つ Essai sur le développement de la doctrine chrétienne（1845年）において、この « 同質的発展 » の法則を形式化していた^[51]。多くの教義は、信じられてからずっと後に定義された（子の同質性が定義されたのは325年になってからであり、聖書の正典は4世紀になってからである）。次に、そして何よりも、ペトロの後継者の特別な権威への信仰は、上記の教父の節全体が確立しているように、初期の世紀から証言されている。ローマのクレメンス（96年）からホルミスダスの定式（519年）までである。第1バチカン公会議は権威を創造しなかった。それは、19世紀の合理主義とガリカニズムの圧力のもとで、教会が起源以来行使してきた特権を定義した。

反論 6 — 「不可謬性はキリスト教を断片化し、エキュメニズムを妨げる」

回答： それは正確に逆である。不可謬な教義的権威の不在は、経験的に解釈の混乱を招く。プロテスタンティズムが何万もの異なる教会的構造へ断片化したことが、その歴史的な実証である。World Christian Encyclopedia（Barrett, Kurian, Johnson, Oxford University Press, 2001）は、国別に数えて33,000以上を数えた。数え方の方法は議論されているが、桁違いの大きさは残る^[52]。1054年以来ローマから離れている正教会は、ローマ的な意味での教皇不可謬性を採用しなかったが、同じガードレールの役割を果たす強力な公会議的権威（七つの公会議）を維持している。正教会もまた、プロテスタント的な分裂を経験していない。これは、断片化させるのは不可謬性ではなく、あらゆる教導的権威の否定であることを裏づけている。最後に、第2バチカン公会議（Lumen Gentium 25）は、教皇不可謬性を、教会全体の不可謬性というより広い枠組みの中に位置づけ直している。それは教皇、教皇と一致する司教団、そしてその sensus fidei におけるキリスト者人民によって共有される^[53]。対話を閉ざすどころか、この教義はその真理の条件を定める。権威の不在の経験的帰結については、Sola Scriptura も参照されたい。

• 第1バチカン公会議（1869-1870） — この教義を定義した公会議の歴史
• Sola Scriptura — プロテスタントの代替案とその経験的帰結
• 無原罪の御宿りの教義（1854年） — 適用の最初の事例
• 信仰教理省 — 通常の教導的権威
• Nihil Obstat と Imprimatur — 著作に対する教導的検証
• イエスの神性 — ペトロの首位性のキリスト論的土台