カトリック教会は女性蔑視であると言うことは、まったく異なる二つの意味を持ちうる。百科事典の記事の務めは、この混同を退けることにある。キリスト者、聖職者、説教者、神学者、教会の諸構造が、時に女性を軽蔑し、その発言を制限し、不当な不平等を正当化し、信仰の名のもとに女性の苦しみを軽視してきた、という意味であれば、答えははいであり、教会は1995年にこれを公に認めた。ヨハネ・パウロ2世の『女性への手紙』においてである。他方、カトリックの教えが、女性は本性において男性より劣っていると教えているという意味であれば、ここで言う「存在論的」とは存在そのものに関わる語であるが、答えはいいえである。創世記から第2バチカン公会議に至るまで、ガラテヤ3,28や『カテキズム』を通じても、カトリックの信仰は、神の像としてともに創造された男性と女性の同等の尊厳を肯定している（創世記1,27）。
この二重性が方法を規定する。区別すべき三つの検討の次元がある。第一は歴史的な次元である。教父たち、修道士たち、教会法学者たちは、アリストテレス的人間学やストア派の常套句から、女性を貶める表現を取り入れた。こうした文書は存在し、知られており、防衛的な弁明ではなく、誠実な応答に値する。第二は教義的な次元である。創世記も、福音書も、全体としての教父たちも、第2バチカン公会議も、現代の教導職も、女性の劣位を宣言してはいない。文書群全体は、ますます強い力をもってその反対を肯定している。第三は秘跡的な次元であり、叙階された司祭職に関わる。洗礼を受けた男性にのみ留保されることは、夫婦的（キリストである花婿と教会である花嫁）な神学的論証と、キリスト論的な論証、すなわち司祭が表すキリストの人格に関する論証に由来するものであって、女性の無能力や無価値の判定に由来するものではない。
この三つの次元を混同すれば、あらゆる議論は不可能になる。これらを区別すれば、実際の過ちに対しても、カトリックの信仰の真理に対しても、叙階された奉仕職に関する教会の立場の合理性に対しても、誠実であることができる。本稿が試みるのはまさにそれであり、聖書、教父たち、教導職、神学、歴史を結び合わせて論じる。
その告発、三つの定式において
弱い定式、キリスト者たちが女性を軽蔑したことがある、それは事実である
真剣なカトリックの弁明は、事実を否定することから始めることは決してできない。中世の説教の中には、女性を誘惑と罪により傾きやすい存在として描いたものがあった[1]。教会法学者たちは長年にわたり、教義上の必要性がないにもかかわらず、女性が教会の特定の職務に就くことを制限してきた。16世紀から17世紀にかけての魔女狩りにおいて、異端審問官の中には、女性は悪魔に対してよりだまされやすいという想定を理論化した者もいた[2]。カトリック教会内部の虐待事件では、被害者である女性の言葉が、告発された聖職者の言葉よりも組織的に信じてもらえないことがあった[3]。
この現実は、北京で開かれる国連の世界女性会議を翌日に控えた1995年6月29日に、ヨハネ・パウロ2世によって名指しされた。
「しかし、この分野において、とりわけ特定の歴史的文脈における、教会の多くの子らの客観的責任を否定することはできません。私はそれを心から残念に思います。この遺憾の念が、全教会にとって、福音の霊感への新たな忠実さの努力へとつながりますように。その福音は、まさにあらゆる形の不正義と支配からの女性の解放というテーマに関して、キリストご自身の態度に由来する、永続的な今日性を備えたメッセージを含んでいるのです。」 ヨハネ・パウロ2世、『女性への手紙』第3項、1995年6月29日[4]
これは、女性に対する教会の歴史的責任について、教皇の教導職が行った最も直接的な公的承認の一つである。それは教義に関するものではなく、教義を変更するものでもない。何世紀にもわたって多くの洗礼を受けた者たちが実際に行ってきたことに関するものである。
強い定式、カトリックの教義そのものが女性蔑視のものだという主張
この告発の強い定式は、とりわけシモーヌ・ド・ボーヴォワールが『第二の性』（1949年）において、次いで別の観点からメアリー・デイリー（Beyond God the Father、1973年）とエリーザベト・シュスラー・フィオレンツァ（In Memory of Her、1983年）が擁護したものであり、父である神、男性だけの司祭職、聖職者による位階制を備えたカトリックの一神教は、構造的に家父長制的であり、したがってその成り立ち自体によって女性蔑視のものであると主張する。
この主張は、告発として真剣に受け止めるに値するが、教義の文献全体を検討すれば成り立たない。現代の教導職の文書は、存在論的に同等の尊厳を明示的に肯定し、性別に基づく差別を非難し、「女性の尊厳に対する、新たな普遍的自覚」を呼びかける教皇の手紙へと結実している[5]。とりわけ、人間の聖性の頂点に立つのは、カトリック信仰においては一人の女性である。すなわち、純粋な被造物であり、神の母であり、汚れなく、ペトロと使徒たちよりも上位にあり、すべての教皇よりも上位にあって、聖性と尊厳において勝るマリアである［これは、以下にその逐語的な文言を引用する Ordinatio sacerdotalis 第3項から導かれる神学的推論である。同第3項が述べているのは、叙階されないことが尊厳の低さを意味するものでも差別でもないということのみである］。この神学的事実は象徴的な細部ではない。それは構造的な所与であり、存在論的な反女性主義という告発を成り立たなくさせる。
聖秘跡に関する定式、「女性が司祭になれないのであれば、残りはすべて見せかけにすぎない」という主張
多くの同時代の人々にとって、女性の叙階が行われないということだけで、明示的な教義とは無関係に、制度的な女性蔑視が証明されるに十分である。この推論は、二つの暗黙の前提を想定している。（1）司祭職は個人的な尊厳の尺度であること、（2）司祭職は、初歩的な正義であれば平等に分配すべき社会的な権力の地位であること、である。カトリック神学はこの二つの前提を拒否する。叙階による司祭職は、夫婦的（キリストである花婿と教会である花嫁）な神秘に結ばれた聖秘跡的な奉仕であり、社会的な昇進でも尊厳の称号でもない。しかしこの答えは、司祭を名士へと変えてしまう聖職者主義そのものが批判されて初めて、聞き入れられるものとなる。したがって、女性蔑視に対する誠実なカトリックの答えは、聖職者主義の問題を避けて通ることができない。それこそ、2013年以来フランシスコがまさに行っていることである[6]。
女性に対するイエスの革命
1世紀の文化的背景
福音による断絶を把握するためには、その文脈を思い起こす必要がある。第二神殿時代のユダヤ教では、女性の証人は一部の司法手続きにおいて受け入れられず、毎日の祈りの中にはラビの定式「主よ、あなたはほむべきかな、わたしを女としてお造りにならなかったゆえに」（Tossefta Berakhot VI, 18）を含むものもあった[7]。ギリシア・ローマ世界では、アリストテレスは女性の存在論的劣位を主張し（Politique I, 5）、最悪の部類ではないプルタルコスも、女性は「夫から教えられた言葉以外の、自分自身の言葉さえ持つべきではない」と主張した（Préceptes conjugaux, 32）[8]。イエスが語るのは、まさにこの世界においてである。
井戸端のサマリアの女、公の対話とメシア的啓示
ヤコブの井戸の場面は象徴的である。イエスはサマリアの女性と公に神学的会話を交わす。これは性別と民族性の両面で二重に規範を破る行為であり、自らのメシア性を、自らの弟子たちに対してしばしば拒む明瞭さをもって彼女に明かす[9]。
「わたしがそれである、あなたと話しているわたしが。」 サマリアの女に対するイエス、ヨハネによる福音書、4, 26[10]
決定的な物語上の細部はその後に続く。弟子たちは戻ってきて、交換の内容ではなく、イエスが女性と話しているという事実に驚く。本文は彼らの困惑を事実として記している。
「そのとき、弟子たちが帰って来て、イエスが女の人と話しておられるのに驚いた。しかし、『何か御用ですか』とか、『何をこの人と話しておられるのですか』と言う者はいなかった。」 ヨハネによる福音書、4, 27[11]
編集者によって保存されたこの驚きこそ、意図的な文化的断絶の証しである。
ベタニアのマリア、主の足元に座る
マルタとマリアのエピソード（ルカ 10, 38-42）は、もう一つの強い徴である。ベタニアのマリアは「主の足元に座って」おり、これは通常、トーラーを学ぶ男性たちに留められていたラビの弟子の姿勢である[12]。マルタが抗議すると、イエスはマリアの立場を擁護する。
「マリアは良いほうを選んだ。それを取り上げてはならない。」 マルタに対するイエス、ルカによる福音書、10, 42[13]
1世紀において、この言葉は神学的な許可である。女性も完全な弟子となることができる。
マグダラのマリア、apostola apostolorum
復活したイエスの最も構造的な行為の一つは、最初にマグダラのマリアに現れ、復活を使徒たちに告げる使命を彼女に託したことである（ヨハネ 20, 11-18）。以来彼女に帰せられる称号であるapostola apostolorum、すなわち使徒たちの使徒は、教父時代に根ざしている。東方ではヨハネ・クリソストモス、西方では伝統的にローマのヒッポリュトスに帰せられる3世紀初頭の Commentaire sur le Cantique des cantiques において、キリストは女性たちを使徒たちへの使徒として遣わしている[14]。ヨハネによる福音書に関する説教86において、ヨハネ・クリソストモスは、マリアが弟子たちが見なかったものを最初に見て、次にその知らせを弟子たちに運んだと指摘する。
「弟子たちが見なかったものを、女性が最初に見た。」 聖ヨハネ・クリソストモス、In Joannem Homiliae, LXXXVI, 1[15]
2016年6月3日、教皇フランシスコはマグダラのマリアの記念をローマ暦における祝日の位階に引き上げた。これは任意の記念日から祝日への移行であり、まさに復活の最初の証人であり最初の使者としての彼女の役割を強調するためであった。ロベール・サラ枢機卿とアーサー・ローチ大司教が署名した神の礼拝省の教令は、彼女に apostola apostolorum の称号を明示的に認めている[16]。
墓における女性たち、歴史的に当惑させる細部
四つの福音書すべてにおいて、女性たちは空の墓と復活者の出現の最初の証人である[17]。この細部は、作り話にとっては歴史的に当惑させるものである。ユダヤ・ローマの文脈では、女性の証言は複数の司法手続きにおいて社会的に低く評価されていたからである。福音書記者たちが男性の聴衆にとって説得力のある物語を捏造しようとしたなら、男性たちを選んだであろう。
歴史家N. T. ライトはこれを、復活に関する記念碑的研究の主要な論拠の一つとした。
初代のキリスト者たちが復活の物語を捏造したのであれば、1世紀のユダヤ教における女性の証言の法的地位の低さを考えると、女性たちを主要な証人として選ぶことはなかったであろう。 N. T. ライト、The Resurrection of the Son of God, Fortress Press, 2003, pp. 607-608[18] に基づく（要約であり、逐語的引用ではない）
この論拠は criterion of embarrassment の名で知られている。それを伝える共同体の護教的利益に反する細部は、歴史的である可能性が高いのである。空の墓における女性たちの存在は、まさにこの枠組みに当てはまる。
十字架の足元に立つ女性たちと逃げた使徒たち
復活祭のイコノグラフィーは嘘をつかない。女性たち、マリア、クレオパのマリア、マグダラのマリアは十字架の足元にとどまる（ヨハネ 19, 25）。男性の弟子たちは、ヨハネを除いて逃げた。この勇気の不均衡は、美化されることなく、福音書の本文に刻まれている。教父たちはそこから女性の fortitudo を称揚する論拠を引き出した。ルカ24章の注解において、聖アンブロジウスは、弟子たちが散り散りになった場所で、墓における女性たちの粘り強い献身をこのように指摘する[19]。
使徒的使命における女性たち
ケンクレアの教会の diakonos であるフィベ
57年から58年ごろにコリントで書かれたローマの信徒への手紙は、第16章で、名前を挙げられた26人、そのうち約10人の女性への長い挨拶をもって終わります。そのリストのいちばん最初に登場するのがフィベです。
「ケンクレアの教会の diakonos であるわたしたちの姉妹フィベを、あなたがたに紹介します。聖なる者たちにふさわしい仕方で、主にあって彼女を迎え入れ、あなたがたを必要とするあらゆる事柄について彼女を助けてください。彼女自身、多くのキリスト者たちとわたし自身の保護者であったからです。」 聖パウロ, ローマの信徒への手紙, 16, 1-2[20]
この聖句には重要な要素が3つあります。まず、ギリシア語の διάκονος（diakonos）という語が女性形にされることなく用いられています。これは、パウロが自らを「キリストの奉仕者」と呼ぶときに用いる語と同じです（2コリ11, 23）。次に、フィベは προστάτις（prostatis）と呼ばれています。この語はギリシア文学において、庇護し、世話をし、指導する人を指します[21]。最後に、彼女がローマの信徒への手紙をローマへ届けた可能性が非常に高く、この仮説は聖書解釈学者の間で広く共有されています[22]。したがって彼女は、実際には、ローマの共同体の前でパウロの主要な手紙を最初に読み、最初に解釈した人であったことになります。
アポロのカテケータであるプリスキラ
プリスキラ（プリスカ）は、使徒言行録と書簡の中で、活動的なカテケータとして登場します。彼女は夫アキラとともに、アポロに「神の道をさらに正確に」説明します（使18, 26）[23]。パウロのいくつかのリストでは、プリスキラが夫より先に挙げられています（ロマ16, 3、2テモ4, 19）。これは、彼女が使徒的なチームの中で教理上の指導力を発揮していた可能性を示すしるしです。夫婦の順序を逆にすることは、ギリシア・ローマ世界では十分に異例なことであり、文体上の偶然とみなすことはできません。
「使徒たちの中で名高い」 ユニア
ローマ16, 7の聖句については、多くの議論がなされてきました。
「わたしの親族であり、捕らわれの身を共にしたアンドロニコとユニアに挨拶してください。この2人は使徒たちの中で名高く、わたしより先にキリストに属していました。」 聖パウロ, ローマの信徒への手紙, 16, 7[24]
何世紀にもわたり、一部の翻訳者たちは、「使徒たちの中で名高い」 とされた女性を認めなければならない事態を避けるため、この女性名を「ユニアス」と男性形に変えてきました。言語学者の エルドン・ジェイ・エプ は、男性名 Junias は古代ギリシア文学と古代ラテン文学の全体を通じて見いだすことができないこと、それが後代の解釈上の作為であることを示しました[25]。これに対して女性名 Junia は、何百もの用例で確認されています。最も古い大文字写本にはアクセント符号がなく、そこでは名前がアクセントなしで（IOYNIAN）読まれるため曖昧です。後代の小文字写本の伝承にアクセントが現れると、それは一貫して女性形（Ἰουνίαν）です。オリゲネス（3世紀）、ヨハネ・クリュソストモス（4世紀）、ヒエロニムス、オフリドのテオフィラクトス（11世紀）は、いずれも彼女を女性として論じています。クリュソストモスはこう書いています。
「この女性はどれほど大きな知恵を備えていたことでしょう。使徒と呼ばれるに値すると判断されたのですから。」 聖ヨハネ・クリュソストモス, In Epistolam ad Romanos Homilia, XXXI, 2[26]
ここで「使徒」という語は、十二人の使徒という技術的な意味ではなく、初代教会によって認められた宣教者というより広い意味を持っています。この区別は司祭職に関する問題にとって重要ですが、パウロが一人の女性を宣教者である使徒として認めているという事実は否定できません。
フィリピの教会の創設者、ティアティラのリディア
使徒言行録16, 11-15で、パウロはフィリピで リディア という名の紫布の商人に出会います。彼女は家の者たちとともに改宗し、使徒たちを迎え入れ、自分の家に、後にヨーロッパで最初のキリスト教の教会となる共同体を創設します。フィリピの信徒への手紙（4, 2-3）は、エボディア と シンティケ という他の女性たちについても、福音宣教におけるパウロの「協力者」であり、「福音のためにわたしとともに戦った」者たちとして言及しています[27]。
初期の世紀における叙階された女性助祭たち
女性助祭の役割は、西洋では12世紀まで、東洋では少なくとも16世紀まで記録されています。『使徒憲章』（380年ごろ）は、その職務を記しています。すなわち、成人の女性の洗礼（礼儀上の理由から身体への塗油への立ち会い）、新入信者の指導、病人への聖体拝領、女性たちと司教との間の仲介、女性たちの集会の扉の守衛です[28]。
とりわけ、『使徒憲章』第8巻 は、女性助祭の叙階の祈りを、助祭の叙階の祈りと正確に対応する形で、司教による按手とともに伝えています。
「永遠の神、わたしたちの主イエス・キリストの父、人間と女性の創造者よ、［…］ 今、奉仕のために選ばれたあなたのしもべをご覧になり、彼女に聖霊を与え、肉と霊のあらゆる汚れから彼女を清めてください。」 『使徒憲章』, VIII, 19-20[29]
この事実は、女性の助祭職に関する現代の議論の中心にあります。教皇フランシスコが 2016年、続いて 2020年 に設置した委員会は、この古代の叙階が正確にどのような性質のものであったか、すなわち秘跡的なものであったのか、そうでなかったのかを今も検討しています[30]。
長い系譜、修道院長たち、神秘家たち、教会博士たち
殉教者たち、ブランディナ、ペルペトゥアとフェリキタス
初代の世紀から、教会は殉教者たちをキリスト教的強さの姿としてきました。聖ブランディナ（177年没）はリヨンの奴隷女性であり、カイサリアのエウセビオスが伝えた『リヨンとヴィエンヌの教会の手紙』の中で、殉教において「すべての兄弟たちを励ましていた」者として描かれています[31]。カルタゴの聖ペルペトゥア（203年没）は自ら筆を取っています。その Passio sanctarum Perpetuae et Felicitatis はラテン文学における最古の女性の著作の一つであり、キリスト教女性による最初の霊的自伝です[32]。
砂漠のアンマたち
4世紀から5世紀にかけて、砂漠の教父たちと並んで、アンマと呼ばれる女性たちがエジプトやパレスチナの孤独の地へ赴きました。『教父たちの金言集』は彼女たちの言葉を伝えています。アンマ・テオドラは霊的指導者についてこう述べています。
「師は、支配したいという欲望、高慢な栄光、傲慢とは無縁でなければなりません。へつらいに惑わされてはならず、贈り物に目をくらまされてはならず、腹に負けてはならず、怒りに支配されてはなりません。むしろ、できる限り忍耐強く、柔和で謙遜であり、試練を経て偏りがなく、心配りに満ち、魂を愛する者でなければなりません。」 アンマ・テオドラ、『教父たちの金言集』、アルファベット順シリーズ、テオドラ 5[33]
アレクサンドリアのアタナシオスがその『生涯』を著したとされるアンマ・シンクレティケは、砂漠の偉大な師たちにふさわしい約百の霊的金言を残しました。キリスト教の修道霊性は、その起源から、男性と女性の二重の伝統に根ざしているのです。この事実は、「キリスト教の女性蔑視」を告発する歴史叙述ではしばしば忘れられています。
中世の修道院長たちとその管轄権
中世は、同時代の人々を驚かせる権威を備えた修道院長たちを生みました。男女両方の修道者からなる複数の二重修道院が、修道院長の権威の下に置かれていました。スペインのブルゴスのラス・ウエルガス修道院（1187年創立）、ドイツのクヴェトリンブルク修道院とエッセン修道院は、準司教的と形容される権威を享受していました。その修道院長たちはシノドスを開催し、小教区を監督し、司祭を任命し、聖職者に対する管轄権を行使していたのです[34]。ラス・ウエルガスの修道院長は、señora, prelada, superiora y legítima administradora として、1873年まで数十の修道院と小教区に対する管轄権を保ち続けました。
ビンゲンのヒルデガルト、「ラインのシビラ」
ルペルツベルクの修道院長ビンゲンのヒルデガルト（1098年から1179年）は、最も際立った例です。音楽家、神学者、預言者であり、4人の教皇（エウゲニウス3世、アナスタシウス4世、ハドリアヌス4世、アレクサンデル3世）、皇帝フリードリヒ・バルバロッサ、そしてクレルヴォーのベルナルドゥスと文通し、Scivias、Liber Divinorum Operum、医学書 Physica と Causae et curae、典礼歌集 Symphonia armonie celestium revelationum の著者である彼女は、レジーヌ・ペルヌーの言葉によれば「普遍的な知性」です[35]。クレルヴォーのベルナルドゥスとの往復書簡は教皇エウゲニウス3世に読まれ、教皇は1147年のトリーアのシノドスで彼女を預言者として認証しました。彼女はベルナルドゥスにこう書き送っています。
「神父様、生きておられる神にかけてお願いいたします。私の問いにお心を留めてください。私は外的な事柄については何の教えも受けていない無学な者です。私が教えを受けているのは、内的に、私の魂においてなのです。」 ビンゲンのヒルデガルト、『クレルヴォーのベルナルドゥスへの手紙 1』、1146年[36]
2012年10月7日、ベネディクト16世は彼女を教会博士であると宣言しました。この称号を受けた4人目の女性です。
シエナのカタリナ、教皇に語りかけるドミニコ会士
ドミニコ会のマンテラータであるシエナのカタリナ（1347年から1380年）は、教会史上最も影響力のある女性の一人です。380通を超えるその書簡からは、彼女が教皇を叱責し、枢機卿たちに秩序を守るよう呼びかけ、イタリアの都市国家と交渉する姿が見て取れます。当時アヴィニョンにいたグレゴリウス11世に宛てた最も有名な手紙では、ローマへ戻るよう率直に命じています。
「聖なる父よ、男らしくあってください。」 聖シエナのカタリナ、『グレゴリウス11世への手紙 196』、1376年[37]
この手紙の残りの部分はここでは引用ではなく要約します。彼女は、男らしい（virilmente）毅然さをもって行動し、なすべきことを弱気になることなく成し遂げるよう勧めています。その論法には思わず微笑んでしまいます。教皇に virilitas を勧めているのは女性なのです。しかしその勧告は実を結びました。1376年9月13日、グレゴリウス11世はアヴィニョンを発ったのです。約70年に及んだアヴィニョン教皇時代が終わりました。第三会のドミニコ会士である一人の在俗の女性が、世界の歴史に影響を与えたのです。1970年10月4日にパウロ6世によって教会博士であると宣言された彼女は、アビラのテレサとともにこの称号を受けた最初の女性です。
スウェーデンのビルギッタ、預言者である修道院長
スウェーデンのビルギッタ（1303年から1373年）は至聖なる救い主会（ordo brigittinus）を創立しました。14世紀における唯一の特徴として、その各修道院では修道女たちと修道士たちが一人の修道院長の権威の下に集っていました。1436年のバーゼル公会議、次いでコンスタンツ公会議で検討されたその『天の啓示』（全8巻）は、中世の偉大な預言的著作群の一つです。シエナのカタリナとエーディト・シュタインとともにヨーロッパの共同守護聖人です（1999年、ヨハネ・パウロ2世による宣言）。
アビラのテレサ、リジューのテレーズ、カルメル会の系譜
アビラのテレサ（1515年から1582年）はカルメル会を改革し、跣足カルメル女子修道院を16か所創立しました。十字架のヨハネとイエズスのアンナによって創立されたグラナダの修道院を含めれば17か所です。また、聖十字架のヨハネとともに、跣足カルメル男子修道院の最初の修道院（1568年のドゥルエロ、1569年のパストラーナ）を創立し[38]、今なおカトリック霊性の基礎を形作っている神秘神学の著作『霊魂の城』と『完徳の道』を著しました[39]。1970年9月27日にパウロ6世によって教会博士であると宣言された最初の女性です。彼女は聖務日課書の中に見つかった紙片に、西洋キリスト教において最もよく引用される祈りの一つを書き残しました。
「何ものにも心を乱されるな、何ものにもおびえるな。すべては過ぎ去る。神は変わることがない。忍耐はすべてを得る。神を持つ者は何も不足することがない。神のみで十分である。」 聖アビラのテレサ、自筆の詩（「Nada te turbe」）、聖務日課書の中に発見[40]
そして『霊魂の城』の中で、彼女はカトリック霊性全体に受け継がれていく言葉で神秘的一致を描いています。
「魂は、一つのダイヤモンド、あるいは非常に澄んだ水晶でできた城のようなものであり、その中には多くの部屋があります。天に多くの住まいがあるのと同じです。」 聖アビラのテレサ、『霊魂の城』、第一の住まい、第1章[41]
3世紀後、リジューのテレーズ（1873年から1897年）は24歳で亡くなり、その「小さな道」によって20世紀で最も読まれた神学者の一人となりました。ヨハネ・パウロ2世は1997年10月19日に彼女を教会博士であると宣言しました。史上最年少の教会博士です。聖心のマリア修道女に宛てた『自叙伝原稿 B』の中で、彼女はその教えを要約する言葉を書いています。
「私は理解しました。愛はすべての召命を含んでいること、愛はすべてであること、愛はすべての時代とすべての場所を包むこと、要するに、愛は永遠であるということを。そのとき、歓喜にあふれる喜びのうちに、私は叫びました。ああイエス様、私の愛よ。ついに私は自分の召命を見つけました。私の召命、それは愛です。」 聖幼子イエスのテレーズ、『自叙伝原稿 B』、1896年9月8日[42]
女性蔑視で告発される教父たち、批判的読解
方法、最小化も過剰解釈もしないこと
テルトゥリアヌス、アウグスティヌス、ヒエロニムス、あるいはトマス・アクィナスが女性について述べた言葉を引用するとき、対称的な二つの落とし穴が待ち受けている。第一は弁護論的なもので、これらのテクストが存在することを否定したり、善意の海の中に薄めてしまったりすることである。第二は論争的なもので、衝撃的な一文を切り離し、その文学的ジャンルと時代から引きはがして、カトリック教会の教義として提示することである。
誠実な方法は三重である。(1) テクスト全体を読むこと、そしてその修辞的文脈を読むこと。(2) 著者自身が述べていることと、文化的借用に属すること（アリストテレス、セネカ、ガレノス）を区別すること。(3) 教導職による受容を検証すること。困難な教父のテクストは、それだけでは決して教義的定義ではない。
テルトゥリアヌス、「悪魔の門」
最もよく引用される箇所は、カルタゴで202年ごろに書かれたテルトゥリアヌスの論考 De cultu feminarum（『女性の装いについて』）から抜粋されたものである。彼はキリスト教徒の女性たちに向けて、服装の慎みを勧めている。
「あなたは悪魔の門である。禁じられた木の封を破ったのはあなたであり、神の律法に最初に背いたのはあなたである。悪魔が正面から攻撃する勇気のなかった者を誘惑したのはあなたである。あなたは神の像である人間を、かくもやすやすと倒してしまった。」 テルトゥリアヌス、De cultu feminarum、I、1（202年ごろ）[43]
このテクストは実在し、衝撃的であり、誠実な三重の読解に値する。(1) 修辞的ジャンル。テルトゥリアヌスは、セネカからユウェナリスに至るまでローマのエリート層の風俗を標的とした、luxuria に対するストア派の道徳的非難の伝統に属しており、彼はその常套句をキリスト教化している。(2) 個人的な軌跡。テルトゥリアヌスは最終的に、教会が退けることになる厳格主義の分派であるモンタヌス主義へと傾斜し、正式に列聖されることは決してなかった。(3) 内的整合性。彼自身の著作には、殉教者たちへの賛辞（Ad martyres）、キリスト教的結婚の擁護（Ad uxorem）、女性は「王国の共同相続人」であるという断言が含まれている[44]。それでも、切り離された彼の表現は中世の女性蔑視の説教を養い続けてきたのであり、文化的過ちを構成するのはまさにこの受容である。
アウグスティヌス、「女性はそれ自体では神の像ではない」（？）
アウグスティヌスは De Trinitate XII、7、10 をめぐって定期的に引用される。
「女性は夫とともに神の像であり、その結果、この人間的実体全体が一つの像である。しかし、彼女が助け手として割り当てられる場合、それは彼女だけに属することであり、そのとき彼女は神の像ではない。」 聖アウグスティヌス、De Trinitate、XII、7、10[45]
切り離して読むと、この箇所は壊滅的に見える。その文脈で読むと、まったく異なる。アウグスティヌスは夫婦の中において、mens（精神、神の像）と「助け手」という社会的、機能的役割を区別しており、男性であれ女性であれ、人間の魂全体が神の像であると断言している。彼は De Genesi ad litteram（IX、5、9）においてもこう書いている。
「女性がなぜ創造されたのかと問うなら、彼女は生殖のための助け手として創造されたと、理由をもって言われてきた。」 聖アウグスティヌス、De Genesi ad litteram、IX、5、9[46]
アウグスティヌスはここで、女性は主としてその豊饒性によって定義されるというギリシア、ローマ的生物学の前提を共有しているが、それはカトリックの教義ではない。とりわけ、彼は他の箇所で、男と女は「一つで同一の本性をもって」創造された（De Genesi ad litteram、III、22、34）と書いており、復活において女性たちは栄光化された自らの性別を保持する（De civitate Dei、XXII、17）と述べている。アウグスティヌスは教義的な意味で女性蔑視の人ではない。彼は、新プラトン主義とガレノスに浸った4世紀の人間の限界を担っているのである。
ヒエロニムス、反夫婦的な禁欲主義者
ヒエロニムス（347年ごろから420年）は、結婚と童貞の救済上の同等性を擁護した一人の修道士に反対する論争的論考 Adversus Jovinianum（393年）を書いた。童貞を高く掲げるために、ヒエロニムスはそこで結婚について耐えがたいほどの粗暴な文を書いた[47]。ローマでのスキャンダルは大きく、彼自身の友人パンマキウスはこの論考を流通から撤回しなければならなかった。アウグスティヌスはヒエロニムスに手紙を書き、その行き過ぎを訂正するよう求めることになる。ヒエロニムスは Adversus Helvidium や自らの書簡の中で立場を修正する。そこではキリスト教徒の妻は称賛に値する存在となり、結婚は秘跡であり続ける。教訓は明らかである。ヒエロニムスは4世紀の禁欲主義的行き過ぎを表しており、それは同時代人たちによって直ちに訂正された。
ヨハネ・クリュソストモス、家庭内の非対称性
ヨハネ・クリュソストモス（349年ごろから407年）はエフェソ5章についての説教を行い、夫婦の非対称性を擁護した。夫は「治め」、妻は「従う」[48]。しかし同じシリーズの中で、彼は妻に対する夫の愛と犠牲、その絶対的な忠実、女性の完全な霊的尊厳、神の前での彼女の平等を教え、夫婦における自らの優越を自慢する男たちを卑しさの印として明示的に非難している。最もよく知られた箇所は次のとおりである。
「あなたは服従の尺度を見たか。愛の尺度も聞きなさい。あなたの妻が、教会がキリストに従うようにあなたに従うことを望むか。そうであれば、キリストが教会を大切にするように、彼女を大切にしなさい。たとえ彼女のために自らの魂を与えなければならず、千の断片に切断され、あらゆることに耐えなければならないとしても、拒んではならない。」 聖ヨハネ・クリュソストモス、Homélie XX sur Éphésiens 5[49]
これはローマの家父長制を内側から福音化したものであり、それを悪化させたものではない。
トマス・アクィナスと 「mas occasionatus」
トマス・アクィナスについて最もよく引用される箇所は、Summa Theologiae、I、q. 92、a. 1 から取られたもので、女性を mas occasionatus、文字通り「偶然に生じた男性」とするアリストテレス的定式を再び取り上げている。
「個々の本性に関して言えば、女性は欠陥があり、失敗した何かである [deficiens et occasionatus]。なぜなら、男性の種子の中にある能動的な力は、男性である完全な同類を生み出すことを目指しているからである。女性が生まれるのは、能動的な力の弱さ、あるいは質料の不調、あるいは湿った南風のような外的影響によるものでさえある。」 トマス・アクィナス、Summa Theologiae、I、q. 92、a. 1、ad 1um[50]
この箇所は困難であり、最小化すべきではない。しかしそれには、告発者たちが省略する重大な神学的訂正が直ちに続いている。
「しかし普遍的な本性に関して言えば、女性は失敗した何かではなく、本性の意図の中にあり、生成の働きへと秩序づけられている。ところで、普遍的な本性の意図は、宇宙的な本性の作者である神に依存している。それゆえ、神は本性を制定する際に、男性だけでなく女性も生み出したのである。」 トマス・アクィナス、Summa Theologiae、I、q. 92、a. 1、ad 1um（続き）[51]
トマスはこのように二つの次元を区別している。(1) 生物学的次元（ハーヴィーと1827年の卵子の発見以来、現代医学が完全に放棄したガレノス的、アリストテレス的パラダイム）であり、そこでは女性は原型に対する「逸脱」として現れる。(2) 神によって意志された natura universalis の形而上学的、神学的次元であり、そこでは女性は完全かつ意図的に創造されている。彼女の存在論的尊厳が問題になることはない。
次の問い（I、q. 92、a. 2）において、トマスは男と女が人間本性の完全性のためにともに、必然的に創造されたと明示的に断言している[52]。そして創世記2章の注解において、彼は女性が「肋骨から」創造されたことを平等のしるしとして解釈している。
「女性が男の肋骨から形作られることがふさわしかった。第一に、男と女の間には社会的な結びつきがなければならないことを示すためである。なぜなら、女性は男を支配すべきではなく、それゆえ彼女は彼の頭から形作られたのではないし、奴隷として男に軽蔑され服従すべきでもなく、それゆえ彼女は彼の足から形作られたのではないからである。」 トマス・アクィナス、Summa Theologiae、I、q. 92、a. 3[53]
このイメージ、「頭からでもなく、足からでもなく、脇から」は、すでにペトルス・ロンバルドゥスに見られ、カルヴァンやサン・ヴィクトルのフーゴーによって取り上げられ、夫婦の平等を示すために教導職が最もよく用いるイメージの一つであり続けている。
教義的分類表
| 著者（年代） | 引用された断言 | ジャンル、文脈 | 教義的地位 | 教導職による受容 |
|---|---|---|---|---|
| テルトゥリアヌス（202年ごろ） | 女性は「悪魔の門」 | ストア派的、キリスト教的道徳的非難 | モンタヌス主義へと傾いた一著者の意見 | 教導職によって取り上げられていない |
| ヒエロニムス（393年） | Adversus Jovinianum、童貞の論争的称賛 | 極端な反ヨウィニアヌス的論争 | アウグスティヌスとヒエロニムス自身によって訂正された行き過ぎ | ローマで流通から撤回された |
| アウグスティヌス（415年ごろ） | De Trinitate XII、7 | ニュアンスに富む神学的思索 | 多義的な読解。女性の魂は神の像である | 区別を伴って受け入れられた |
| ヨハネ・クリュソストモス（395年ごろ） | Hom. sur Éphésiens 5、妻の服従 | 古代の家庭教育 | 社会的非対称性、ただし愛と犠牲の要求を伴う | 『カテキズム』§1604-1605 によって部分的に取り上げられた |
| トマス・アクィナス（1270年ごろ） | S. Th. I、q. 92、a. 1、mas occasionatus | アリストテレス的、ガレノス的生物学 | 生物学的次元のみ。形而上学的次元においてトマス自身によって訂正された | 教義として定義されていない |
| トマス・アクィナス（1270年ごろ） | S. Th. I、q. 92、a. 3、「頭でもなく、足でもなく、脇から」 | 創造の神学 | 夫婦の平等の肯定的断言 | 『カテキズム』によって間接的に受け入れられた |
これらの困難な教父のテクストは、女性の劣等性に関する教義的定義ではなく、特定の神学者たちの文化的限界と不十分さを表している。教導職は、女性が存在論的に男性より劣っていることを教義として決して定義したことはない。それどころか、教父たちから第2バチカン公会議に至るまで、存在論的に同等の尊厳は絶えず再確認されてきた。最初は秘跡の実践によって暗黙のうちに（唯一の洗礼、唯一の聖体、聖性への唯一の召命）、次いで現代の教導職によって明示的に再確認されてきたのである。
同等の尊厳に関するカトリックの教義
創世記1章27節、神の像は男性的であり女性的である
人間の尊厳に関する聖書の最初の肯定は、男性と女性を共に扱っている。創世記1章27節は意図的に三重の表現を用いている。
「神は人をその像に創造された。神の像に彼を創造された。男と女に彼らを創造された。」 創世記、1、27[54]
ヘブライ語本文は、生物学的に明示された二つの語であるzakar uneqevah、すなわち「雄と雌」を用いている。神の像は男性だけのものではない。それは性的な二重性における人類によって担われている。この肯定は、人間の尊厳に関するカトリック教会のあらゆる教義の基礎である。それはいかなる社会的階層よりも、いかなる役割の分化よりも、そしてもちろん堕落よりも先立っている。**カトリック教会の『カテキズム』**はそれをはっきりと解説している。
「神の像であるがゆえに、人間一人ひとりは人格としての尊厳を持つ。つまり、単なる何かではなく、誰かである。［…］男と女は創造された、すなわち神に望まれたのである。人格として完全に対等である一方で、それぞれ男として、女として存在する点においてである。」 カトリック教会の『カテキズム』、357項および369項[55]
創世記2章18節から25節、ezer kenegdo
創造の第二の物語（創世記2章）は、原初の従属を証明するためにしばしば引き合いに出される。性急に読めば、女性は男性の後に、男性のために、その「助け手」として、男性の肋骨から取り出されたことになる。精密な釈義で読めば、ヘブライ語のעֵזֶר（ezer）という語は「従属的な助手」を意味しない。この語はヘブライ語聖書に21回現れ、そのうち16回は神御自身をイスラエルの「助け」として指し示している（詩編33、20；70、5；121、1-2）[56]。それは家庭内の従属を表す語ではなく、救いの力を表す語である。
ezerを修飾するכְּנֶגְדֹּו（kenegdo）という語は、文字通りには*「彼と向かい合うように」、「彼に対応するように」、「向かい合って」*を意味する。したがって女性は、向かい合う助け手であり、応答し、補完する根源的な他者である。
「肋骨から」創造されたことについては、ラビの伝統はそれを平等のイメージとして受け取っており、*「頭からでもなく、足からでもなく、脇腹から」*と表現される（ペトルス・ロンバルドゥス、トマス・アクィナスによって引き継がれた）。
創世記3章16節は記述的であり、規範的ではない
最も困難をもたらすのは、堕落の後に述べられた創世記3章16節である。
「夫に向かってはあなたの欲望があり、彼はあなたを支配するであろう。」 創世記、3、16[57]
二つの読み方が対立している。規範的な読み方（しばしば福音派プロテスタントに見られる）は、そこに女性の従属を定める神の命令を見る。記述的な読み方（カトリック教会の多数派の伝統と現代の歴史批評的釈義）は、そこに罪の結果の確認を見ており、女性に対する男性の支配は、堕落によってもたらされた無秩序として示され、神が望んだ原初の秩序としては示されていない。文脈もそれを裏づける。創世記3章は、出産の苦痛、労働の労苦、死すべき運命という、罪の有害な結果を列挙しており、創造の秩序に関する規範を列挙しているのではない。
ヨハネ・パウロ2世はMulieris dignitatemにおいて、それを教義上の論点とした。
「創世記の聖書的記述は、人間の罪の結果を詳しく述べるとともに、男と女の原初の関係にもたらされた不均衡をも示している。［…］この『支配』は、『二者の一致』において男と女が持つ根本的な平等の混乱と安定性の喪失を指し示しており、それはとりわけ女性に不利益をもたらすものである。」 ヨハネ・パウロ2世、Mulieris dignitatem、10項[58]
支配は神の計画ではない。それは贖いが癒しに来た傷である。
ガラテヤ3章28節、根源的な洗礼の平等
新約聖書の中心には、洗礼における同等の尊厳を最も直接的に肯定する言葉がある。
「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。キリスト・イエスにおいて、あなたがたは皆、一人だからです。」 聖パウロ、ガラテヤの信徒への手紙、3、28[59]
この節は性別による召命の違いを廃止するものではないが、存在論的に根源的な平等を提示している。すなわち洗礼においては、キリストへの組み入れと栄光への使命に関しては*「男も女もない」*のである。これは、性によるいかなる存在論的階層化にも反対するカトリック教会の基礎の一つである。そして歴史的には、古代の献身した処女たちから19世紀の女性修道会に至るまで、女性のキリスト者的解放の源泉の一つであった。
エフェソ5章21節から33節、相互の従順
しばしば文脈から切り離されるもう一つのパウロの箇所は、エフェソ5章22節の*「妻たちよ、夫に従いなさい」*である。この節だけを取り出すと、圧迫するように見える。その直前の節（5章21節）と合わせて読むと、再び枠づけが与えられる。
「キリストを畏れて、互いに仕え合いなさい。」 聖パウロ、エフェソの信徒への手紙、5、21[60]
そしてその中心の節（5章25節）と合わせて読むと、夫に対して根源的な愛の犠牲が命じられる。
「夫たちよ、キリストが教会を愛し、教会のために御自分を献げられたように、妻を愛しなさい。」 聖パウロ、エフェソの信徒への手紙、5、25[61]
ヨハネ・パウロ2世はMulieris dignitatem（24項）において、相互の従順をこの箇所全体の規制原理として強調しながら、エフェソ5章を読み直した。パウロの言う「従順」は、ローマ文化がpatria potestasにおいて成文化していた隷属的な服従ではない。それはキリストにおいて、男性がキリストが御自分の命を献げたように自分の命を献げなければならない相互の奉仕である。福音はpatria potestasをamor potestasへと転換する。
ペトロの手紙一3章7節、「命の恵みの共同相続人」
しばしば忘れられているが、ペトロの手紙一3章7節には、夫婦の尊厳に関する新約聖書の最も力強い肯定の一つが含まれている。
「夫たちも同様に、妻は弱い器であるという理解を持って生活しなさい。また、妻を敬いなさい。彼女たちはあなたがたと共に命の恵みの共同相続人だからです。そうすれば、あなたがたの祈りが妨げられることはありません。」 ペトロの手紙一、3、7[62]
*「命の恵みの共同相続人」*という表現は、存在論的に画期的である。女性は男性とまったく同じ資格で救いの相続を共有する。救いに関するいかなる従属もない。終末論的ないかなる非対称性もない。
『カテキズム』、凝縮された教義
カトリック教会の『カテキズム』は、この教義を曖昧さなく要約している。
「男と女は創造された、すなわち神に望まれたのである。人格として完全に対等である一方で、それぞれ男として、女として存在する点においてである。」 『カテキズム』、369項[63]
「人間を男と女として創造することにより、神は男性にも女性にも等しく人格としての尊厳を与えた。『人間は人格であり、それは男にとっても女にとっても同じ程度において言える。なぜなら、両者とも人格的な神の像と似姿として創造されたからである』。」 『カテキズム』、2334項[64]
「男と女を創造することにより、神は人類の家族を制定し、その根本的な構成を与えた。その成員は尊厳において平等な人格である。」 『カテキズム』、2203項[65]
『喜びと希望』29項、第2バチカン公会議は性差別を非難する
第2バチカン公会議は、司牧憲章Gaudium et Spes（1965年）において、性差別に対する最も直接的な非難の一つを定式化した。
「人格の基本的な権利に触れるあらゆる形態の差別は、社会的であれ文化的であれ、性、種族、肌の色、社会的条件、言語あるいは宗教に基づくものであれ、神の計画に反するものとして克服され、排除されなければならない。」 第2バチカン公会議、Gaudium et spes、29項（1965年12月7日）[66]
本文はさらに、*「人間同士の正当な違いにもかかわらず、人格の同等の尊厳は、より公正でより人間的な生活条件に到達することを要求する」*と付け加えている[67]。性差別は、神の計画に反するものと明確に位置づけられている。
エディット・シュタイン、女性に関するキリスト教現象学
フッサールからカルメルへ
エディット・シュタイン（1891-1942）、聖十字架のテレサ・ベネディクタ、改宗したユダヤ人女性、現象学の哲学者、カルメル会修道女、アウシュヴィッツの殉教者は、1928年から1932年にかけての講演を Die Frau（『女性』）の題名でまとめたものや、論考 Endliches und ewiges Sein（『有限な存在と永遠の存在』）によって、20世紀における女性の人間学について最も体系立ったカトリック的考察を生み出した[68]。フッサールの弟子であり、哲学の教授資格を持ち、ドイツで哲学の博士号を取得した最初の女性たちの一人であった彼女は[69]、安易な弁証を一切拒んだ。その手法は現象学的であり、女性の経験を美化することも貶めることもなく、記述することである。
「女性の魂」と固有の召命
シュタインは、差異を消し去る両性具有性と、差異を階層化する性差別という、二重の行き詰まりを拒む。彼女は、妻、母、奉献された処女という、収束する三つの女性の召命を区別し、いずれも特定の男性に従属するものではなく、キリストへと秩序づけられていると主張する。
「聖書の明確で取り消し得ない言葉は、世界の初めから日常の経験が教えてきたことを宣言している。女性は妻となり、母となるよう定められている。」 エディット・シュタイン、「女性の職業のエートス」（1930）、Die Frau 所収[70]
シュタインはヨハネ・パウロ2世を大きく先取りしている。補完性とは階層を意味するのではなく、罪の傷が対立させようとし、贖いが本来の交わりへと回復する、人間性の二つの様態の接合を意味するのである。
ヨーロッパの共同守護聖人
エディット・シュタインは1998年10月11日にヨハネ・パウロ2世によって列聖され、次いで1999年10月1日にスウェーデンのブリジッタとシエナのカタリナとともにヨーロッパの共同守護聖人と宣言された。三人の女性が、ヌルシアのベネディクトゥス、キュリロスとメトディオスに対峙して、ヨーロッパの共同守護聖人となっている。この均衡は、それだけで、現代の教導職が女性に与えている位置について多くを物語っている。
現代の教導職、稠密な文書群
Inter insigniores（1976年）、正面から扱われた司祭職の問題
1976年10月15日にフラニョ・シェペル枢機卿が署名した教理省の宣言Inter insignioresは、女性を叙階による司祭職に認めない理由を詳しく述べた最初の重要な教導職文書である[71]。この宣言は三つの論拠を提示する。（1）東方と西方における教会の絶えざる実践、（2）文化的制約から完全に自由に、十二人の中から男性だけを選んだキリストの行動、（3）頭であるキリストの人格において行動する司祭の男性という象徴が持つ秘跡的価値である。
Mulieris dignitatem（1988年）、女性の尊厳の神学
聖母年に際して発表されたヨハネ・パウロ2世の使徒的書簡Mulieris dignitatem（1988年8月15日）は、女性の尊厳に関する現代の教導職の中で最も精緻な神学的展開である。その出発点は三位一体と創造にある。
「両者とも人間であり、男と女は等しい程度において、両者とも神の像に創造された。」 ヨハネ・パウロ2世、Mulieris dignitatem、6項[72]
続いてヨハネ・パウロ2世は、非対称的な補完性の人間学を展開する。女性性に属する個人的な資質は男性性に属するものに劣るのではなく、異なるものである。具体的な人間、その苦しみと尊厳への特別な配慮の能力である「女性の天才性」は、教会と社会にとってかけがえのない富として示される[73]。マリアについては次のように述べられる。
「マリアは、女性の尊厳と召命の『新しい始まり』であり、すべての女性と一人ひとりの女性の尊厳と召命の新しい始まりである。」 ヨハネ・パウロ2世、Mulieris dignitatem、11項[74]
イエスについては、教皇はテルトゥリアヌスの懲罰的な解釈から明確に距離を置く。
「キリストは同時代の人々に対して、女性の真の尊厳と、その尊厳が含む召命の擁護者となった。」 ヨハネ・パウロ2世、Mulieris dignitatem、12項[75]
Christifideles laici（1988年）、信徒の協力
1987年のシノドスの成果である1988年12月30日の使徒的勧告Christifideles laiciは、49項から51項を教会と世界における女性の尊厳と使命に充てている。この文書はGaudium et Spesを継承する。
「女性の人格的尊厳を率直かつ明確に認めることは、教会生活と社会および公的生活への女性の完全な参加を促進するために踏むべき第一歩である。」 ヨハネ・パウロ2世、Christifideles laici、49項[76]
Ordinatio sacerdotalis（1994年）、決定的な決定
1994年5月22日、ヨハネ・パウロ2世は使徒的書簡Ordinatio sacerdotalisによって教会内部の議論に終止符を打った。
「教会そのものの神的構成に関わる極めて重要な問題について、いかなる疑いも残らないように、兄弟たちを固めるという私の使命に基づき（ルカ22章32節参照）、教会は女性に司祭叙階を授ける権能をいかなる意味でも持たず、この立場は教会のすべての信者が決定的に保持しなければならないと宣言する。」 ヨハネ・パウロ2世、Ordinatio sacerdotalis、4項、1994年5月22日[77]
1995年10月28日、当時ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿が率いていた教理省は、この教えの神学的な位置づけを明確にするResponsumを発表した。
「この教えは決定的な同意を要求する。なぜなら、それは書かれた神の言葉に基づき、起源以来教会の伝承の中で絶えず保持され実践され、通常かつ普遍的な教導職によって不可謬に提示されてきたからである（Lumen gentium 25項2参照）。」 教理省、Responsum ad dubium sur la doctrine d'Ordinatio sacerdotalis、1995年10月28日[78]
つまり、この教えは、新たなex cathedraの定義によってではなく、通常かつ普遍的な教導職の権威に基づいて不可謬であるとされる。それを改めることはできない。
『女性への手紙』（1995年）、メア・クルパ
1995年6月29日、北京で開かれる国連の女性に関する世界会議を前に、ヨハネ・パウロ2世は**『女性への手紙』を発表した。この手紙は三つの動きから構成される。（1）母、妻、娘、姉妹、奉献生活者、労働者、指導者である女性への感謝**、（2）人類の偉大で計り知れない「女性の伝統」に対する歴史的な負債の承認、（3）教会の歴史的責任に関するメア・クルパである。
「しかし、この分野において、特に特定の歴史的文脈では、教会の多くの子らの客観的責任を否定できないことを、私は心から遺憾に思う。この遺憾の念が、教会全体にとって、女性をあらゆる形態の不正と支配から解放するという主題そのものに関して、キリストご自身の態度に由来する絶えず今日的なメッセージを含む福音の霊感への新たな忠実さの努力へとつながりますように。」 ヨハネ・パウロ2世、『女性への手紙』、3項、1995年6月29日[79]
これは1995年において、教会制度の歴史的な過ちに対する教皇による最も直接的な承認の一つである。
『男女の協力に関する書簡』（2004年）、ラッツィンガー
2004年5月31日、ラッツィンガー率いる教理省は、カトリック教会の司教たちへの、教会と世界における男女の協力に関する書簡を発表した。この書簡は二つの逸脱に反対の立場を取る。（1）存在論的に同等の尊厳を見失う家父長的な従属、（2）性差を純粋な文化的構築物として消し去る一部の急進的なフェミニズムである。文書は関係的な人間学を訴える。
「人格の存在論的に同等の尊厳は、身体的、心理的、存在論的な補完性として実現し、調和のとれた関係的な『二者の一体性』を生み出す。罪と文化の中に刻まれた『罪の構造』だけが、それを対立の源としてきた。」 教理省、『男女の協力に関する書簡』、8項、2004年5月31日[80]
Praedicate Evangelium（2022年）、信徒と女性に開かれた教皇庁
2022年3月19日の使徒憲章Praedicate Evangeliumは、フランシスコの下でのローマ教皇庁の大改革であり、男性であれ女性であれ信徒が省庁を率いることを認める[81]。これは歴史的な転換である。2022年以降、教会の中央政府の主要部門の指導は司教叙階に結びつけられなくなった。
Querida Amazonia（2020年）、フランシスコと「女性の天才性」
2020年2月の勧告Querida Amazoniaにおいて、フランシスコは女性の奉仕職を聖職者主義化することを拒む一方で、女性の力強く認められた教会的な存在を強く主張する。
「これは、教会についての理解を機能的な構造へ還元することを避けるために、視野を広げるよう私たちを招く。この還元主義は、女性に聖なる叙階への道を開いて初めて、教会における地位とより大きな参加が女性に与えられると考える方向へ私たちを導くだろう。しかし実際には、この見方は展望を狭め、女性を聖職者主義化し、女性がすでに与えてきた大きな価値を小さくし、その不可欠な貢献を微妙に貧しくしてしまうだろう。［…］女性は、母であるマリアの力と優しさを延長しながら、固有の仕方で教会に貢献している。」 フランシスコ、Querida Amazonia、100項から101項（2020年2月12日）[82]
叙階による司祭職の問題
問題の位置づけ
叙階による司祭職は、同等の尊厳を決定づける試金石なのだろうか。現代の感覚からすれば、答えは肯定である。カトリック神学からすれば、否定である。カトリック神学は次の三点を主張する。（1）司祭職は個人的な尊厳の称号ではなく、秘跡的な奉仕である。（2）洗礼による尊厳こそが根本的な平等を定義するものであり、それは男性と女性で同一である。（3）教会における偉大さは聖性によって測られ、そこでは叙階による司祭職を持たないマリアがペトロの上に立つ。この立場は一貫しているが、それはカトリックの秘跡の枠組みを受け入れることを前提としている。
論拠1、キリストの意図的な選択
イエスは、女性に対する当時のあらゆる文化的慣習を踏み越えながら、十二人の男性の使徒を選んだ。Inter insigniores はこのことを想起させる。
「イエスは、十二人の中に加わるよういかなる女性も呼ばなかった。イエスがそのようにしたのは、当時の慣習に従うためではなかった。女性に対するイエスの態度は、周囲の態度と著しく対照をなし、自発的で勇気ある決別を示しているからである。」 教理省、Inter insigniores、§ 2（1976年10月15日）[83]
この論拠は文化的な論拠ではなく、神学的な論拠である。ほかのすべての点で自らの時代と決別したイエスが、男性の十二人の選択を維持したのであれば、そこには秘跡的な内的な理由があったということである。
論拠2、in persona Christi capitis
中心的な秘跡的論拠は、花婿の代理である。感謝の祭儀の典礼においても、ゆるしの秘跡においても、司祭は自分の名において行動するのではなく、教会の頭であるキリストの人格において（in persona Christi capitis）行動する。キリストである花婿と教会である花嫁という、夫婦的（キリストである花婿と教会である花嫁）なカトリック神学は、秘跡のしるしが読み取れるものであるためには、男性の奉仕者を必要とすることを含意している。
「司祭は〔……〕そのとき、キリストから授けられた効力によって行動するだけでなく、in persona Christi に行動し、キリストの役割を担い、奉献の言葉を唱えるときにはキリストご自身の姿そのものとなるほどである。」 教理省、Inter insigniores、§ 5[84]
これは知的能力や道徳的能力に関する論拠ではなく、秘跡的象徴性に関する論拠である。しるしは、それが意味するものに対応しなければならない。
論拠3、キリストと教会の夫婦性
夫婦的（キリストである花婿と教会である花嫁）な論拠は、エフェソの信徒への手紙5章（キリストである花婿）、雅歌（愛する者と恋人）、ヨハネの黙示録21章（小羊の婚宴）を結びつける。この神学において、教会全体はキリストに対して女性的である。洗礼を受けたすべての人、男性も女性も、花嫁である。これに対して、叙階による司祭職は、とりわけ花婿に似たものとして形づくる。この形づくりは、本質的に婚礼的な全体の神秘の中で非対称的である。
マリア的原理とペトロ的原理の区別（バルタザール）
スイスの神学者ハンス・ウルス・フォン・バルタザールは、この結びつきについて最も独創的な神学の一つを展開した。彼は、観想的で、受容的で、夫婦的（キリストである花婿と教会である花嫁）で、聖なる次元における教会であるマリア的原理と、奉仕的で、統治的で、制度的な次元における教会であるペトロ的原理を区別する。バルタザールにとって、マリア的原理はペトロ的原理に先立ち、それを基礎づける。
バルタザールにおいて、夫婦的（キリストである花婿と教会である花嫁）で、聖で、受容的な教会のマリア的次元は、奉仕的で制度的なペトロ的次元に先立ち、それを包み込む。 ハンス・ウルス・フォン・バルタザール、Neue Klarstellungen、Johannes Verlag、Einsiedeln、1979年、187頁に基づく[85]（要約であり、逐語的な引用ではない）
女性蔑視という非難にとって決定的な帰結は次のとおりである。教会の最も深い構造が女性的であり（マリアがその完全なイコンである、花婿キリストに対する花嫁の夫婦的（キリストである花婿と教会である花嫁）な関係）、奉仕的で制度的な構造が男性的である（頭であるキリストに対する司祭の奉仕の関係）ならば、教会は女性的なものを男性的なものに従属させているのではない。教会は、互いに還元できない二つの様態を区別しているのであり、そのうち女性的なものが存在論的に第一である。
Ordinatio sacerdotalis の決定的な位置づけ
Ordinatio sacerdotalis（1994年）の教えは、1995年に教理省によって、通常かつ普遍的な教導職の決定的な教えと位置づけられた。この位置づけは取り消されていない。教皇フランシスコは、2016年11月1日、スウェーデンからの帰国の飛行機内での記者会見でこれを再確認した[86]。
女性の助祭職という開かれた問題
この問題は、司祭職の問題とは別個である。教皇フランシスコは、二つの研究委員会を設置した。第一の委員会は2016年に設置され、ルイス・ラダリア枢機卿が委員長を務め、第二の委員会は2020年に設置され、ジュゼッペ・ペトロッキ枢機卿が委員長を務めた。これらの委員会は、古代の女性助祭の性質（秘跡的なものであったかどうか）と、現代の女性の助祭職の可能性を検討するためのものである[87]。今日まで、結論は公表されていない。シノダリティに関するシノドス（2021年から2024年）は、この問題を再び俎上に載せたが、決着はつけなかった。最終文書は、さらなる神学的深化に委ねている[88]。
司祭職は尊厳ではなく、マリアはペトロの上にある
カトリックの最後の論拠は人間学的なものである。教会における偉大さは、叙階によってではなく、聖性によって測られる。マリアは司祭ではない。しかしマリアは、神学的推論によって［以下に引用する§ 3はこのことを一言一句そのまま述べているわけではない。同節は、女性が叙階に与れないことが、より低い尊厳を意味することも、差別を意味することもないと述べるにとどまる］、尊厳と聖性において、すべての司祭、すべての司教、すべての使徒、すべての教皇の上にある。叙階を受けていない修道者である平信徒が、枢機卿よりも聖なる者であることもありうる。家庭の母である女性信徒が、司教よりもよく福音に仕えることもありうる。叙階による司祭職は教会における貴族の称号ではなく、特定の秘跡に向けて秩序づけられた特別な奉仕である。ヨハネ・パウロ2世は、Ordinatio sacerdotalis の中でこれを明示的に述べている。
「他方、神の母であり教会の母である至聖なるおとめマリアが、使徒たちの固有の使命も叙階による司祭職も受けなかったという事実は、女性が司祭叙階に与れないことが、女性の尊厳がより低いことを意味したり、女性が差別の対象であることを意味したりすることは決してありえないことを、明確に示している。〔……〕女性の存在と役割は、教会の生活と使命において、叙階による司祭職に結びついてはいないものの、絶対的に必要であり、かけがえのないものであり続けている。」 ヨハネ・パウロ2世、Ordinatio sacerdotalis、§ 3、1994年5月22日[89]
マリアと教会博士である女性たち
マリア、人間の聖性の頂点は女性である
カトリックの信仰において人間の聖性の頂点が一人の女性であることは、修辞的な言い訳ではない。それは構造をなす神学的事実である。マリアはTheotokos、すなわち神の母であり、431年のエフェソ公会議でそのように定義された。マリアは無原罪の御宿りであり、受胎の瞬間から原罪を免れていた（1854年12月8日、ピウス9世によって定義された教義）。マリアは被昇天者（Assumpta）であり、肉体と魂をもって天に上げられた（1950年11月1日、ピウス12世によって定義された教義）。マリアは教会の母であり、1964年11月21日にパウロ6世によって荘厳に与えられた称号である。
そして、聖書の中でも最も大胆なテキストの一つであるマリアのMagnificatは、ガリラヤの貧しい若い女性の口に置かれている。
「主は御腕をもって力をふるい、心の思いにおいて高ぶる者を散らし、権力ある者をその座から引き下ろし、身分の低い者を高く上げられました。」 ルカによる福音書、1、51-52[90]
福音書のどの一節も、これほど政治的に転覆的ではない。それが一人の女性の口に置かれているのである。
教会博士である四人の女性
公式に宣言された38人の教会博士[91]のうち、四人が女性である。教会が神学者に与える最高のこの称号は、その教えが教会にとって普遍的な価値を持つことを意味する。
| 教会博士である女性 | 年代 | 主著 | 専門分野 | 宣言した教皇 | 日付 |
|---|---|---|---|---|---|
| アビラのテレサ | 1515-1582 | 霊魂の城 | 神秘神学、カルメル会改革 | パウロ6世 | 1970年9月27日 |
| シエナのカタリナ | 1347-1380 | 対話 | 政治的神秘主義、教会論 | パウロ6世 | 1970年10月4日 |
| リジューのテレーズ | 1873-1897 | ある霊魂の物語 | 霊的幼子の小さな道 | ヨハネ・パウロ2世 | 1997年10月19日 |
| ビンゲンのヒルデガルト | 1098-1179 | Scivias、Liber Divinorum Operum | 神学、宇宙論、医学 | ベネディクト16世 | 2012年10月7日 |
女性の聖性、雄弁な統計
教会博士にとどまらず、列聖と列福は構造的な手がかりを与えてくれる。『ローマ殉教者名簿』（2004年標準版）には数千人の聖人と福者が収録されており、一般的な推定によれば、約三分の一が女性であり、その割合は世紀を経るごとに増えている[92]。とりわけアンヌ・マリー・ペルティエによれば、19世紀に創立されたカトリックの宗教会の半分以上が女性によって創立されたという[93]。
そして現代のカトリックの聖人たちの顔ぶれは、その最も普遍的な人物たちにおいて本質的に女性である。リジューのテレーズ、聖ファウスティナ（神のいつくしみ）、エディト・シュタイン、マザー・テレサ、三位一体のエリザベト、マリアム・バオアルディ、マリア・ゴレッティである。カトリック教会が女性蔑視であると非難されるまさにその時代に、人気のある女性の霊的人物がこのように集中していることは、少なくとも説明を要する事柄である。
聖ファウスティナ・コワルスカは、その『日記』の中で、現代のカトリック教会全体で最も広く唱えられている祈りの一つである神のいつくしみのチャプレットを定式化し、スターリン主義下のポーランドのただ中で、ヨハネ・パウロ2世によって希望の叫びとして取り上げられることになる、受け取った言葉を書き記した。
「人類は、信頼をもって私のいつくしみに立ち返らないかぎり、平和を見いだすことはないでしょう。」 聖ファウスティナへのイエス、『日記』、§ 300[94]
カルカッタのマザー・テレサは、1979年にノーベル平和賞を受賞し、2016年に列聖され、国際連合総会が彼女の命日である9月5日を国際慈善デーとするほど、世界の良心に刻み込まれた[95]。彼女の最も凝縮された言葉は次のものである。
「沈黙の実りは祈りです。祈りの実りは信仰です。信仰の実りは愛です。愛の実りは奉仕です。奉仕の実りは平和です。」 カルカッタの聖テレサ、カルカッタの神の愛の宣教者会の母院に掲げられた言葉[96]
カトリックの信仰が女性を軽蔑していると主張する百科事典は、20世紀において、カトリック世界で最も耳を傾けられ、最も愛された霊的な声々がほぼすべて女性であったことを説明しなければならないだろう。
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『女性への手紙』が認めること
1995年6月29日の**『女性への手紙』**は、カトリック教会の歴史的責任について教導職が述べた、最も率直な文書の一つであり続けている。この手紙はまず、母、妻、姉妹、娘、働く女性、神に奉献された女性、知識人、芸術家として、女性たちが人類の歴史に貢献してきた分野を列挙し、そのうえで次のように認めている。
「私たちは残念ながら、あらゆる時代とあらゆる場所で女性の歩みを困難にし、その尊厳を認めず、その特質を歪め、しばしば女性を周縁に追いやり、さらには奴隷状態にまで貶めてきた、非常に強い制約の歴史を受け継いでしまった。」 ヨハネ・パウロ2世、『女性への手紙』、§ 3[97]
さらに先では次のように述べている。
「しかしこの分野において、特に一定の歴史的文脈では、カトリック教会の多くの子らの客観的責任を否定できないのであれば、私はそれを心から遺憾に思う。この遺憾の念が、カトリック教会全体にとって、福音の霊感への新たな忠実さへの努力へとつながりますように。その福音は、まさにあらゆる形の不正と支配からの女性の解放という主題について、キリストご自身の態度に由来する、常に今日的意義を持つメッセージを含んでいるのである。」 ヨハネ・パウロ2世、『女性への手紙』、§ 3[98]
最もよく立証されている過ちの分野
現代の歴史家たちは、カトリック教会の過ちのいくつかの類型を立証してきた。
1. 屈辱的な人間論を説く説教。 中世の説教は、テルトゥリアヌス、アウグスティヌスとトマスの部分的な解釈、そしてガレノスの注釈に依拠しながら、女性は肉欲や軽信により傾きやすい存在であると提示した。ジャン・ドリュモーは、魔女狩りの悪魔学的な想像力と並行して、14世紀から17世紀にかけてこの種の文献が増加したことを立証した[99]。
2. 魔女狩りの神学的な道具化。 ハインリヒ・クラーマーとヤーコプ・シュプレンガーによる Malleus Maleficarum（1486年から1487年）は、女性は悪魔との契約に対して脆弱であると想定する説を理論化した。この文書は、16世紀から17世紀の迫害における悪魔学的な想像力を養った[100]。人数、女性の被害者の割合、教派別の分布については、魔女狩りの記事を参照のこと。
3. 叙階によらない責任ある役職への参入の遅れ。 何世紀にもわたり、教区の評議会、教会裁判所、統治機関は、教理上の必然性がないにもかかわらず、女性に対して閉ざされていた。この状況は、第2バチカン公会議の後になって、ようやく大きく変わり始めた。
4. 被害者の言葉の軽視。 20世紀から21世紀の虐待危機において、女性の言葉は聖職者の言葉よりも一貫して信じられにくかった。教会内虐待に関する独立委員会（CIASE、いわゆるソヴェ報告）は、2021年の報告書においてこの仕組みを立証した[101]。
文化的過ちと教理を区別すること、カトリックの方法
この認識は教理を消し去るものではなく、過ちを教理から区別するものである。カトリック教会が今日、奴隷制を本質的に悪であると非難しているのと同じように（黒人奴隷制を参照）、かつてカトリック信者の中にはそれを正当化した者がいたとしても、一部の人々が信仰の名において言ったことと、信仰そのものが教えることを区別しなければならない。女性は悪魔により近い存在であると説いた説教者たちの過ちは、教理の裏切りであり、その表現ではない。
現代の異論への回答
異論1、「聖パウロは女性に語ることを禁じている」
この異論では、パウロの二つの箇所が常に戻ってくる。
「聖なる者たちのすべての教会におけるように、女性たちは集会では黙っていなさい。彼女たちには語ることが許されていません。律法自体も言っているように、従順でありなさい。」 コリントの信徒への手紙一、14、33から34[102]
「わたしは、女性が教えたり、男性に対して権威を持ったりすることを許しません。女性は静かにしているべきです。」 テモテへの手紙一、2、12[103]
これらの聖句は、誠実な釈義的読解を求めている。三つの要素がそれを規定する。
(a) パウロ内部の矛盾。コリントの信徒への同じ手紙（1コリント11、5）において、パウロは、女性たちが集会で公に祈り、預言することを前提としており、そうする際に身に着ける被り物についてのみ論じている。もし1コリント14、34があらゆる発言を絶対的に禁じているなら、パウロは三章隔てて自己矛盾することになる。
(b) 議論のある本文上の位置。1コリント14、34から35の聖句は、いくつかの古代写本（D、F、G）において場所が移されており、そのことから釈義学者ジョゼフ・フィッツマイヤー（First Corinthians、Anchor Yale Bible、2008）は、正典本文に組み込まれながらも配置が一定しない後代の挿入であるという仮説を検討するに至った[104]。釈義上の議論はなお未決着であるが、この箇所の不安定さは確立した本文上の事実である。
(c) 執筆の文脈。コリントの状況（混乱した集会）とエフェソの状況（1テモテ2、初期のグノーシス的異端）は、普遍的な規定ではなく、地域的な司牧上の状況である。パウロはフェベ、プリスキラ、ユニアにも手紙を書いている。パウロの手紙の中で最も体系的で最も教理的なローマの信徒への手紙は、女性たちを沈黙する者としてではなく、使徒的協力者として提示している。
誠実なカトリック的読解は、これら二つの聖句をパウロ書簡全体の全体の中に統合する。そこでは女性たちは女性助祭であり、預言者であり、使徒であり、家の教会の指導者である。
異論2、「マリアを崇敬することは口実にすぎない」
この異論は、その強い形においては正当である。マリアの象徴的な評価が、制度における女性の実際の位置に何の効果も及ぼさないなら、それは見せかけである。神学者エリザベス・ジョンソンは、She Who Is（1992）において、この批判を厳密に展開した[105]。誠実なカトリック的回答は、この真理の一端を認める。マリアの栄光化が、常に女性の具体的な評価に結びついてきたわけではない。
しかし完全な回答は、二つの水準を区別する。神学的水準では、マリアの役割は純粋に象徴的なものではない。それは構造化するものであり（バルタザール参照）、現実の制度的効果を生み出してきた。4人の教会博士である女性たち、何千人もの創立者たち、そして起源以来洗礼において肯定されてきた存在論的に同等の尊厳である。実践的水準では、批判は正しい。マリアの崇敬は、女性に対する真に公正な教会の実践にとって必要ではあるが十分ではない条件である。マリアのイコンと小教区の実践との間の飛躍は、具体的に取り組まれなければならない。
異論3、「司祭職からの排除は、偽装された差別である」
この異論は、ある職務へのアクセスを拒むことが必然的に差別であると想定している。しかし差別の法的概念は、不当にアクセスを拒まれる主観的権利の存在を含意する。カトリック神学は、司祭職は権利ではなく、受け取られた召命（vocatio）であり、神によって定められた奉仕であると主張する。旧約聖書におけるレビ的祭司職が、他の部族の存在論的不平等によるのではなく、特別な召命によってレビ族に留保されていたのと同様である。Inter insigniores はそれを次のように明言している。
「叙階による司祭職を権利とみなすことは、その本性を完全に誤解することである。洗礼は、教会における公的奉仕へのいかなる個人的資格も与えない。［…］司祭職は人の権利の一部ではなく、キリストと教会の神秘の秩序に属するものである。」 教理省、Inter insigniores、§ 6[106]
この議論は、その枠組みが持つ価値だけの価値を持つ。しかし内面的には一貫している。
異論4、「聖職者主義が教えを聞き取れないものにしている」
この異論は正しく、逆説的には、2013年以来教皇フランシスコ自身によって担われているものである。司祭を社会的名士に変えてしまう聖職者主義は、女性の非叙階を権力からの排除として見せてしまう。司祭職が文化的に地位として受け取られるとき、女性に対するその拒否は差別として受け取られる。聖職者主義が解体されない限り、司祭職の秘跡性に関する神学的回答は聞き取れないままである。
「ある場合には、重要な責任を担うための養成を受けていないため、またある場合には、決定の周縁に彼らを置き続ける過度の聖職者主義のために、自らの個別教会において自らを表現し行動する場を見いだせなかったためである。」 教皇フランシスコ、Evangelii Gaudium、§ 102、2013年11月24日[107]
これは教導職による自己批判である。それは教えの正当な受容を条件づけるものである。
異論5、「なぜ女性の枢機卿はいないのか」
枢機卿職は秘跡ではない。それは歴史的にローマの聖職者に結びついた教会上の位階である。枢機卿職の教会法上の定義には、それが司教叙階または司祭叙階に結びつけられることを神学的に要求するものは何もない。フランシスコのもとで議論は開かれている。憲章 Praedicate Evangelium（2022）はすでに、男性であれ女性であれ信徒が省庁を率いることを認めている。論理的には、将来の教皇は、今日、少なくとも司祭である男性にのみ枢機卿への昇任を留保している教会法典第351条第1項の教会法改正によって、枢機卿職を信徒と女性に開くことができる。この問題は、いかなる不可謬な教義にも関わるものではなく、この仮説の段階では、教会法上の規律の対象であり続けている[108]。
異論6、「教会は女性の現代的解放に反対している」
この異論は、中絶、避妊、急進的な gender theory に対する教会の反対を指している。カトリック的回答は、これらの反対は女性の解放への反対ではないというものである。それらは、胎児の本性、身体の尊厳、そして性差の現実性に関する主張である。神学者アンヌ＝マリー・ペルティエ（2014年ラッツィンガー賞、女性として初めての受賞者）は、教会によって肯定される性差こそが、無差別化の言説における女性の身体的現実の消去から女性を守るのだと論じている[109]。この問題がなお議論の的であることは明らかであるが、それは「女性蔑視」には還元されない。
残されている課題、真の受容のための行動計画
叙階を伴わない責任ある役割を実際に開くこと
カトリック教会の立場は、存在論的に同等の尊厳という原則を擁護するだけで満足し、叙階を伴わない責任ある役割を具体的に開かないなら、一貫性を欠くことになります。神学者、省庁の長官、教会裁判所の構成員、神学校の教授、男女混成の共同体の責任者、典礼外の説教者といった職務は、司祭職に関する教義を変更することなく、女性にも開かれています。教会の実践は教義に沿わなければなりません。
教皇フランシスコのもとで、次のような前進が実現しました。
- 2021年：自発教令 Spiritus Domini（2021年1月10日）により、朗読奉仕者と祭壇奉仕者の職務が公式に女性にも開かれました[110]。
- 2021年：グザヴィエ会のシスター・ナタリー・ベカールが、投票権を持つシノドス事務局次長に任命されました[111]。
- 2022年：Praedicate Evangelium により、女性が省庁を率いることが可能になりました[112]。
- 2023年：シノダリティに関する世界代表司教会議に、投票権を持つ女性が参加しました。
- 2025年1月6日：コンソラータ宣教修道女会のシスター・シモーナ・ブランビッラが、奉献生活会および使徒的生活会省の長官に任命され、ローマの省庁の長官となった最初の女性となりました[113]。この職務は、2025年5月9日にレオ14世によって、教皇庁全体とともに暫定的に確認され（donec aliter provideatur）、2026年9月初旬にフィリピンの長上たちに宛てたビデオメッセージによって在任中であることが確認されました。さらに2026年2月14日には、司教省の構成員にも任命されました[114]。
問題の根源である聖職者主義を改革すること
最も急を要する改革は、教義ではなく文化に関するものです。カトリックの文化が司祭を名士のように扱い、枢機卿の位を社会的地位のように扱い続ける限り、秘跡に関する神学的な議論は耳を傾けてもらえません。聖職者主義は司祭職への理解をゆがめます。養成を通して、司牧を通して、聖職者的な儀礼の簡素化を通して、信徒のカリスマを正当に評価することを通して聖職者主義を改革することは、女性の尊厳に関するカトリック教会の立場が聞き届けられるための条件です。
カトリックのフェミニスト神学、教会内部に必要なもの
カトリックのフェミニスト神学は可能であり、必要です。それはすでに、エディット・シュタイン、現代的に読み直されたビンゲンのヒルデガルト、アンヌ・マリー・ペルティエ、ルチェッタ・スカラッフィア、シルヴェーヌ・ランドリヴォン、マリー・ジャンヌ・クターニュのもとに存在しています。それはエリザベト・シュスラー・フィオレンツァやメアリー・デイリーの急進的なフェミニズムと混同されるものではありませんが、身構えて距離を置くことによって一線を画しているのでもありません。教義への忠実さとマリア的な基盤によって一線を画しているのです。そのような神学を発展させることは、21世紀のカトリック教会における主要な課題の一つです。
シノダリティに関するシノドス
シノダリティに関するシノドス（2021年から2024年）は、教会の統治と奉仕職への女性のより大きな参加に関する多くの要望を議題に載せました。最終文書は、女性助祭の問題が神学的研究のために開かれたままであることを認め、意思決定の過程への女性のより大きな参加を呼びかけています[115]。このシノドスは、第2バチカン公会議以降、これらの問題に関する教会内部の協議として最も大規模な取り組みをなすものです。
一貫した立場、まとめ
女性に関するカトリック教会の立場は、次の六つの断言にまとめることができます。
- 存在論的に同等の尊厳：男と女は神の像として創造されました（創世記1章27節；『カテキズム』§369）。
- 洗礼における平等：すべての人はキリストにおいて一つです（ガラテヤ3章28節；ペトロの手紙一3章7節）。
- 過ちの認識：洗礼を受けた人々が女性を軽んじ、排除し、過小評価してきたことを、ヨハネ・パウロ2世は1995年に公に認めました。
- 洗礼を受けた男性への叙階による司祭職の秘跡上の留保。これは、夫婦的（キリストである花婿と教会である花嫁）なキリストと教会の関係に基づいています。
- 叙階に対する聖性の優位：ペトロの上に立つマリア。ペトロ的原理に先立つマリア的原理です。
- 叙階を伴わないあらゆる責任ある役割、すなわち任命される奉仕職、統治、神学、教会法上の裁判を開くための制度的な取り組み。
誠実な批判は、問い続けることができます。それで十分でしょうか。 誠実な弁証は、答えなければなりません。教義においては、はい。実践においては、課題は続いています。 「カトリック教会は女性蔑視である」という単純な非難は、的を外しています。実際の姿はもっと複雑で、もっと厳しい要求を含み、キリスト者にとってはもっと解放的なものです。
さらに読み進めるために
- 魔女狩り、文化面で女性蔑視の現実的な側面であり、資料に裏付けられたもので、戯画化せずに読むべきもの
- 黒人奴隷制、同じ方法、すなわち教義と洗礼を受けた人々の歴史的行為を区別すること
- カトリック教会における虐待の危機、女性の被害者、聖職者主義と権力
- マリアに関する4つの教義、カトリック信仰におけるマリアの唯一無二の位置
- 歴史はカトリシズムに有利に働く、スローガンなしに歴史を読むこと
- 司祭の独身制、この議論としばしば結び付けられるもう一つの秘跡に関する問題
- 教会は同性愛嫌悪なのか？、同じ三つの平面による方法で扱うべきもう一つの非難
注と参考文献
Jean Delumeau、『La Peur en Occident, XIVᵉ-XVIIIᵉ siècles』、Fayard、Paris、1978年、305ページから345ページ。中世の悪魔学と魔女狩りの文脈において、女性と悪魔的誘惑を結びつける中世の説教の記録。
1 99R. Howard Bloch、『Medieval Misogyny and the Invention of Western Romantic Love』、University of Chicago Press、Chicago、1991年、21ページから65ページ。Blochは、教父時代の反女性主義（テルトゥリアヌス、ヨハネ・クリュソストモス）から中世文学に至る連続性、そして『Malleus Maleficarum』が受け継ぐ悪魔学的想像力までを分析している。
2 100教会における虐待に関する独立委員会（CIASE）、『カトリック教会における性的暴力。フランス（1950-2020年）』、Sauvé報告書、La Documentation Française、Paris、2021年、165ページから170ページ。報告書はオンラインで閲覧できる。ciase.fr/rapport-final。報告書は、女性被害者の声が組織的に軽視され、告発された聖職者との間に信憑性の非対称性があったことを指摘している。
3 101ヨハネ・パウロ2世、『女性への手紙』、3項、1995年6月29日。全文は vatican.va。
4 79 98ヨハネ・パウロ2世、『女性への手紙』、5項、1995年6月29日。「女性の尊厳に対する刷新され普遍化された自覚を出発点として、女性の生活のあらゆる領域に関わる、効果的であると同時に洞察に満ちた促進の計画」。
5教皇フランシスコ、『福音の喜び』、102項、2013年11月24日。「女性を決定の場から遠ざける過度の聖職者主義のために」。本文は vatican.va。この批判は、2018年8月20日の『神の民への手紙』で展開された。本文は vatican.va。
6 107トセフタ・ベラホート、VI、18。この定式は、その正確な意図については議論があるが（女性を軽蔑するものというより、男性の宗教的召命に対する感謝を表すもの）、明確な典礼上の非対称性を反映している。第2神殿時代のユダヤ教における女性の法的地位については、Tal Ilan、『Jewish Women in Greco-Roman Palestine』、Mohr Siebeck、Tübingen、1995年を参照。
7プルタルコス、『夫婦への教え』、32、『モラリア』所収、R. Klaerr訳、Belles Lettres、Paris、1985年。女性に関するギリシア・ローマ世界の前提については、Suzanne Dixon、『The Roman Family』、Johns Hopkins University Press、Baltimore、1992年を参照。
8ヨハネによる福音書、4章7節から30節。この場面は、ヤコブの井戸の近くにあるシカルで起こり、サマリアの女性は自らの民に対する最初の福音宣教者となる（ヨハネ4章39節）。『エルサレム聖書』、Éditions du Cerf、Paris、1998年。
9ヨハネによる福音書、4章26節。
10ヨハネによる福音書、4章27節。
11ルカによる福音書、10章38節から42節。師の足もとに座る弟子の姿勢がラビの姿勢であることについては、Joachim Jeremias、『イエスの時代のエルサレム』、Cerf、Paris、1967年、510ページから512ページを参照。
12ルカによる福音書、10章42節。
13ローマのヒッポリュトス（伝統的な帰属）、『雅歌注解』、24から25（3世紀初頭）、『Sources Chrétiennes』第154巻、Éditions du Cerf、Paris、1970年所収。このテキストは、復活したキリストが女性たちを使徒たちへの使徒として遣わす方であるとしている。ヒッポリュトスへの帰属については批判的研究の一部で今も議論があり、apostola apostolorum という文字どおりの定式自体は、後の伝承において初めて確認される。議論の現状については、「The Apostle of the Apostles, Prostitute or Penitent? A Typology of Mary Magdalene in the Homilies of Gregory the Great」、『Verbum Vitae』42/4を参照。
14聖ヨハネ・クリュソストモス、『In Joannem Homiliae』、LXXXVI、1（PG 59、467から470）。Charles Marriottによる英訳、『Nicene and Post-Nicene Fathers』、First Series、第14巻。「弟子たちが見なかったものを、この女性が最初に見た」。上記の日本語訳はこの箇所を訳したものである。弟子たちへの告知（ヨハネ20章18節）については、同じ説教の続きを参照。
15典礼秘跡省、聖マリア・マグダラの祝日をローマ普遍暦に記入することに関する教令（Prot. n. 257/16）、2016年6月3日、Robert Sarah枢機卿とArthur Roche大司教が署名し、apostola apostolorum という称号に関するArthur Roche神父の説明注記を伴う。本文は vatican.va。
16マルコによる福音書、16章1節から8節。マタイによる福音書、28章1節から10節。ルカによる福音書、24章1節から12節。ヨハネによる福音書、20章11節から18節。四つの福音書は、墓における女性たちの最優先の存在について一致している。
17N. T. Wright、『The Resurrection of the Son of God』、Fortress Press、Minneapolis、2003年、607ページから608ページ。Wrightが、墓における女性の証言の当惑という議論を歴史性の指標（criterion of embarrassment）として展開しているのは、まさにこれらのページである。上記の日本語の表現は、帰属された要約であり、文字どおりの引用ではない。
18聖アンブロシウス、『Expositio Evangelii secundum Lucam』、X、156（PL 15、1842）、ルカ24章の注解。アンブロシウスはここで、墓における女性たちの粘り強い献身を取り上げている。この箇所はここでは言い換えであり、文字どおりの引用ではない。
19ローマの信徒への手紙、16章1節から2節。『エルサレム聖書』、Éditions du Cerf、Paris、1998年。
20prostatis（後援者、指導者）の強い意味については、John Reumann、『Phoebe : Patron and Emissary』、Liturgical Press、Collegeville、2017年を参照。この語は、ギリシア・ローマ文学において、役人や公的な保護者を指すためにも現れる。
21多くの聖書注解者に広く共有されている仮説。John Reumann、『Phoebe : Patron and Emissary』、Liturgical Press、Collegeville、2017年を参照（副題が使節としての役割を表している）。問題の現状の要約については、CBE International、「What Can We Say About Phoebe?」を参照。そこでは、多くの注解者がフィベを手紙の携行者とみなしていること、古代の証言として、フィベを携行者と名指す9世紀の大文字体写本の奥付、5世紀初頭のPseudo-Constantiusの注解「彼は女性の手によって手紙をローマへ送る」、そしてLuther「この手紙はフィベを通して送られた」が挙げられている。
22使徒言行録、18章26節。プリスキラとアキラは、神の道についてアポロに「より丁寧に」教える。ローマ16章3節では、パウロは彼らを「キリスト・イエスにおける私の協力者」と呼んでいる。
23ローマの信徒への手紙、16章7節。
24Eldon Jay Epp、『Junia : The First Woman Apostle』、Fortress Press、Minneapolis、2005年、23ページから78ページ。言語学的証明によれば、男性名 Junias は古代ギリシア語およびラテン語文学のどこにも見当たらず、アクセントのない古代の大文字体写本では IOYNIAN は曖昧なままだが、小文字体でアクセントが現れるとすぐに女性形（Ἰουνίαν）になる。CBE International、「A Case Study in Translators' Bias」が引用する Bruce M. Metzger を参照（アクセント付き写本は女性形を示すとされる）。オリゲネス、クリュソストモス、ヒエロニムス、テオフィラクトスは、彼女を女性として注解している。
25聖ヨハネ・クリュソストモス、『In Epistolam ad Romanos Homilia』、XXXI、2（PG 60、669から670）。ギリシア語原文。「Καὶ πῶς ἂν ἀξιοθαύμαστον τοῦτο γένοιτο; Πόσης φιλοσοφίας ἔδει τῇ γυναικὶ, ὥστε καὶ τῆς τῶν ἀποστόλων προσηγορίας ἀξιωθῆναι ! 」
26フィリピの信徒への手紙、4章2節から3節。エボディアとシンティケは、パウロによって synathlein（「私と共に戦った者たち」、競技場の選手について用いられるのと同じ語）と呼ばれており、パウロの文書群ではまれな語である。
27使徒憲章、III、15から16（380年頃）、批判的版。Marcel Metzger、『Sources Chrétiennes』第320巻、329巻、336巻（1985年から1987年）。
28使徒憲章、VIII、19から20。『Sources Chrétiennes』第336巻、220ページから223ページ。
29女性の助祭職に関する研究委員会、2016年8月2日に教皇フランシスコによって設置され（当時教理省次官であったLuis Ladaria枢機卿が議長）、2018年まで会合したが公的な結論は発表されなかった。第2の委員会は2020年4月8日に設置され（Giuseppe Petrocchi枢機卿が議長）、本稿執筆時点でも検討が続いている。『Vatican News』、2020年4月8日。
30 87カエサレアのエウセビオス、『教会史』、V、1、17から19（312年頃）、批判的版。『Sources Chrétiennes』第41巻、12ページから15ページ。殉教（177年）と同時代のリヨンとヴィエンヌの諸教会の手紙は、ブランディナを「キリストを偉大で無敵の競技者として身にまとった、この小さく、弱く、軽蔑された者」と描写している。
31『Passio sanctarum Perpetuae et Felicitatis』（203年）、批判的版。Jacqueline Amat、『Sources Chrétiennes』第417巻、Éditions du Cerf、Paris、1996年。中心部分はペルペトゥア自身によって一人称で書かれており、そのことがこの文書を例外的なものにしている。
32『Apophtegmata Patrum』、アルファベット順シリーズ、テオドラ5。Benedicta Wardによる英訳、『The Sayings of the Desert Fathers : The Alphabetical Collection』、Cistercian Publications、Kalamazoo、1975年。「教師は、支配への欲求、虚栄、誇りとは無縁でなければならず、お世辞によってだまされることも、贈り物によって目がくらむことも、腹によって征服されることも、怒りによって支配されることもあってはならない。むしろ、できる限り忍耐強く、穏やかで、謙遜でなければならず、試され、偏りがなく、心配りに満ち、魂を愛する者でなければならない」。上記の日本語訳はこのテキストを訳したものである。
33中世の女子修道院長の権力について。『Catholic Encyclopedia』（1913年）、「Abbess」の項目では、Las Huelgasの女子修道院長は、その書式において、修道院とその属院の「上長、プレラート、正当な管理者」として描写され、教皇勅書による完全な管轄権を持つ。「Huelgas de Burgos」の項目では、何世紀にもわたって行使された vere nullius の教会管轄権について述べられ、免除管轄を廃止した1873年の教皇勅書 Quae diversa（ピウス9世）まで続いた。中世フランスの女性修道者という文脈については、Penelope Johnson、『Equal in Monastic Profession : Religious Women in Medieval France』、University of Chicago Press、Chicago、1991年を参照。
34Régine Pernoud、『Hildegarde de Bingen, Conscience inspirée du XIIe siècle』、Éditions du Rocher、Monaco、1994年、31ページから45ページ。
35ビンゲンのヒルデガルト、『ベルナルドゥスへの手紙1』（1146年）、『Hildegardis Bingensis Epistolarium』所収、Lieven Van Acker編、『Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis』91、Brepols、Turnhout、1991年、4ページ。Joseph L. BairdとRadd K. Ehrmanによる英訳、『The Letters of Hildegard of Bingen』、第1巻、Oxford University Press、1994年。「父よ、生きておられる神にかけてお願いします。私の問いに耳を傾けてください。私は外的な事柄に関するあらゆる教えを知らない者であり、内的に、魂において教えられている者だからです」。上記の日本語訳はこの箇所を訳したものである。
36シエナの聖カタリナ、『グレゴリウス11世への手紙196』、1376年、『Le Lettere』所収、Suzanne Noffke編、Centro Internazionale di Studi Cateriniani、Roma、2002年、第IV巻、89ページ。イタリア語原文。「Siate uomo, padre santissimo !」。上記の日本語引用はこの一句のみの翻訳であり、残りの箇所は引用ではなく要約である。グレゴリウス11世は1376年9月13日にアヴィニョンを出発し、1377年1月にローマに入城し、アヴィニョンでの約70年に及ぶ教皇の滞在（教皇庁は1309年に設置された）に終止符を打った。
37アビラのテレサ、『Libro de las Fundaciones』（1573-1582年）、聖女自身による、1562年のアビラの聖ヨセフから1582年のブルゴスに至る自らの創立の物語。『全集』第2巻、Le Cerf、Paris、1982年を参照。数え方は、16（個人的な創立）と、17の跣足カルメル会修道院（1582年1月に十字架のヨハネとイエスのアンナによって創立されたグラナダを含める場合）の間で異なる。最初の男子修道院であるドゥルエロ（1568年11月28日）とパストラーナ（1569年）は、聖十字架のヨハネとともに創立された。
38アビラのテレサ（イエスの聖テレサ）、『内的城壁』、Marcel Lépée訳、Seuil、Paris、1997年。『全集』、Robert RicardおよびMarcel Auclair訳、Desclée de Brouwer、Paris、1995年。1970年9月27日にパウロ6世により教会博士と宣言された。
39アビラの聖テレサ、自筆の詩「Nada te turbe」、没後（1582年）に彼女の個人用聖務日課書の中から発見された紙片。アルバ・デ・トルメスのカルメル会に保存されている。スペイン語原文。「Nada te turbe, / nada te espante, / todo se pasa, / Dios no se muda; / la paciencia / todo lo alcanza; / quien a Dios tiene / nada le falta. / Sólo Dios basta.」 『全集』、Carmel版、Toulouse、1995年、1456ページを参照。
40アビラの聖テレサ、『内的城壁（Las Moradas）』、第1の住まい、第1章1節（1577年）、Marcelle Auclair訳、Seuil、Paris、1949年、21ページ。スペイン語原文。「Considerar nuestra alma como un castillo todo de un diamante o muy claro cristal, adonde hay muchos aposentos, así como en el cielo hay muchas moradas.」
41幼子イエスの聖テレーズ、『自叙伝B』、3r°-v°、聖心のマリー修道女宛ての手紙、1896年9月8日付、『Manuscrits autobiographiques』所収、Cerf - Desclée de Brouwer、Paris、1992年、225ページから226ページ。批判的版は『全集』、Cerf - Desclée de Brouwer、Paris、1996年。
42テルトゥリアヌス、『De cultu feminarum』、I、1（202年頃）。批判的版。Marie Turcan、『Sources Chrétiennes』第173巻、Éditions du Cerf、Paris、1971年、42ページ。ラテン語原文。「Tu es diaboli ianua, tu es arboris illius resignatrix, tu es divinae legis prima desertrix.」
43テルトゥリアヌス、『Ad uxorem』、II、8。「cohaeredem gratiae」。テルトゥリアヌスはここで、キリスト教的結婚を恵みの共同相続人たちの一致として擁護している。批判的版。『Sources Chrétiennes』第273巻、Éditions du Cerf、1980年。
44聖アウグスティヌス、『De Trinitate』、XII、7、10。批判的版。W. J. Mountain、『Corpus Christianorum Series Latina』50、Brepols、Turnhout、1968年、364ページ。ラテン語原文。「mulier cum viro suo est imago Dei... non autem cum ipsa femina sit imago Dei」。ニュアンスのある読み方。アウグスティヌスは、神の像そのもの（すべての人間が担うもの）と、助け手という社会的・機能的役割とを区別している。
45聖アウグスティヌス、『De Genesi ad litteram』、IX、5、9。批判的版。『Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum』28/1、Vienne、1894年、273ページ。アウグスティヌスは、生殖が主に女性を定義するというギリシア・ローマ的な前提を共有しているが、これは生物学的な前提であって、教義的な前提ではない。
46聖ヒエロニムス、『Adversus Jovinianum』、第1巻（393年）。この書物がローマで引き起こした衝撃は大きく、ヒエロニムスの友人パンマキウスがその流通を止めた。アウグスティヌスはヒエロニムスに宛てて、その行き過ぎを訂正するよう求める手紙を書いた（『書簡』71）。版は『Patrologia Latina』23、211-352。
47聖ヨハネ・クリュソストモス、『エフェソの信徒への手紙に関する説教』、XX、特にエフェソ5,22-33について。版は『Patrologia Graeca』62、135-176。フランス語訳は『全集』、Bordeaux、1865年。
48聖ヨハネ・クリュソストモス、『In Epistolam ad Ephesios Homilia』、XX、5（PG 62、142）。ギリシア語原文。「εἶδες τὸν ὅρον τῆς ὑποταγῆς; ἄκουσον καὶ τὸν ὅρον τῆς ἀγάπης」。
49トマス・アクィナス、『神学大全』、I、q. 92、a. 1、ad 1um。レオ版、Rome、1888-1906年。ラテン語原文。「mas est principium activum in generatione; femina autem est principium passivum」。deficiens et occasionatus という表現は、アリストテレス『De Generatione Animalium』、II、3（737a 27-28）から取られたものである。
50トマス・アクィナス、『神学大全』、I、q. 92、a. 1、ad 1um（続き）。ラテン語原文。「Quantum vero ad naturam universalem, femina non est aliquid occasionatum, sed est de intentione naturae ad opus generationis ordinata. Intentio autem naturae universalis dependet ex Deo, qui est universalis auctor naturae.」
51トマス・アクィナス、『神学大全』、I、q. 92、a. 2。トマスは、男性と女性は人間本性の完全性のために、必然的にともに創造されると断言している。レオ版。
52トマス・アクィナス、『神学大全』、I、q. 92、a. 3。ラテン語原文。「Conveniens fuit mulierem formari de costa viri. Primo, ad significandum quod inter virum et mulierem debet esse socialis coniunctio. Neque enim mulier debet dominari in virum, et ideo non est formata de capite. Neque debet a viro despici, tamquam serviliter subiecta, et ideo non est formata de pedibus.」
53創世記、1,27。『エルサレム聖書』、Éditions du Cerf、Paris、1998年。ヘブライ語原文。「זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם」（zakar uneqevah bara otam）、「男と女に、彼らを創造された」。
54『カトリック教会のカテキズム』、369項（357項が引用された第一の文を述べている）。全文は vatican.va。
55 63ezer kenegdo の意味については、Walter Brueggemann、『Genesis』、Westminster John Knox Press、Louisville、1982年、47ページ。Phyllis Trible、『God and the Rhetoric of Sexuality』、Fortress Press、Philadelphia、1978年、89ページから94ページを参照。ezer という語はヘブライ語聖書に21回現れ、そのうち16回は神御自身を指すために用いられている。
56創世記、3,16。『エルサレム聖書』、Éditions du Cerf、Paris、1998年。
57ヨハネ・パウロ2世、『Mulieris dignitatem』、10項、1988年8月15日。全文は vatican.va。
58 73聖パウロ、『ガラテヤの信徒への手紙』、3,28。『エルサレム聖書』、Éditions du Cerf、Paris、1998年。
59聖パウロ、『エフェソの信徒への手紙』、5,21。ギリシア語原文。「ὑποτασσόμενοι ἀλλήλοις ἐν φόβῳ Χριστοῦ」、「キリストへの畏敬の念をもって、互いに仕え合いなさい」。
60聖パウロ、『エフェソの信徒への手紙』、5,25。
61ペトロの手紙一、3,7。ギリシア語原文。「συγκληρονόμοις χάριτος ζωῆς」、「命の恵みの共同相続人」。
62『カトリック教会のカテキズム』、2334項（第二の文は『Mulieris dignitatem』、6項を引用している）。本文は vatican.va。
64『カトリック教会のカテキズム』、2203項。本文は vatican.va。
65第2バチカン公会議、司牧憲章『Gaudium et Spes』、29項、1965年12月7日。全文は vatican.va。
66第2バチカン公会議、『Gaudium et Spes』、29項、注3、1965年12月7日。「さらに、人々の間の正当な差異にもかかわらず、人格の同等の尊厳は、より公正でより人間的な生活条件に到達することを要求する」。
67エディット・シュタイン（聖十字架のテレサ・ベネディクタ）、『Die Frau, Fragestellungen und Reflexionen』、Edith Steins Werke、第5巻、Herder、Freiburg、1959年。フランス語訳は Marie-Dominique Richard、『La Femme』、Cerf、Paris、2008年。講演は1928年から1932年の間にドイツとオーストリアで行われた。
68Polina Kukar、「"The Very Unrecognizability of the Other" : Edith Stein, Judith Butler, and the Pedagogical Challenge of Empathy」、『Philosophical Inquiry in Education』、第24巻第1号、2016年、4ページ。「In 1916, Stein, the second woman in German history to defend a doctorate in philosophy, completed her PhD summa cum laude under Husserl.」
69エディット・シュタイン、「The Ethos of Women's Professions」（1930年）、『Essays on Woman』、『The Collected Works of Edith Stein』第2巻所収、Freda Mary Obenによる英訳、ICS Publications、Washington、1996年。英語原文。「Only the person blinded by the passion of controversy could deny that woman in soul and body is formed for a particular purpose. The clear and irrevocable word of Scripture declares what daily experience teaches from the beginning of the world: woman is destined to be wife and mother.」 上記のフランス語訳は、この第二の文を訳したものである。
70教理省、女性の叙階による司祭職への受け入れの問題に関する宣言『Inter insigniores』、2項、1976年10月15日。本文は vatican.va。
71 83ヨハネ・パウロ2世、『Mulieris dignitatem』、6項、1988年8月15日。
72ヨハネ・パウロ2世、『Mulieris dignitatem』、11項。
74ヨハネ・パウロ2世、『Mulieris dignitatem』、12項。
75ヨハネ・パウロ2世、『Christifideles Laici』、49項、1988年12月30日。全文は vatican.va。
76ヨハネ・パウロ2世、『Ordinatio sacerdotalis』、4項、1994年5月22日。全文は vatican.va。
77教理省（Joseph Ratzinger枢機卿）、『Ordinatio sacerdotalis』の教えに関する Responsum ad dubium、1995年10月28日。本文は vatican.va。
78教理省、『教会と世界における男性と女性の協力に関するカトリック教会の司教たちへの手紙』、8項、2004年5月31日、Joseph Ratzinger枢機卿が署名。本文は vatican.va。
80教皇フランシスコ、使徒憲章『Praedicate Evangelium』、ローマ教皇庁と教会および世界へのその奉仕について、2022年3月19日、第5条1項。「すべての信者は、省庁または機関を率いることができる」。本文は vatican.va。
81 112教皇フランシスコ、シノドス後の使徒的勧告『Querida Amazonia』、100項から101項、2020年2月12日。本文は vatican.va。
82教理省、『Inter insigniores』、5項。本文は vatican.va。
84Hans Urs von Balthasar、『Neue Klarstellungen』、Johannes Verlag、Einsiedeln、1979年、187ページ。フランス語訳は Robert Givord、『Nouveaux points de repère』、Fayard、Paris、1980年。上記の展開は、帰属された教義的要約であり、文字どおりの引用ではない。版との照合ができていないため、ドイツ語の逐語引用はここでは再現していない。
85教皇フランシスコ、スウェーデンからの帰国の飛行機内での記者会見、2016年11月1日。「Quanto all'ordinazione delle donne nella Chiesa cattolica, l'ultima parola chiara è stata data da San Giovanni Paolo II, e questa rimane.」（カトリック教会における女性の叙階については、最後の明確な言葉は聖ヨハネ・パウロ2世によって語られ、それが存続する）。本文は vatican.va。
86司教シノドス、シノダリティに関するシノドス第二会期の最終文書、2024年10月、60項から66項。女性の奉仕職、女性助祭職、決定への女性の参加の問題は、勧告の中に含まれ、さらなる神学的深化へと付託されている。本文は vatican.va。
88 115ヨハネ・パウロ2世、『Ordinatio sacerdotalis』、3項、1994年5月22日。
89ルカによる福音書、1,46-55。『マニフィカト』は、聖書における偉大な預言的宣言の一つである。
90聖リヨンのイレナエウスは、2022年1月21日に教皇フランシスコによって37番目の教会博士（「一致の博士」）と宣言された。聖John Henry Newman は、2025年11月1日、諸聖人の祭日に、教育世界の聖年の閉幕ミサの際に、教皇レオ14世によって38番目の教会博士と宣言された。
91『Martyrologium Romanum』（Libreria Editrice Vaticana、正式版2004年）。数千の項目がある。女性が約3分の1を占めるという割合は、広く用いられている推定であり、聖座による公式な集計ではない。
92Anne-Marie Pelletier、『L'Église, des femmes avec des hommes』、Cerf、Paris、2019年、87ページ。「19世紀に創立されたカトリック修道会の半分以上は、女性によって創立された」。
93聖ファウスティナ・コワルスカ、『小さな日記、私の魂における神のいつくしみ』、300項、Marians of the Immaculate Conception、Stockbridge（Massachusetts）、フランス語第5版2010年、130ページ。この言葉は、聖ファウスティナの列聖式の説教（2000年4月30日）およびワギェヴニキ（クラクフ）の神のいつくしみの聖地の奉献式（2002年8月17日）において、ヨハネ・パウロ2世 によって明示的に取り上げられた。
94国際連合総会、決議 A/RES/67/105。9月5日、マザー・テレサの命日（1997年9月5日）が、国際チャリティー・デーに指定されている。un.org を参照。
95カルカッタの聖テレサ、愛の宣教者会の母院（カルカッタ）に掲示された言葉。Brian Kolodiejchuk、『Mother Teresa : Come Be My Light』、Doubleday、New York、2007年、354ページに収録されている（マザー・テレサの内的な著作を、その列聖調査官が編集した原版）。マザー・テレサ、本名 Anjezë Gonxhe Bojaxhiu（1910-1997）、1979年にノーベル平和賞、2016年9月4日に教皇フランシスコによって列聖された。
96ヨハネ・パウロ2世、『女性への手紙』、3項、1995年6月29日。「残念ながら、私たちは、あらゆる時代、あらゆる場所において女性の歩みを困難にしてきた、非常に強い制約の歴史を受け継いでいます」。
97コリントの信徒への手紙一、14,33-34。『エルサレム聖書』、Éditions du Cerf、Paris、1998年。
102テモテへの手紙一、2,12。
103Joseph A. Fitzmyer、『First Corinthians : A New Translation with Introduction and Commentary』、Anchor Yale Bible、New Haven、2008年、529ページから533ページ。Fitzmyerは、古代の諸写本（D、F、G）における14,34-35の位置の揺れを分析し、後代の挿入という仮説を検討している。
104Elizabeth A. Johnson、『She Who Is : The Mystery of God in Feminist Theological Discourse』、Crossroad、New York、1992年。Johnsonは、カトリックの枠組みの中で、聖書における神の女性的なイメージを統合する三位一体論を展開している。
105教理省、『Inter insigniores』、6項。「叙階による司祭職を権利とみなすことは、その本性を完全に誤解することである。洗礼は、教会における公の奉仕職に対する個人的な資格を何ら授けるものではない」。本文は vatican.va。
106教会法典、can. 351 §1。枢機卿に任命されるのは、ローマ教皇によって自由に選ばれた男性であり、少なくとも司祭でなければならない（"men freely selected by the Roman Pontiff, who are at least in the order of priesthood"、vatican.va の聖座報道局の文書に引用された公式英訳）。まだ司教でない者は、司教叙階を受けなければならない。枢機卿職は純粋に教会法上の尊位であり、秘跡ではないため、普遍的立法者であるローマ教皇はその条件を変更できる。信徒に開かれた枢機卿職の教会法上の可能性については、Gianfranco Ghirlanda、「Il cardinalato : aspetti giuridici」、in 『Periodica de re canonica』、第109巻、2020年、393ページから422ページを参照。
108Anne-Marie Pelletier、『L'Église, des femmes avec des hommes』、Cerf、Paris、2019年、145ページから167ページ。Pelletierは、キリスト教的人間学が肯定する性差が、女性の身体的現実を消去するある種の論理から女性を守ると主張している。彼女は、神学におけるラッツィンガー賞を受賞した最初の女性である（2014年）。
109教皇フランシスコ、自発教令『Spiritus Domini』、教会法典 can. 230 § 1 の改正、2021年1月10日。制定された朗読奉仕者職と侍者職を女性に開いた。本文は vatican.va。
110シスター Nathalie Becquart、クサビエ会、2021年2月6日に教皇フランシスコによって司教シノドス事務局次官に任命され、司教シノドスにおいて投票権を享受した最初の女性となった。
111シスター Simona Brambilla、コンソラータ宣教修道女、2025年1月6日に奉献生活会および使徒的生活会省の長官に任命された。『Vatican News』、2025年1月6日。
113すべての省庁長官と同様に、その職務は使徒座空位とともに終了したが、2025年5月9日にレオ14世によって暫定的に確認された。聖座の発表では、教皇庁の長官と構成員は「proseguano, provvisoriamente, nei rispettivi incarichi donec aliter provideatur」とされている。2026年9月にも長官として在職が確認されている。2026年9月2日にサンボアンガで開催されたフィリピン主要修道会長上全国会議（CMSP）の第2回大会に宛てたビデオメッセージ（LiCAS News Philippines、2026年9月3日、CBCP Newsによる）。2026年2月14日、レオ14世はさらに彼女を司教省の構成員に任命した（聖座の2026年2月14日の公報。Catholic Herald および Zenit が報じた）。
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