歴史はカトリックに有利に証言する

問いは「90年にトリエント典礼のミサ典書や1983年の教会法典や1992年のカテキズムが見いだせるか」ではない。それは戯画化である。生きている制度はどれも発展を経る。本当の問いは、どのモデルが古代のデータを最もよく説明するかである。

競合するモデルは三つある。

1. カトリックのモデル。キリストは目に見える教会を設立し、使徒たちとその後継者たちに託し、秘跡と教理上の権威と目に見える交わりを与えた。
2. 古典的なプロテスタントのモデル。初代教会は本質的に聖書的で、地域的で、司祭的ではなく、その後しだいにカトリック化した。
3. 現代の個人主義的なモデル。キリスト教はまずキリストとの個人的な関係であり、制度は後から加わった人間的な付加物である。

最初の2世紀の資料は、明らかに第一のモデルを支持している。そこに見えるのは、新約聖書の完成本を読んでいる孤立した信者の集まりではなく、叙階された奉仕者たちと聖体と受け継がれた伝承と教会の一致を中心に組織された共同体である。

イエスは教理を設立しただけではなく、民を集めた。十二人を選び（マルコ3, 14-19）、ペトロに鍵を与え（マタイ16, 18-19）、結び解く権能を託し（マタイ18, 18）、使徒たちに世の終わりまで続く使命を与えた（マタイ28, 19-20）。

使徒言行録は直ちに組織された教会を示している。使徒たちは教え、洗礼を授け、パンを裂き、手を置き、対立を裁き、エルサレムに公会議を開いた（使徒言行録15）。パウロとバルナバは諸教会に長老たちを立てた（使徒言行録14, 23）。パウロはテモテとテトスに、叙階と教理と規律についての指示を与えた（第一テモテ4, 14、第二テモテ1, 6、テトス1, 5）。

したがって、新約聖書の時代からすでに、目に見え、伝えることのできる構造が存在している。信仰は単なるテキストではない。それは受け取り、守り、伝え、治める教理である。

96年頃、コリントの教会は危機に見舞われた。正当な長老の一部が不当に退けられたのである。伝承によればアジアにまだ生きていたはずの使徒ヨハネが、歴史に残る大きな矯正の手紙を書いたのではない。それを書いたのはローマの司教ローマのクレメンスであった。

このテキストは決定的である。クレメンスは、使徒たちが奉仕者たちを立て、その後継を定めたことを説明している。試された人々がその務めを引き継ぐためである。^[2] 彼は奉仕職を、共同体の気まぐれで取り消せる単なる民主的な委任として提示していない。奉仕者たちは使徒的な連続性の中で務めを受けたのである。

振る舞いも内容と同じくらい重要である。ローマは秩序を回復するために別の使徒的な教会に手紙を書いた。手紙は断固として長く教理的であり、コリントはそれを受け入れた。170年頃、すなわち約70年後、コリントのデニスは、その手紙が集会でまだ読まれていることを証言している。^[3] 外部の参照を持たない自律的な地域教会というモデルからはほど遠い。

107年から110年の間に、殉教のためにローマへ連行された司教アンティオキアのイグナチオスは七通の手紙を書いた。これらのテキストは、使徒時代直後のキリスト教の最も貴重な証人の一つである。

イグナチオスは至る所で司教、長老、助祭の構造を証言している。スミルナの人々への手紙では、**「カトリック教会」**という表現の知られている最古の証言も与えている。「司教の現れるところに共同体がいるように、キリスト・イエスのおられるところにカトリック教会がある」（逐語引用）。^[4] ここで「カトリック」という語は、普遍的で、全体であり、分派的でないことを意味する。

聖体について、イグナチオスは、聖体がイエス・キリストの肉であることを認めようとしない仮現論者たちと戦っている。^[5] 言い換えれば、2世紀のごく初めに、ヨハネの世界で養われた司教が、すでに司教を中心に集まり、実際の聖体を持つ目に見える教会について語っているのである。

もしカトリックが中世の構築物であるなら、イグナチオスは説明が非常に難しい。彼はあまりにも早く、使徒たちにあまりにも近く、後に宗教改革が争うことになる特徴についてあまりにも明確である。

180年頃、リヨンのイレナイオスはグノーシス派に対して『異端反駁』を書いた。彼の中心的な議論は歴史的である。異端は秘密の伝承をでっち上げるが、教会は使徒たちから後継者たちへ伝えられた公の伝承を持っている。

イレナイオスは、すべての教会の継承を列挙するのは長すぎると説明し、ペトロとパウロによって設立されたローマを例に取る。彼は要約すれば、この教会のより優れた権威（« propter potentiorem principalitatem »）のゆえに、すべての教会はこの教会と一致しなければならないと述べている。^[6]

この一節は、初代キリスト教史全体の中で最も重要なものの一つである。イレナイオスは中世のラテン人ではない。彼は小アジア出身で、ヨハネの弟子であったポリュカルポスの伝承を知り、ガリアで司教となった。彼の証言は地理的に広く、年代的にも近い。

彼の基準は「各信者が聖書を読んで決める」ではない。彼の基準は、使徒的な諸教会とその公の継承、とりわけローマを見ることである。それはカトリック的な論理である。

もう一つの決定的な歴史的事実がある。新約聖書の完成本は、使徒たちの時代には一冊の本として存在していなかった。手紙が回覧され、福音書が書き写され、あるテキストは地域的に争われ、他のテキストは至る所で読まれた。最終的な正典はしだいに認められ、4世紀に教会が受け入れたリストが現れる。393年のヒッポの地域公会議と397年のカルタゴの地域公会議、そしてローマでは382年のダマススの教会会議に伝統的に結びつけられるリストであり、後代の証人によってのみ知られている。

それは教会が聖書を発明したという意味ではない。教会は聖書を受け取り、認め、守る。しかし、完成した聖書が目に見える教会から独立した権威としてまず機能したという理論は、歴史的に不可能になる。

実際の年代順序は次の通りである。

したがって聖書は、その歴史的な伝達の様式においてカトリック的である。それは使徒的で典礼的で教える教会から来ている。

ディダケーは非常に古いキリスト教のテキストであり、すでに父と子と聖霊の名による洗礼、聖体の祈り、共同体の規律を描写している。^[7] ユスティノスは155年頃、皇帝アントニヌスに対して主日の典礼の進行を描写している。朗読、説教、祈り、平和の接吻、聖別されたパンとぶどう酒、欠席者へ運ばれる聖体である。^[8]

そこにはすでにミサの本質的な線が見て取れる。言葉の典礼、共同の祈り、奉献、聖体の感謝、聖体拝領、奉仕である。形式は発展するが、構造は古い。

初代キリスト教は秘跡のない聖書集会ではない。それは洗礼的で、聖体的で、奉仕職的で、典礼的である。

教会の教父たちは聖書を非常に多く引用する。しかし彼らは聖書を目に見える教会から切り離されたテキストとして読んではいない。彼らは異端に対して、信仰の規範、使徒継承、受け継がれた典礼、諸教会の一致を対置する。

イレナイオス、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、アタナシオス、アウグスティヌスにおいて、通常の議論は「これが私の個人的な解釈である」ではない。それは「これが教会が受け取り、告白し、祝い、伝えてきたものである」である。最も聖書的な論争でさえ、教会的なものである。

それは後のカトリックのあらゆる定義を細部まで自動的に証明するものではない。しかし、初代キリスト教が個人主義的あるいは反制度的であったという考えを打ち砕く。

正教会はこれらの特徴の多くを共有している。使徒継承、秘跡、典礼、教父たち、公会議、聖人への崇敬、マリア、実際の聖体である。だからこそカトリック教会は、正教会における真の秘跡と真正な使徒的伝承を認めている。^[9]

しかし歴史は次に、目に見える一致とローマの役割という問いを提起する。古代の資料が示すのは、姉妹教会の漠然とした交わりだけではない。ローマに特別な場所を与えている。クレメンスはコリントに介入し、イグナチオスはローマの教会を「ローマ人の地域で主宰する」教会として挨拶し（『ローマの人々への手紙』の宛名、発達した管轄権の理論を伴わない栄誉の表現）^[10]、イレナイオスはローマを異端に対する公の基準としている。

したがって、カトリックと正教会の議論は、秘跡的なカトリック性よりもローマの首位性に関するものである。しかし正確に言えば、初代の歴史はローマに重みを与えており、それをカトリックの方が現代の正教会よりもよく説明している。

プロテスタントは、後代の真の乱用を告発した点では正しかった。聖職売買、無学な聖職者、道徳的な醜聞、免償の商売である。しかし乱用を正すことだけでは、教理上の断絶を正当化するには十分ではない。

歴史的に見ると、宗教改革者たちは乱用を取り除いただけではない。彼らは非常に早い時期から存在していた要素を拒否した。秘跡的な使徒継承、聖体のいけにえ、教導権、聖人への崇敬^[11]、ローマの役割、生きた解釈の規範としての伝承である。

したがって歴史的な問題は重い。もしこれらの要素がすでに2世紀から3世紀に証言されているなら、宗教改革は初代キリスト教を単に回復したのではない。それは異なるモデルを再構築したのであり、しばしば古代の実践に反して聖書を選択的に読むことによってであった。

それは真実だが、この異議は的を外している。成木のオークはどんぐりと同一ではない。しかし有機的な連続性がある。問いは静的な同一性ではなく、同質的な発展である。

カトリックは、教理と典礼と法が生きている有機体のように発展してきたと主張する。三位一体の教理はニカイアとコンスタンティノープルでより正確になり、キリスト論はエフェソスとカルケドンでより正確になり、聖書正典はしだいに認められ、秘跡の規律は安定した。発展は腐敗を意味しない。

腐敗とは性質の変化である。ところが本質的な特徴は一貫している。目に見える教会、継承、秘跡、一致、権威、伝承である。

確かに、最初の数世紀は多様であった。ユダヤ人キリスト教徒、パウロの共同体、シリア、ギリシア、ラテンの諸教会、地域の儀式、論争である。しかし多様性は教理上の相対主義を意味しない。まさに教父たちは、使徒的な教会をグノーシス派、仮現論者、マルキオン派、モンタヌス派の集団から区別している。

正当な多様性は、儀式、言語、規律、神学派に関するものである。それは一致の基準を廃止しない。同じ受け取られた信仰、同じ洗礼、同じ聖体、同じ使徒継承である。

歴史はカトリック信仰を機械的に強制するものではない。しかし、ある仮説を非常に割に合わないものにする。カトリックが後代の発明であったと想像するには、なぜクレメンス、イグナチオス、イレナイオス、キプリアヌス^[12]、ディダケー、ユスティノス、公会議、正典の形成が、すでに目に見え、秘跡的で、司教的で、伝承的な教会に似ているのかを説明しなければならない。

カトリックは固定された初代キリスト教ではない。それはその初代キリスト教の最も連続した有機的な発展である。その教理は成熟し、典礼形式は成長し、規律は変化した。しかしその深い構造は、古代の歴史が見せるものに対応している。

キリストが設立した教会を探している読者にとって、歴史は単なる逸話を与えるのではない。それは方向を与える。初代教会自身が真理の基準を探した場所、すなわち使徒的で秘跡的で目に見える連続性をたどることである。

• プロテスタントへの回答。なぜ宗教改革は初代教会を単に回復したのではないか。
• 正教会への回答。ローマの首位性と東方の使徒的な諸教会。
• 聖体の実際の現存。最初の数世紀における聖体の連続性。
• 教皇の不可謬性。ペトロ、ローマ、教理上の権威。
• トリエント公会議。カトリックの改革と16世紀の断絶への回答。