プロテスタントへの応答

問題1 — 慢性的な分裂

World Christian Encyclopedia（第3版、2019）が世界で数えた約4万5000のキリスト教教派 — 国ごとに数えられ、その圧倒的多数がプロテスタントか独立教会であるもの^[8] — の群生は、超地域的な解釈権威を欠いた sola scriptura の原理の直接の経験的帰結である。マールブルク会議（1529）に早くも — 95箇条の論題からわずか十二年後 — ルターとツヴィングリは聖体の点で決裂し、分裂は以後ずっと続いている。歴史家ブラッド・S・グレゴリーは、ノートルダム大学のドロシー・G・グリフィン講座（ヨーロッパ近代初期史）の担い手であり、自らも福音派からカトリックへ改宗した人物だが、The Unintended Reformation（Harvard University Press、2012）のなかで、宗教的多元主義と近代の世俗化は改革の決裂の意図せざる帰結であり、改革者たちが目指した目的の正確な逆であったと論じる^[9]。

問題2 — 共通の教義の漸進的浸食

あまり想起されない事実がある。最初の改革者たち自身が、現代のプロテスタントがほとんど放棄してしまったマリア的・秘跡的教理を保持していたのである。ルターは生涯にわたってマリアの処女性を公認していた：

「キリストはマリヤの唯一の御子であり、処女マリヤは御子以外の子を産まなかった。」 — マルティン・ルター、『ヨハネ福音書講解』第1章から第4章まで（1537-1539）^[10]

彼は『マニフィカト』の注解（1521）のなかでなおマリア崇敬を讃え^[11]、マリアの魂の汚れなき清めをその生命の最初の瞬間から主張する — これは後の無原罪の御宿りの教義に近いが、それに還元されない定式である^[12]。一方、ジャン・カルヴァンはキリストの現実的臨在を晩餐のなかに（霊的様態によって）保持し、マタイ1,25がキリストの誕生の後に何が起きたかについて*「根拠のある結論」*を導くことを許さないと判断して、マリアの処女性を否定しなかった^[13]。

五世紀後、これらの教理のどれ一つとして現代のプロテスタントに普遍的に保持されていない。マリア論は宗教改革に由来する教会からほとんど完全に消えてしまった。sola scriptura の仕組み — 規範となる伝承なしに、各世代がみずから聖書を読み返すこと — は、創始者たちが予見しなかった慢性的な教義的浸食を生み出す。

問題3 — 秘跡的媒介の拒否

ルターとカルヴァンは、カトリックの七つの秘跡のうち二つ（洗礼と聖体）のみを保持する（フィレンツェ公会議1439、ついでトリエント第VII会期1547が伝統的な七つの教えを確認する）。拒否されるのは：堅信、告解の秘跡、叙階、婚姻の秘跡、病人の塗油。帰結として：臨終の塗油を伴わない葬儀儀礼、耳告解の拒否（対 マタイ16,19；ヨハネ20,22-23；ヤコブ5,14-16）、固有の秘跡を伴わない民事婚、奉仕的司祭職を伴わない機能的牧会職。

問題4 — 生きた伝承の喪失

カトリックの中心的論拠：使徒的伝承（単数）は聖書（正典福音書は4世紀に確定する — ヒッポ393およびカルタゴ397の公会議の教導職的決定によって）に先立ち、それを解釈する。この生きた伝承なしには、聖書はみずからに閉じたテキストとなり、誰もが思いのままに解釈する — まさにペトロの第二の手紙がすでに予告していることである：

「愛する兄弟パウロは […] これらの事柄について述べたすべての手紙のうちに、それらのうちには難解な箇所があり、無学で心の定まらない人々は、他の聖書と同じように、それを曲げて、自らの滅びのものとする。」 — ペトロの第二の手紙 3, 15-16

問題5 — 宗教改革の古い心臓部の世俗化

現代の社会学的調査（Pew Research Center、Being Christian in Western Europe、2018年5月29日）は、脱宗教化が西ヨーロッパを深く打ったことを、とりわけプロテスタントの歴史的な古い拠点のいくつかに打ったことを示す。カルヴァン派宗教改革の地であるオランダでは、今日、住民のおよそ二人に一人が無宗教と申告している。

下の表は、Pew Research による、主流の信仰伝統別に見た*「無宗教」*（無所属）人口の割合を示す：

この表は慎重さを促す。世俗化はいかなる信仰告白も免れない。スペインのようなカトリックの国が今日、スイスのような混合の国よりも脱宗教化が進んでいる^[14]。だがブラッド・グレゴリーの主張は単なる統計的順位に依るものではない。それは長期間の因果的メカニズムを記述する。共通の教会権威を聖書の個人的解釈に置き換えることで、宗教改革は解決されない教義的多元主義を引き起こし、その歴史的な出口は宗教の私的化、ついの消去であったという。実際、ヨーロッパで最も早く、最も深く世俗化した社会 — オランダ、ルター派スカンディナヴィア、英語圏世界 — は、大部分が宗教改革の圏内に属する。したがってプロテスタントの決裂は、それが望んだより純粋なキリスト教を生み出しなかった^[15]。

カトリックに向けられたプロテスタントの主要な異議のそれぞれについて、カトリックの応答の短い形を示す。完全な展開（教父の典拠、聖書の原文引用、異議ごとの詳細な応答）は、各節の末尾の*「→ 詳細記事を参照」*のリンクを辿られたし。

異議1 — 「Sola Scriptura：聖書のみが権威である」

プロテスタントの立場：信仰の事柄に関して究極の権威は聖書のみである。使徒的伝承、教導職、公会議は、聖書と一致するかぎりでのみ権威である。

カトリックの応答：聖書自体は、それが唯一の権威であるとどこでも教えていない。むしろ聖パウロは*「口伝えでも、手紙によってでも、わたしたちから受けた伝承を堅く守りなさい」*（2テサロニケ2,15）と明示的に命じ、1テモテ3,15は教会を — 聖書だけでなく — *「真理の柱であり基」*と指定する。しかも聖書の正典そのもの（73書）は、ローマ（382）、ヒッポ（393）、カルタゴ（397）の公会議の教導職的決定によって確定した — 生きた伝承なしには存在しえない^[16]。経験的帰結として、今日数えられる数万のキリスト教教派は、大きくはこの私的解釈の原則から生じている。

→ 詳細記事を参照：Sola Scriptura — 聖書のみ（番号付きの六つの異議、47の脚注）。

異議2 — 「Sola Fide：信仰のみによる義認」

プロテスタントの立場：人は信仰のみによって義とされる（ローマ3,28 — ルターは1522年にそこに allein の語を補う）。善行のいかなる功績も伴わない。

カトリックの応答：(1) 「のみ」の語はギリシャ語原文に存在しない。(2) 聖ヤコブ2,24は文字どおりその逆を述べる：「人は行いによって義とされ、信仰だけによってではない」 — これは「信仰のみ」という対句の聖書中における唯一の出現であり、しかもそれを否定するための出現である。(3) キリストは最後の審判を明示的に愛の業の上に置かれる（マタイ25,31-46）。(4) カトリック教理は*「愛によって働く信仰」*（ガラテヤ5,6）を一体として保持する。1999年の JDDJ は現代の差異を残した一致を確立した（2006年にメソジストが、2017年に改革派が批准）。

→ 詳細記事を参照：Sola Fide — 信仰のみによる義認（番号付きの六つの異議、27の脚注）。

異議3 — 「Sola Gratia：恩寵のみが救う」

プロテスタントの立場：救いは恩寵のみによる。人間のいかなる協力もなく、自由意志は原罪によって破壊される（ルター、De servo arbitrio、1525）。カルヴァンにとっては、神は永遠からある者を救いに、他の者を破滅に定める（二重予定）。

カトリックの応答：カトリック教会もまた、人は**「恩寵のみによって」（sola gratia）救われると告白する — JDDJ § 15 がこれを明示する。ただしそれを区別する：(1) 神はすべての人に救いに十分な恩寵を与えられる（1テモテ2,4：「神はすべての人が救われることを望んでおられる」） — カルヴァン派の限定予定に反して。(2) 自由意志は恩寵の働きのもとで協力する — それが源なのではない。すなわちアウグスティヌスの教理 « Cum coronat merita nostra, nihil aliud coronat quam munera sua »（シクストスへの手紙194, 5, 19 — 418年）である^[17]。トリエント公会議第VI会期教規17-18**は、限定予定と、戒めを守ることの不可能性とを明示的に非難する。

→ 詳細記事を参照：Sola Gratia および カルヴァン主義の予定説。

異議4 — 「Solus Christus：キリストのみが仲介者（1テモテ2,5）」

プロテスタントの立場：「神と人とのあいだの仲介者はただお一人であり、それは人間キリスト・イエスである」（1テモテ2,5）。したがって聖人、マリア、奉仕的司祭職のあらゆる仲介は不要であり、偶像崇拝にさえあたる。

カトリックの応答：聖トマス・アクィナス（Summa Theologiae III, q. 26, a. 1）は二つの水準を区別する：(1) あがないの仲介 — キリストのみが固有かつ排他的に持つ。(2) 参与的仲介 — キリストの恩寵を伝えることに協力するすべての者（秘跡における司祭、説教における使徒、執り成しにおける聖人）によって営まれる。キリストはご自身が委任される：ペトロに鍵を与え（マタイ16,19）、十二人をご自身の権威とともに遣わし（マタイ28,18-20）、罪を赦す司祭的権能を制定される（ヨハネ20,22-23）。生きている友人に自分のために祈ってもらうことが正当であるなら（そしてすべてのプロテスタントがそれを実践する）、天で栄化された聖人に願うことはa fortioriに正当である。

→ 詳細記事を参照：Solus Christus および 聖人の交わりと執り成し（六つの異議、50以上の脚注）。

異議5 — 「Soli Deo Gloria：栄光は神のみに」

プロテスタントの立場：あらゆる礼拝、敬愛、栄誉はただ神にのみ向けられなければならない。マリアや聖人への敬愛は偶像崇拝である。

カトリックの応答：カトリック教理は厳密に区別する。(1) 神にのみ留保されるラトリア（崇拝、latreia）。(2) 神から受けた聖性ゆえに聖人に向けられるドゥリア（敬愛、douleia）。(3) 独自の役割ゆえに聖母マリアに向けられるヒーパードゥリア。マリアや聖人にいかなる崇拝も向けられない — 受けた恩寵の認識のみである。第2ニカイア公会議（787）は厳粛に定義した：「像に向けられた敬愛は原型に移る」（聖バシレイオス）。マリアご自身が預言される：「わたしをすべての世は幸いと呼ぶでしょう」（ルカ1,48） — この聖書が命じるマリア敬愛を吹き込むのは聖霊である。

→ 詳細記事を参照：Soli Deo Gloria および 聖人の交わり（マリアと聖遺物に関する異議5および6）。

異議6 — 「聖体における現実的臨在は偶像崇拝である」

プロテスタントの立場：「これはわたしの体である」（マタイ26,26）は比喩であり、*「わたしは門である」や「わたしはぶどうの木である」*と同様である（ツヴィングリ、1525）。あるいはキリストはパンを「伴って」おられるのであって、それにはならない（ルター、実体共存）。あるいは霊的臨在による（カルヴァン、Institutio IV, 17）。プロテスタント自身がこの三つの読みのあいだで一致に達したことは一度もない — まさにその不一致こそが1529年のマールブルク会議を破裂させたのである。

カトリックの応答：(1) ヨハネ6,54-58で*「食べる」に置き換えられたギリシャ語動詞 τρώγω（trōgō — 「噛む、かじる」）は、聖体の摂食の肉的実在論を強く支持する — それだけでは決定的でないにせよ、真剣な解釈学的指標である^[18]。(2) 聖パウロは聖体を冒涜する者に「主の体と血の責任を負わなければならない」*（1コリント11,27）と脅す — 象徴がこのほど冒涜されることはありえない。(3) 教父的コンセンサスは早くもアンティオキアのイグナティオス（110年ごろ、『スミルナ人への手紙』7）、ユスティノス（155年ごろ）、エイレナイオス、エルサレムのキュリロス、アウグスティヌスに見られる。(4) 実体変化という名称（ラテラノ第四公会議、1215）は、初めから保持されてきた信仰を定式化したにすぎない。(5) 科学的に分析された現代の聖体の奇跡（ランチャーノ、ブエノスアイレス、ソクウカ、ティシュトラ、レグニツァ） — 苦悶する人間の心筋組織、聖骸布と収束するAB型の血液型。

→ 詳細記事を参照：聖体における現実的臨在（番号付きの六つの異議、40以上の脚注）。

異議7 — 「教皇の不可謬性は聖書に反し、遅れたものである（ヴァチカン第一公会議 1870）」

プロテスタントの立場：いかなる人間も不可謬ではない（ローマ3,23）。この教義はヴァチカン第一公会議（1870）に始まるものであり、ゆえに遅れており、聖書的でない。ホノリウス1世は第3コンスタンティノポリス公会議（681）で異端として非難された。

カトリックの応答：(1) Pastor Aeternus（1870年7月18日）が定義した教義はきわめて限定的である — 厳格な四つの累積的条件（ex cathedra の行為、信仰または道徳の事柄、普遍的拘束、最高の牧者）を要する。通常 ex cathedra として引用される定義は二つ：無原罪の御宿り（1854、不可謬性の教義的定義より前）、そして聖母被昇天（1950、その後）。(2) この教理は1870年よりはるか以前から証されている。ローマのクレメンス（95年ごろ、聖ヨハネがまだエフェソで生きていた時代）がコリントの紛争に介入し、聖イグナティオスは*「愛を司る教会」*に書き送り（110年ごろ）、大レオ（450年ごろ）、ホルミスダス式（519、東方の250人の司教が署名）。(3) ホノリウスの件は ex cathedra ではない私的書簡と牧会的怠慢に関するものである — レオ2世が682年にこれを明確にする。

→ 詳細記事を参照：教皇の不可謬性（番号付きの六つの異議）。

異議8 — 「聖人の交わりと死者への執り成しは死霊術である」

プロテスタントの立場：(1) キリストのみが仲介者である（1テモテ2,5）。(2) 聖書は死者への伺いを禁じている（申命記18,11）。(3) 死んだ聖人は眠っており、聞いていない（コヘレト9,5-6）。

カトリックの応答：(1) 参与的仲介については異議4を参照。(2) 死霊術とは情報を引き出すために死者をオカルト的に操作することである — それは、神のなかで栄化された聖人に向けられる信頼の祈りの正反対である。(3) 新約聖書は*「魂の眠り」の説を明示的に退ける。何世紀も前に死んだモーセとエリヤが顕栄に現れ（ルカ9,30-31）、金持ちとラザロのたとえ話でアブラハムは死後に意識があり（ルカ16,22-31）、黙示録6,9-10で殉教者の魂が「祭壇の下」で叫び、「証人の雲」*が私たちを取り囲む（ヘブライ12,1）。(4) 聖人への執り成しのキリスト教的実践は、3世紀からのローマのカタコンベ（Petite pro nobis）によって、教父たち（キュプリアノス、アンブロシウス、アウグスティヌス、キュリロス）によって証されている。

→ 詳細記事を参照：聖人の交わりと執り成し（番号付きの六つの異議、50以上の脚注）。

異議9 — 「煉獄は中世の発明である（ル・ゴフ 1981）」

プロテスタントの立場：purgatorium の語は12世紀に初めて現れる（ジャック・ル・ゴフ、La Naissance du Purgatoire、Gallimard 1981）。煉獄はテッツェル・スキャンダル（1517）と結びつく。ヘブライ9,27は即時の審判（天国または地獄）を教えている。

カトリックの応答：(1) purgatorium という語は12世紀のものだが、教理は聖書のなかに存在する（2マカベオ12,46；マタイ12,31-32の*「来るべき世」での赦し；1コリント3,15の「火の中をくぐり抜けのように」の救い；ルカ12,58-59；黙示録21,27の「汚れたものは何も入らない」）。(2) 教父的には早くもテルトゥリアヌス（De corona militis 3、211年ごろ — 死者のための聖体の捧げ物）、エルサレムのキュリロス（350年ごろ）、母モニカのために祈るアウグスティヌス（Confessions IX, 11-13、397年ごろ）によって証されている。(3) ルター自身も1518-1519年に、明確な聖書的根拠を認めないまま煉獄の存在をなお主張していた：「煉獄が存在することは私にきわめて確かなことである」*^[19]。(4) C・S・ルイス（Letters to Malcolm、1964）とメソジスト伝統のプロテスタント哲学者ジェリー・L・ウォルズ（Purgatory: The Logic of Total Transformation、Oxford University Press、2012）が、現代においてこの教理を復権させる^[20]。

→ 詳細記事を参照：煉獄（番号付きの六つの異議、40以上の脚注）。

異議10 — 「贖宥は救いの売り買いである（テッツェル 1517）」

プロテスタントの立場：テッツェルは贖宥を売っていた（「貨幣が箱に鳴るや否や…」）。キリストは十字架ですべてを支払われた（ヘブライ10,14）。教会の宝は中世の虚構である。

カトリックの応答：(1) テッツェルのスローガンは、使徒言行録8,18-24以来、教会自身が聖職売買として非難してきた牧会的歪曲である（カルケドン451、ラテラノ第二1139、ラテラノ第四1215の教規）。(2) ルター自身も95箇条の論題（1517年10月）のなかで*「使徒的贖宥の真実」（第71条）を擁護し、濫用のみを批判していた。(3) トリエント公会議第XXV会期（1563）はあらゆる「金銭的利益」*を廃止した。パウロ6世は Indulgentiarum doctrina（1967年1月1日）によって実践を再編し、日数による表示と商業的性格を排除した。(4) 世間的罰／永遠的罰という区別は、2サムエル12,13-14（ダビデは赦されたが帰結は残る）と整合する。

→ 詳細記事を参照：贖宥（番号付きの六つの異議、30以上の脚注）。

異議11 — 「三位一体の教義はニカイア（325）で発明された」（反三位一体の異議：エホバの証人、あるペンテコステ派の一位論者）

反三位一体の立場：三位一体は聖書にない（その語は現れない）。それは隠れた多神教（三つの神）である。ニカイア公会議（325）がコンスタンティヌスの政治的圧力のもとで勅令によってこれを強いた。

カトリックの応答：(1) Trinitas という語はテルトゥリアヌス（213年ごろ）に始まるが、教理は至る所にある：洗礼の定式（マタイ28,19）、三位一体の祝福（2コリント13,13）、ヨハネ福音書の序文（ヨハネ1,1-18）、キリストの洗礼の神現（マタイ3,16-17 — 御父が語り、御子が洗礼を受け、御霊が鳩として降る）。(2) 本性／ペルソナの区別（一つの本質、三つのペルソナ）は論理的矛盾ではなく、カッパドキア教父たちとアウグスティヌスから受け継がれた関係の形而上学である。(3) この教理はニカイア325より前に教父的に証されている：ディダケー（90年ごろ）、アンティオキアのイグナティオス（110年ごろ）、ユスティノス（155年ごろ）、エイレナイオス（180年ごろ）、テルトゥリアヌス（200年ごろ）、キュプリアノス（250年ごろ）。(4) コンスタンティヌスは何も発明していない — 彼は公会議を招集し、それがアリウス派の革新に対して決定を下したのである。キリストの神性に賛成する32の累積的論拠については、記事「イエスの神性」も参照。

→ 詳細記事を参照：聖なる三位一体の教義（番号付きの六つの異議）。

プロテスタントに対する現代のカトリックの態度は、ヴァチカン第二公会議（1962-1965）以来、深い変容を遂げてきた。

ヴァチカン第二公会議 — Unitatis Redintegratio（1964年11月21日）

エキュメニズムに関する教令 Unitatis Redintegratio は厳粛に次を認める：

「信仰によって義とされたすべての人は、洗礼によってキリストに組み込まれている。したがって彼らはキリスト者という美しい名に正当な資格を有し、正当に、カトリック教会の子らによって、主のなかの兄弟として認められている。」 — Unitatis Redintegratio § 3^[21]

プロテスタントはもはや公式に*「異端者」と呼ばれない。**「分かれた兄弟」と呼ばれる。Unitatis Redintegratio はまた、宗教改革に由来する教会共同体のなかに「成聖の諸要素」**が存在することも認める — とはいえそれらを完全な意味での教会*として認めるわけではない（Dominus Iesus、2000年8月6日、§ 17を参照）。

Joint Declaration on the Doctrine of Justification（JDDJ）— エキュメニカルな連鎖

1999年10月31日（95箇条の論題の482回目の記念日）、アウクスブルクで、キリスト教一致促進教務評議会（エドワード・キャシディ枢機卿）とルター派世界連盟（クリスティアン・クラウゼ監督）とのあいだに Joint Declaration on the Doctrine of Justification（JDDJ）が調印される^[22]。

この文書は差異を残した一致を確立する：16世紀の相互のアナテマは、JDDJ のなかで提示されるかぎりの教理にはもはや及ばない — とはいえ、残存する現実の相違（帰算と注入、simul iustus et peccator、功績と恩寵の増大、煉獄）を消し去るわけではない。

その後、JDDJ は次第に批准されてきた：

• 世界メソジスト教会協議会 — 2006年7月18日、ソウル（メソジスト約8,000万人）
• 世界改革派教会共同体（WCRC、カルヴァン派・長老派・会衆派 約8,000万人） — 2017年7月5日、ヴィッテンベルクの聖マリア市教会
• 世界聖公会共同体（聖公会約8,500万人）：聖公会諮問評議会が2016年4月ルサカで JDDJ の実質を受け入れ、確認する（決議16.17）。文書はその後2017年10月に提示された

合計で、およそ3億人のプロテスタント信徒（世界の7億2000万人のうち）が今日、義認について — 1517年に決裂を引き起こした教理について — ローマと明示的な差異を残した一致のなかにある。

ルンド 2016 — 共通の記念

2016年10月31日、ルンド（スウェーデン）のルター派大聖堂で、フランシスコ教皇と、ルター派世界連盟の総裁であるルター派監督ムニブ・ユーナンが、宗教改革500年のための共同宣言に調印する：

「私たちは宗教改革を通じて受けた霊的・神学的賜物に深く感謝しつつ、同時に、ルター派とカトリックが教会の可視的一致を傷つけたことをキリストの御前に告白し、嘆きます。」 — ルンド共同宣言、2016年10月31日^[23]

宗教改革の記念への教皇の公式参加は、これが史上初めてである。

人物記事

• マルティン・ルター（1483-1546） — 伝記＋六つの歴史的異議（生きた後期中世カトリック、メンテリンのドイツ語聖書1466の先行、1525年の農民戦争、晩年の反ユダヤ主義、ライン神秘主義の根、1537年のシュマルカルデン条項）
• ジャン・カルヴァン（1509-1564） — 伝記＋六つの異議（神権政治、1553年10月27日のセルヴェト事件、二重予定、聖像破壊、御霊の実、ヴェーバーの反駁）
• ウルリヒ・ツヴィングリ（1484-1531）

教理記事／ソラ

• Sola Scriptura — 聖書のみ
• Sola Fide — 信仰のみによる義認
• Sola Gratia — 恩寵のみ
• Solus Christus — キリストのみが仲介者
• Soli Deo Gloria — 栄光は神のみに
• 五つのソラ — 総合

特定の教理の記事

• 聖体における現実的臨在
• 教皇の不可謬性
• 聖人の交わりと執り成し
• 煉獄
• 贖宥
• 聖なる三位一体の教義
• カルヴァン主義の予定説（TULIP）

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• トリエント公会議 — カトリックの教導職的応答
• 正教会の異議への応答 — 正教会に対するエキュメニカルな対応物