ソラ・フィデ — 信仰による義認

ローマ 3, 28 と « allein » の挿入（1522年）

1522年にローマ人への手紙を独語に訳す際、ルターは « allein »（「のみ」）という語を加えた。ローマ 3, 28 はこうなる：「そこで私たちは、人は律法の行いによらず、信仰のみ（allein）によって義とされると考える」。この語はギリシャ語原文には存在しない（chōris ergōn nomou — 律法の行いによらず、だが « sola » はない）。

ルターは Sendbrief vom Dolmetschen（訳事についての書簡、1530年）でこの補足を弁明した：

「テクストそのものと聖パウロの意味が、それを強く要求し、求めているのである。なぜならパウロはこの箇所で、キリスト教教義の主要な大条項を扱っているからである。」 — マルティン・ルター、Sendbrief vom Dolmetschen、1530年^[1]

この論拠は文献学的ではなく神学的である。ルターによれば、パウロは信仰と行いをそれほど徹底的に対置させているので、「のみ」はテクストに暗に含まれている。批判者たち（カトリックも現代のプロテスタントも）は、この挿入がテクストを無理にねじ曲げ、文字通りには述べていないことを言わせていると指摘する。

Simul iustus et peccator

ルター派神学の鍵となる定式が simul iustus et peccator — 「義人であると同時に罪人」である。ルターは『ローマ人への手紙講義』（1515-1516年）でこれを定式化する：

「Ideo simul sum peccator et iustus, quia facio malum et odio malum quod facio.」 （「だから私は罪人であり、と同時に義人である。なぜなら私は悪を行うが、自分が行う悪を憎んでいるからである。」） — マルティン・ルター、Vorlesung über den Römerbrief、1515-1516年、WA 56, 70^[2]

ルターにとって、義とされた者はその本性において根本的には罪人であり続ける。義認とはキリストの義の外在的帰属であって、それは罪を除去することなく覆うものである。

Articles de Smalkalde（シュマルカルデン条項、1537年）

Schmalkaldische Artikel（1536-1537年）の第II編1項は厳かに次のように述べる：

「われらの神にして主であるイエス・キリストが、われらの罪のために死に、われらの義認のために復活されたこと（ローマ 4, 25）、また、この方のみが世の罪を負う神の小羊であること（ヨハネ 1, 29）。[…] さて、まさにこの信仰のみによって（allein solcher Glaube）われらはこの義認を得るのである。」^[3]

プロテスタント古典主義における義認教義への六つの主要な反論と、その典拠を示したカトリックの応答を以下に掲げる。

反論1 — 「ローマ3章28節とガラテヤ2章16節は、人は行いなしに信仰によって義とされると教えている。つまり『信仰のみ』はパウロ的なのだ」

応答： 聖パウロは 「信仰によって、律法の行いによらずに」（ergōn nomou）と書いているが、これは特にモーセの律法に関する儀式的な行い（割礼、食物規定、安息日の遵守）を念頭に置いたものであり、恵みから生じる愛の行いを指すのではない。ローマ3章28節のギリシャ語本文には*「のみ」*という語は存在しない。これは1522年のルターのドイツ語訳で付け加えられたものである。一方、sola fide というラテン語の定式はルターよりも古い。アンブロシアステル（偽アンブロシウス）はローマ3章24節の注解ですでに « sola fide justificati sunt dono Dei »（「信仰のみによって、彼らは神の賜物によって義とされた」、CSEL 81.1, p. 119）と記している。アンブロシアステルにおいて、この定式が意図するのは、律法に基づく先行する行いなしに受け取る無償の義認であって、恵みから生じる愛の行いの排除ではない。

アメリカのイエズス会士 ジョセフ・A・フィッツマイアー S.J.（1920–2016）は、教皇聖書委員会の元委員であり、そのローマ書の大著注解（Anchor Bible 33, Doubleday 1993）において、文献学的分析によって、パウロにおける pistis / erga nomou の並置が、キリストへの信頼とユダヤ教的な儀式遵守とを対立させるものであって、恵みに満たされた愛の行いとしての業と信仰とを対立させるものではないことを論証している^[4]。

聖公会の神学者 N. T.（トム）ライト（セント・アンドルーズ、オックスフォード）は、New Perspective on Paul（パウロの新展望）の主要人物であり、Justification: God's Plan and Paul's Vision（IVP Academic, 2009 — ジョン・パイパーへの応答）の中で、ギリシャ語の動詞 dikaioō（「義とする」）を、外在的な法的取引としてではなく、「ある人が契約の家族に属しているという神の宣言」^[5]として再定義している（この読みは後に主著 Paul and the Faithfulness of God, Fortress Press, 2013^[6] で展開される）：

「義認とは、神が同時に下す宣言、すなわちこの信仰を共有するすべての人はキリストに属し、その罪を赦された家族、すなわち信じるユダヤ人と信じる異邦人とが一つに集められた唯一の家族に属しており、最終的な栄化が約束されている、という宣言である。」 — N. T.ライト, What Saint Paul Really Said: Was Paul of Tarsus the Real Founder of Christianity?, 1997, p. 132^[7]（本記事による仏語訳）

この読みは、改革派系の聖公会神学者によるものでありながら、二つの点でトリエント公会議のカトリック立場と一致する。すなわち、義認は契約の枠組みの中で理解されるということ、そして現在の判決が最終審判を先取りするということである。ただし一致はここまでである。ライトは義認を、すでに赦された家族に属していることの宣言と捉え、そこに入る方法としては捉えない。また、トリエントが定義する注入された義（iustitia infusa）も、義とされた者の行いの真の功績も認めない。この二点において、彼の読みはカトリック教義とは依然として区別される。

反論2 — 「聖ヤコブ（ヤコブ2章24節）はパウロと矛盾している。ルターがそれを『わらの手紙』と呼んだのは正しい」

応答： ヤコブ2章24節は、ギリシャ語原文において明確に次のように述べている：

「あなたがたは見ているように、人は行いによって義とされるのであり、信仰だけによってではないのです。」 — ヤコブ2章24節（ouk ek pisteōs monon）

これは「信仰のみ」という定式に対する明確な聖書的な否定である。この困難さを自覚していたルターは、『新約聖書序文』（Vorrede zum Neuen Testament, 1522）の中で、ヤコブ書を**「わらの手紙」**（strohern Epistel）と呼んだ：

「聖ヤコブの手紙は、（他の書と比べて）まったくのわらの手紙（eyn rechte stroern Epistel）である。なぜなら、それには福音的なものが何もないからである。」 — マルティン・ルター, Vorrede zum Neuen Testament, 1522, WA, Deutsche Bibel, vol. 6, p. 10^[8]

ルターはその新約聖書翻訳（Septembertestament, 1522）の末尾に、番号の付けられない一節を設け、四つの書をこの順に置いた：ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ユダの手紙、ヨハネの黙示録。彼はこれらを正典から排除したのではなく、周縁に追いやったのである^[9]。この周縁化は事実上、聖書のテキストをあらかじめ定められた神学的図式に従属させている。適用されている啓示の基準——was Christum treibet（「キリストへと駆り立てるもの」）——それ自体が聖書外的であり、正典の中の正典を作り出している。これは ソラ・スクリプトゥラ の原理への直接的な挑戦である。

さらに深く見れば、ヤコブ2章とローマ3章は矛盾していない。パウロが念頭に置くのは恵みに先行するモーセの律法の儀式的な行いであり、ヤコブが念頭に置くのは受け取った恵みから生じる愛の行いである。ヤコブの論証（ヤコブ2章14–26節）は、パウロ的なアブラハムの例（創世記15章6節）を用いながらも、イサクの献げの業（創世記22章）をこれに結び付けている。すなわち、働きある信仰が*「行いによってその働きを全うするに至る」*（ヤコブ2章22節）のである。これはパウロ自身がガラテヤ5章6節で述べるのと同じ教義である。すなわち 「大切なのは、愛によって働く信仰なのです。」

反論3 — 「行いによらず、恵みによる救い：エフェソ2章8–9節は『信仰のみ』を明確に教えている」

応答： 全文を示す：

*「実に、あなたがたは恵みにより、信仰によって救われたのです。それは自らから出たものではなく、神の賜物です。行いによるのではありません。だれも誇れないようにするためなのです。**わたしたちは神によって造られたものであり、行うべき善い業のために、キリスト・イエスにおいて造られたのです。*この善い業をあらかじめ神はわたしたちに備えて、わたしたちがその中を歩むようにされたのです。」 — エフェソ2章8–10節（エルサレム聖書）

プロテスタント側の引用は典型的には9節で止まる。しかし10節は——同じ文の中で——我々が*「善い業のために」*（epi ergois agathois）造られたと宣言している。恵みは行いを排除しない。恵みは行いを可能にし、かつ要求するのである。

使徒パウロは、同じ手紙の中で、最終審判が行いによることを明確に書いている：

「すなわち、神はおのおのにその行いに応えて報いになり、善を行う忍耐をもって栄誉と不滅とを求める者には永遠の命を与え、真理に従わず不義に従う者には怒りと憤りとを与えられます。」 — ローマ2章6–8節

そして三節後に：

「律法を聞く者が神の前で義とされるのではなく、律法を行う者が義とされるのです。」 — ローマ2章13節

ローマ2章13節で使われているギリシャ語の動詞は δικαιωθήσονται（dikaiōthēsontai,「義とされるであろう」、未来・受動・直説法）であり、これはパウロがローマ3章28節で使っている同じ動詞（δικαιόω、「義とする」）である。ローマ3章28節では現在不定形 δικαιοῦσθαι（dikaioûsthai,「義とされること」：「λογιζόμεθα γὰρ δικαιοῦσθαι πίστει」）として現れる。パウロ的な文脈は、モーセの律法の行いなしに信仰による初めの義認と、御霊において成し遂げられた行いによる最終審判とを、ともに保持しているのである。

使徒自身は、自らの救いを、一度得れば確実なものとしてではなく、達成すべき目標として認めている：

「わたしは、キリスト・イエスに捕らえられているからには、そのものを捕らえようとして、走っています。[…] 後のものを忘れて、前のものに目を向けつつ、ひたすら走っています。」 — フィリピ3章12–14節

そして、より直接的に：

「恐れおののいて、あなたがたの救いを達成してください。」 — フィリピ2章12節

反論4 — 「イエスご自身が、信仰で十分であると教えている。行いを説くのはペラギウス主義である」

答え： むしろその逆です。キリストは最後の審判を明確に愛のわざの実践に基づいておられます。

「人の子が、栄光に包まれて天使たちを皆従えて来るとき、[…] また、羊飼いが羊と山羊とを分けるように、人々をより分け […] さあ、わたしの父によって祝福された人たち、天地創造の時からお前たちのために用意してある御国を受け継ぎなさい。お前たちは、わたしが飢えていた時に食べさせ、乾いていた時に飲ませ、旅をしていた時に宿を貸し [...] はっきり言っておくが、これらのわたしの兄弟の最も小さい者の一人にしたのは、わたしにしてくれたことなのである。」 — マタイによる福音書 25章31-40節

分けられるのは、信じた者と信じなかった者との間ではなく——行った者と行わなかった者との間です。これは、キリストが最後の審判について残された最も明確な教えです。

そして、さらに直接的に：

「主よ、主よと言うだけで天の国に入れるのではなく、わたしの天の父の御心を行う者でなければならない。」 — マタイによる福音書 7章21節

「人の子は、おのおのにその行いに応じて報いる。」 — マタイによる福音書 16章27節

「最後まで耐え忍ぶ者は救われる。」 — マタイによる福音書 24章13節

聖ペトロ：

「こういうわけで、兄弟たちよ、あなたがたは、自分が召され、選ばれたことを確かなものとするために、ますます力を尽くしなさい。こうすれば、決してつまずくことがない。また、わたしたちの主であり救い主であるイエス・キリストの永遠の国に入れられことが豊かに与えられるのである。」 — 第2ペトロの手紙 1章10-11節（典礼訳 AELF）

聖パウロ（ローマ書とガラテヤ書で信仰による義認を擁護していながら）：

「たとえ預言者であっても、すべての神秘の知識と神についてのすべての知識を得ていても、たとえ完全な信仰を持って山を動かすことができても、愛がなければ、無に等しい。」 — 第1コリントの手紙 13章2節（典礼訳 AELF）

そして聖ヨハネ：

「子たちよ、言葉と口先だけで愛するのではなく、行いと真実をもって愛しよう。」 — 第1ヨハネの手紙 3章18節（典礼訳 AELF）

善き盗人の場合（ルカ 23章43節）

なお、この教えに対して最も引用される例が残っています。それは、キリストの隣で十字架につけられ、いかなるわざも言及されないまま、イエスに「今日」楽園を約束された善き盗人です。しかしこの反論は、自らに跳ね返ります。ルカの本文が示すのは、この盗人が回心のまさにその瞬間に行動していることです。彼は公にもう一人の犯罪者をたしなめ（「あなたは神を畏れないのか！」）、自らの罪を告白し（「我々は、当然の報いを受けているのだ」）、キリストの無実を宣言し（「この人は何も悪いことをしていない」）、懇願のうちに謙遜するのです（「わたしを思い出してください」）。

「はっきり言っておくが、あなたは今日わたしと一緒に楽園にいる。」 — ルカによる福音書 23章43節（盗人の言葉についてはルカ 23章40-42節参照）

数秒のうちに、信仰、希望、正義、告白、愛のわざが揃っています。これは生きた信仰であって、信仰だけではありません。トリエント公会議は、まさにこの種の場合に応えて、義認は信仰のみを与えるのではなく、三つの神学的徳を共に注ぐと定義しています：

「人は、自分が接ぎ木されているイエス・キリストによってこの義認において、罪の赦しとともに、次のような賜物をすべて同時に注がれる。すなわち、信仰、希望、愛である。なぜなら、希望と愛が伴わなければ、信仰はキリストと完全に結びつかず、人をキリストの体の生きた肢体とはなさないからである。」 — トリエント公会議、第6会期、第7章（Denzinger §§ 1530-1531）^[10]

したがって、この盗人は、死のまさにその行為において、十字架の上のキリストの至高の行為によって、愛によって形づくられた信仰（fides caritate formata）によって義とされます。彼は伝統において、救いの初穂であって、功績の教えの反例ではありません。

ペラギウス主義的反論——人間自身の力によって恩寵なしに救いを功績として得ようとするもの——は、教会によりカルタゴ公会議（418年）の時点で聖アウグスティヌスの影響の下に非難され、その後、第2オランジュ公会議（529年）が信仰の初めにおいてさえ先立つ恩寵の絶対的必要性を定義しました^[11]. カトリックの功績の教えは、常に先行する恩寵を前提とします。神がまず、わざを功績あるものとする恩寵を与えてくださるからこそ、人は功績を得るのである。

異議 5 — 「トリエントは人間の功績の教えを課した。これはわざによる義認であり、ペラギウス主義のぎりぎりの線だ」

答え： カトリックの功績の教えは、ペラギウス主義ではなく、トリエントで発明されたものでもありません——それは、1300年前の聖アウグスティヌスを踏襲するものです。彼はカルタゴ公会議（418年）の後にペラギウス派に対して、続いてアドゥルメトゥムの修道士たちに対して（De gratia et libero arbitrio、426-427年^[12]）これを教えました。その決定的な定式は、同じ論文の第6章第15節にあります：

« Si ergo Dei dona sunt bona merita tua, non Deus coronat merita tua tamquam merita tua, sed tamquam dona sua. » （「それゆえ、あなたの善い功績が神の賜物であるならば、神はあなたの功績をあなたの功績としてではなく、ご自身の賜物として冠を置かれるのである。」：本稿訳） — 聖アウグスティヌス、De gratia et libero arbitrio、VI, 15^[13]

これはまさにトリエントの教え、第32教規（1547年）です：

「もし誰かが、義とされた者の善いわざが神の賜物であるといっても、それらが義とされた者自身の功績でもあるのではないと言うなら […] 彼は呪われるべきである。」 — トリエント公会議、第6会期、第32教規（Denzinger § 1582）^[14]

カトリックの功績は、決してペラギウス的な自己救済ではありません。それは、功績あるわざ自体が神の賜物であり、恩寵の働きのもとで成し遂げられ、キリストが聖化の恩寵によって霊魂と結ばれているからこそ功績の価値を持つ、という完全な承認です。恩寵なき功績の非難は、同じ会期の第1教規（Denzinger § 1551）にあたり、それは、イエス・キリストによる神の恩寵なしに、自らのわざによって義とされ得ると言う者を呪います。第32教規は、義とされた者のわざの真の功績の否定のみを非難するのです。これがカトリックの媒介性です。

カトリック教会のカテキズムはこうまとめています：

「私たちの善いわざの功績は、神の善意の賜物である（トリエント公会議：DS 1548 を参照）。『恩寵が先立った。いまや返すべきものが返される…功績は神の賜物である』（聖アウグスティヌス、講説 298, 4-5：PL 38, 1367）。」 — CEC § 2009

異議 6 — 「1999年のJDDJは、ローマが結局 sola fide に譲歩したことを証明している」

答え： Joint Declaration on the Doctrine of Justification（1999年10月31日——95箇条の記念日にアウクスブルクで署名）を実際に読めば、その逆であることに気づくでしょう。本文は区別されたコンセンサスを確立しています。16世紀の相互の破門は、JDDJで提示されるような教えにはもはや適用されませんが、本文は二つの伝統の実際の相違を取り除いてはいません^[15]。

本文の中心（第15節）はこう述べています：

「ただ恩寵によって、キリストの救いのわざへの信仰によって、私たちのいかなる功績によるのでもなく、私たちは神に受け入れられ、聖霊を受けます。その聖霊は私たちの心を新しくし、私たちに善いわざを行う力を与え、そして善いわざへと召します。」 — JDDJ、§ 15^[16]

注：「恵みによるのみ」（sola gratia）であって、「信仰によるのみ」（sola fide）ではない。これは重大な神学的区別である。恵みと受けた信仰は善行へと促す — 厳密な sola fide の正反対である。

添付の*『公式共同宣言』*（§ 1）にはこう明記されている：

「この宣言に提示されているルター派諸教会の教えは、トリエント公会議の非難の対象にはならず、またルター派諸信条の非難は、この宣言に提示されているカトリック教会の教えには適用されない。」^[17]

JDDJ が明示的に認め、しかも取り除いていない実際の相違点は、要点ごとに整理できる。下の表は、義認に関する六つの決定的な論点について、ルター派の見解とトリエント公会議のカトリック教義とを対比させたものである。

1999年のコンセンサスは一つの基本的要点 — 救いは恵みと信仰から来るものであって、自立的な功績から来るのではない — に及んでいるが、一方で、人を外側から覆う義と、人を内側から変える義との構造上の相違は、そのまま残されている。

JDDJ はその後、メソジスト世界交誼会（2006年）および改革教会世界共同体（2017年）によっても承認された。これは重要なエキュメニカルな進歩であって、sola fide に関するカトリックの屈服ではない。

トリエント公会議は、その第6会期（1547年1月13日）のほとんどを義認の問題に充てた。教令は16の教理章と33の canonからなる — これは公会議で最も精緻に練られた教令であり、ドミニコ会の神学者たち（トマス学派）とフランシスコ会の神学者たち（スコトゥス学派）との間での6か月以上にわたる激烈な神学論争（1546年6月 – 1547年1月）の結実である^[18]。全文は Denzinger-Hünermann §§ 1520-1583 を参照。

第8章 — 義認は信仰から始まる：

「使徒が、人は信仰によって、また無償で義とされると言うとき（ローマ 3, 22.24）、これらの言葉は、カトリック教会が一貫した同意によって保持し表明してきた意味で理解されなければならない。すなわち、私たちは信仰によって義とされると言われるのである。なぜなら、信仰は人の救いの初めであり、あらゆる義認の基礎であり根であるから。」 — トリエント公会議、第6会期、第8章（Denzinger § 1532）^[19]

Canon 9 — sola fide への直接の非難：

「もしある人が、罪人は信仰によるのみ義とされると言い、その際、義認の恵みを得るために協力するのに他の何ものも必要ではないと理解するなら [……]：アナテマであれ。」 — トリエント公会議、第6会期、canon 9（Denzinger § 1559）^[20]

Canon 11 — 純粋な外在的帰属に反対して：

「もしある人が、人はキリストの義のただの帰属によって、あるいは罪のただの赦しによって義とされると言い、聖霊によってその心に注がれ、その心に内在する恵みと愛を排除するなら [……]：アナテマであれ。」 — トリエント公会議、第6会期、canon 11（Denzinger § 1561）^[21]

ここにこそ相違の核心がある。トリエントは注入的な義（聖化の恵みは義人の魂に実際に宿る）を主張し、ルター派の外在的帰属（キリストの義は罪人を内面的に変えることなく覆う）と対峙するのである。

決定的なパウロの言葉

使徒パウロ自身が、この総括を一言で見事に示しています。

「大事なのは、割礼かどうかではなく、愛によって働く信仰です。」 — ガラテヤ 5, 6

これがカトリック教会の一貫した教えです。生きた信仰――愛のうちに行われる信仰――が人を救うのです。死んだ信仰（善行のない信仰）は、ヤコブが指摘する通り（ヤコブ 2, 17）、それと認められても救いにはなりません。パウロとヤコブは矛盾していません。両者は同じ秘義を教えているのです。

ベネディクト十六世の教説（2008年11月26日）

パウロ年（2008年6月～2009年6月）にあたり、ベネディクト十六世は2008年11月19日と26日の一般謁見で義認の問題を取り上げました。11月26日、義認を与える信仰を次のように定義されました。

「この信仰はキリストとの交わりであり、主がそれを私たちに与えてくださいます。したがってそれは生きるものとなり、キリストに似たものとなります。あるいは、言い換えれば、信仰が真実であり、現実のものであるなら、それは愛となり、愛徳となり、愛徳のうちに表現されます。愛徳のない信仰、その実りのない信仰は、真の信仰ではありません。それは死んだ信仰でしょう。」 — ベネディクト十六世、2008年11月26日 一般謁見^[22]

さらに、パウロとヤコブの間にいかなる矛盾も認められないと述べます。

「この観点から見れば、善行なしの義認が占める中心的な地位――それはパウロの宣教の第一の主題ですが――は、愛のうちに働く信仰とまったく矛盾しません。むしろ、私たちの信仰そのものが御霊に従った生活のうちに表現されることを要求するのです。」 — ベネディクト十六世、2008年11月26日 一般謁見^[23]

聖トマス・アクィナス――恒常的な賜物としての恩寵

聖トマス・アクィナスは『神学大全』（Iª-IIae, q. 110, De gratia Dei quantum ad eius essentiam）の中で、恩寵は魂のうちに何かをもたらすと教えています（第1条：utrum gratia ponat aliquid in anima）。成聖の恩寵は、魂に注がれた実在の性質（第2条：utrum gratia sit qualitas animae；donum habituale、魂に固有の性質）であり、神の外面的な好意に過ぎるものとは区別されます^[24]。

このトマス主義の立場は、トリエント公会議が受け継ぎ、ルター派の外的義の考え方と正面から対立するものです。

ジェノヴァの聖カタリナ――死後も続く聖化

煉獄は、カトリックの義認の考え方と教義的に結びついています。カトリック教会のカテキズム §§ 1030-1032 は、神の恩寵のうちに死んだが、完全に清められていない魂が最後の清めを受けると教えています。この教えは、義認が純粋に瞬間的・法的な行為（ルター派の信仰のみにおけるように）ではなく、死後まで及ぶ漸進的な聖化の過程であることを意味します。

イタリアの神秘家ジェノヴァの聖カタリナ（1447-1510）は、その『煉獄論』（Trattato del Purgatorio、1500年頃）で、この清めが外から課される罰ではなく、この世で始められた聖化のわざの内的完成であることを示しました――完全な愛となる信仰が、神との対面に至るまで^[25]。

C. S. ルイス――はさみのたとえ

英国国教の思想においてさえ、信仰と善行の緊張関係は、厳密な信仰のみでは解消しえないものと認められています。C. S. ルイスは『キリスト教の精髄』（Mere Christianity、1952年）の中で、今日では古典となったたとえを示しました。

「キリスト教徒はしばしば、キリスト教徒を家に導くのは善行なのか、それともキリストへの信仰なのか、と考えてきました。[…] 私には、はさみの二枚の刃のうち、どちらがより必要かと問うのと同じように思われます。」 — C. S. ルイス、Mere Christianity, livre III, ch. 12, Geoffrey Bles, Londres, 1952^[26]

• Sola Scriptura――聖書のみ — 宗教改革のもう一つの根本原理
• マルティン・ルター — 宗教改革の歴史的な創始者
• トリエント公会議 — カトリック教会の完全な教導的応答
• 煉獄 — 義人の最後の聖化
• 聖体の現存 — もう一つの大きな秘跡論争