聖母無原罪は、カトリックの四つのマリア教義のうち三番目にあたるもので、神の母性（エフェソ、431年）、永久の処女（649年のラテラン会議、第3項、地方会議であり公会議ではない）そして被昇天（1950年）と並ぶ。この教義は、聖母マリアが受胎の最初の瞬間から原罪から守られたことを宣言する。それは全能の神の特別な恵みにより、人類の救い主イエス・キリストの御功徳のために行われたのである。
この教義は、教皇ピウス9世によって1854年12月8日の勅令Ineffabilis Deusにおいて厳粛に定義された。マチュー・ラヴァーニャが『理性であれ、カトリックになれ！』（MDN Productions、2023年）に書いているように：
« 聖母無原罪とは何か。それは、マリアがただ処女であるだけでなく、私たちすべてが受け継いだ原罪を決して持たなかったという主張である。マリアは、その受胎の瞬間から、神によって原罪から守られたのである。 » マチュー・ラヴァーニャ、『理性であれ、カトリックになれ！』、MDN Productions、2023年、366頁[1]
Ineffabilis Deus（1854年）の厳粛な定義
1854年12月8日、ローマの聖ペトロ大聖堂において、教皇ピウス9世が教義的定義を宣言する。公式のラテン語のテキストは次のように述べている：
« Declaramus, pronuntiamus et definimus doctrinam, quae tenet beatissimam Virginem Mariam in primo instanti suae conceptionis fuisse, singulari omnipotentis Dei gratia et privilegio, intuitu meritorum Christi Iesu Salvatoris humani generis, ab omni originalis culpae labe praeservatam immunem, esse a Deo revelatam atque idcirco ab omnibus fidelibus firmiter constanterque credendam. »
公式のフランス語訳：
« 私たちは、次に述べる教理を宣言し、告示し、定義する。すなわち、至福処女マリアは、その受胎の最初の瞬間に、全能の神の特別な恵みと特別な恩恵により、人類の救い主イエス・キリストの御功徳のために、原罪のあらゆる汚れから完全に守られたのであり、この教理は神によって啓示されたものであり、それゆえすべての信者が固く、一貫して信じなければならないものである。 » ピウス9世、勅令 Ineffabilis Deus、1854年12月8日（Denzinger §§ 2800-2804）[2]
定義は五つの要素から構成される：
- その受胎の最初の瞬間に（in primo instanti suae conceptionis）、後にではなく、妊娠中でもなく
- 全能の神の特別な恵みにより、これは神のわざであって、個人の功徳ではない
- キリストの御功徳のために（intuitu meritorum Christi）、マリアは贖われたのであり、贖いから免除されたのではない
- あらゆる汚れから完全に守られて（ab omni originalis culpae labe praeservatam immunem）、保護であって、事後の癒しではない
- 神によって啓示された教理、教皇の不可謬性にかかわる
プロテスタントの主要な反論とその反駁
プロテスタントの古典的な反論は、次のように定式化できる（Lavagna, p. 366）：
「1. マリアが原罪を受け継いでいなかったのであれば、彼女は救われるために十字架のあがないの犠牲を必要としなかったはずである。2. しかるに、マリアは救われるために十字架のあがないの犠牲を必要とした。3. ゆえに、マリアもまた原罪を受け継いだのである（1および2より）。」
ドゥンス・スコトゥスの回答：予防的あがない
誤りは第一前提に潜んでいる。フランシスコ会の神学者福者ヨハネス・ドゥンス・スコトゥス（1265年頃―1308年）は、13世紀から14世紀への転換期に、praeredemptio（予防的ないし先回りのあがない）という概念によって、五世紀後の教義的定義を可能にした神学的革命を成し遂げた。
スコトゥスは三つの可能な場合を想定する。マリアは原罪を決して負わなかったかもしれない、一瞬それを負ってから清められたかもしれない、あるいはしばらくの後で聖化されたにすぎないかもしれない。そして彼は自身の原理によって決着をつける。この原理はフランシスコ会マリオロジーの金律となった：
« Quod autem horum trium, quae ostensa sunt esse possibilia, factum sit, Deus novit, — sed si auctoritati Ecclesiae vel auctoritati Scripturae non repugnet, videtur probabile quod excellentius est attribuere Mariae. » （「この可能な三つの場合のいずれが実際に起こったのかは、神が知っておられる。しかし、もし教会の権威にも聖書の権威にも反しないならば、マリアに最も卓越したものを帰することが蓋然的であると思われる。」） 福者ヨハネス・ドゥンス・スコトゥス、Ordinatio III, distinction 3, q. 1（1300年頃―1308年）[3]
後世のスコラ学は、スコトゥスの論証を有名になった三語に要約した：
« Decuit, potuit, ergo fecit. » （「それはふさわしかった、神にはそれがおできになった、ゆえに神はそれをなさった。」） カンタベリーのエドメル（1060年頃―1124年）の定式であり、フランシスコ会の学派がドゥンス・スコトゥスの神学を要約するために採用した[4]
この論証は三つの段階を踏む。decuit、すなわち神の母が罪から守られたのはふさわしかった；potuit、神にはそれをする力があった；fecit、神は実際にそれをなさった。フランシスコ会の護教家たちによって伝えられたこの定式は、カトリック・マリオロジーがベルナルドゥスとトマスの反論を克服するための決定的な手段となった[5]。
古典的な類比は穴のそれであり、Lavagna は明快に述べている：
「原罪を一つの穴だと想像してみてください。もし穴に落ちれば、キリストはそのあがないの犠牲によって私たちをそこから助け出してくださいます。つまり、私たちを救ってくださるのです。これに対して、ある人を救うには別の方法もあります。その人が穴に落ちるのを防げばよいのです。つまり、キリストは、マリアがそこへ落ちる前に穴を塞いでおけばよかったのです。どちらの場合も、介入して救うのは神ですが、その仕方は異なります。マリアがイエスによって確かに救われたことは、誰も否定しません。しかしそればかりか、彼女は他の人間たちよりもさらに卓越した仕方で救われました。というのも、彼らは悪から癒されたのに対し、彼女は悪そのものから守られたからです。」 Matthieu Lavagna, op. cit., p. 366-367[6]
これを第二バチカン公会議は『諸国民の光』（Lumen Gentium）53で明言している。すなわち、マリアは*「その御子の御功績を考慮して、卓越した仕方であがなわれた」*[7]。守られるということは、あがないのより高次の形態であって、キリストの恵みの外に置く例外ではない。
適合性の論証：フレデリック・ギヨー
哲学者フレデリック・ギヨーは、『Catholix Reloaded』（Cerf, 2015）において、神学的適合性の論証を次のように定式化している：
「マリアは、他のすべての人と同じように、罪人として生まれるはずでした。しかし、その御子の御功績の先回りの適用によって、彼女は罪から守られたのです。［原罪という］道徳的病は、彼女に伝えられませんでした。なぜでしょうか。かつての護教の教科書は、やや軽はずみにこう言っていました。「もし美しい花瓶に入れることができるのに、見苦しい花瓶に美しい花を挿しますか？ 挿しませんね。それなら、なおのこと神が、罪によって損なわれた人間の胎内に御子をお置きになったはずがありません。」これは神学においていわゆる「適合性の理由」と呼ばれるものです。それは可能でした、それはふさわしかった、ゆえに神はそれをなさいました。」 フレデリック・ギヨー、Catholix Reloaded, Cerf, Paris, 2015, p. 301[8]
聖書的根拠
ルカ 1章28節：kecharitōménē
鍵となる聖句は受胎告知である：
「喜べ、恵みに満ちた方よ、主はあなたと共におられる。」 ルカ 1章28節（AELF 典礼訳）
ギリシャ語の本文は « Χαῖρε, κεχαριτωμένη, ὁ Κύριος μετὰ σοῦ »（「Chaire, kecharitōménē, ho Kyrios meta sou」）である。
Kecharitōménē（κεχαριτωμένη）は、動詞 charitoō（「恵みで満たす」）の完了・受動・分詞である。文献学的に決定的な特徴が三つある：
- ギリシャ語の完了は、過去の行為とその効果が現在まで続くことを示す。マリアは過去に「恵みで満たされ」、その状態が今も続いている
- 受動態は、その行為が神から来ることを示す。マリアは「神によって恵みで満たされている」
- この分詞はほぼ呼格の価値を持つ。天使がマリアに与えた固有名、すなわち彼女個人の称号である
天使は「恵みに満ちなさい」（アオリスト・命令法、未来の行為）とは言わず、「恵みに満ちた方よ」と言う。マリアはキリストの受胎以前に、すでに恵みの充溢した状態にある。この全面的かつ恒常的な恵みの状態が、教義の神学的基盤をなす[9]。
比較のために、エフェソ 1章6節では同じ動詞 charitoō がアオリスト（echaritōsen）で用いられている。これは洗礼者を恵みで満たす、神の一度きりの行為である。マリアは新約聖書で完了形――恒常的な状態――で示される唯一の人物である。
創世記 3章15節：原福音
「わたしは女とあなた、その子孫とあなたの子孫の間に、敵意を置く。彼女はあなたの頭を砕き、あなたは彼女のかかとにかみつく。」 創世記 3章15節（ウルガタ：« ipsa conteret caput tuum »）
聖書最初の預言的聖句である原福音は、女と蛇（罪の象徴）との間に絶対的な敵意を告げる。マリアが一瞬たりとも罪の支配下にあったなら、この敵意は完全なものであり得ない[10]。
雅歌 4章7節：Tota pulchra es
「Tota pulchra es, amica mea, et macula non est in te.」 （「わが愛しい人よ、あなたは全く美しく、あなたには汚れがない。」） 雅歌 4章7節（ウルガタ）[11]
12世紀以来のカトリック・マリア典礼の中心的聖句であり、特にブルックナーとデュリュフレが作曲した。« macula »（汚れ）という語は、まさに Ineffabilis Deus（« ab omni originalis culpae labe praeservatam immunem »）が採用した用語である。
ルカ 1章41-42節：エリサベトの祝福
「エリサベトは聖霊に満たされて、大声で叫んだ。「あなたは女の中で祝福された方、あなたの胎の実も祝福されています。」」 ルカ 1章41-42節
「女の中で祝福された」（eulogēménē sy en gynaixin）という言い回しは、すべての女性の中で唯一無比の祝福を指し、サラ、リベカ、ラケルさえも超えている。
ローマ 3章23節を根拠とする反論とその論破
最も頻繁に挙げられる聖書的反論は、次の聖句に基づく：
「すべての人は罪を犯して、神の栄光を受けられなくなっています。」 ローマ 3章23節
ラヴァーニャは、この「すべて」（ギリシャ語 pantes）が絶対的ではないことを論証する：
「私たちはすでに、この「すべて」がイエスを含むことができないことを指摘できる。したがって、それは例外なくすべての人間を指すものではない。さらに、個人的な罪はすべての人には適用されない。パウロの言葉を文字通りに、個人的な「すべて」として解釈するなら、赤ちゃんは生まれた時から罪人であると結論せざるを得ない。しかしそれは不条理である。子供たちは理性的な年齢に達する前に個人的な罪を犯さないからである。」 マタイオ・ラヴァーニャ、前掲書、368頁[12]
著者は注で次のように付け加えている：
「「地に住む者たちは皆彼を拝む。その名が世の初めから屠られた小羊の命の書にしるされていない者ども」（黙示録13章7節）。これは、地に住む者の100パーセントが獣を拝み、神に忠実に留まる者が一人もいないということを意味するのだろうか？ あり得ない！ キリストは、地獄の門もその教会に打ち勝つことはできない（マタイ16章18節）と約束し、使徒たち、すなわち教会と共に「世の終わりの日まで」いつも共にいる（マタイ28章20節）と約束された！ したがって、これは絶対的な意味での「すべて」ではない。」 マタイオ・ラヴァーニャ、前掲書、369頁、注587[13]
さらに解釈学的には：
「ここで聖パウロは、あらゆる人間を「すべての者、それぞれの者」という意味で指そうとしているのではない。彼はユダヤ人と異邦人の二つの共同体を含めようとしているだけである。実際、自分たちは異邦人より優れていると考えていた割礼を受けた者たちに対し、聖パウロは両方の集団が罪を犯したのであり、ユダヤ人も異邦人も同じであると説明した。」 マタイオ・ラヴァーニャ、前掲書、369頁[14]
イエスが（その神性ゆえに）pantes から除外されるのであれば、マリアも同様に、キリストのあらかじめの功績と神の母としての神人両的（theandric）な役割によって、除外され得るのである。
教父たちの証言
リオンの聖イレネウス：『反異端論』III, 22, 4（180年頃）
ポリュカルポスの弟子であるリオンの司教は、エヴァとマリアの型（タイポロギア）を定式化し、これから神学的に無原罪の御宿りの教義が導かれることになる：
「エヴァは不従順により、自らと全人類の死の因となった；マリアは従順により、自らと全人類の救いの因となった。［…］不従順な処女によって人類が撃たれ落ちたように、従順な処女によって救われたのである。」 リオンの聖イレネウス、『反異端論』III, 22, 4 および V, 19, 1（180年頃）[15]
罪以前のエヴァが汚れなきものであったならば、マリアは*「新しいエヴァ」としてa fortiori*（なおさらそう）でなければならなかった。なぜなら、その従順はエヴァの不従順の正確な逆転でなければならず、並びの厳密さのためには、同じ初期の聖性の状態が要求されたからである。
シリアの聖エフレム（約306-373年）：マリア讃歌
東方教会の教会博士は歌う：
「主よ、あなただけとあなたの御母とが、すべての点においていっそう美しくおられます。あなたにはどんな染みもなく、あなたの御母にもどんな汚れもないからです。」 シリアの聖エフレム、『ニシビスの歌』27（363年頃）[16]
これは、マリアにおける汚れの完全な不在についての、最も初期の明示的な教父的言明のひとつである。
聖アウグスティヌス：『自然と恩寵について』36, 42（約415年）
ペラギウスに対し原罪の教義の最も厳密な擁護者である聖アウグスティヌスでさえ、マリアについては明示的な例外を置く：
« Excepta itaque sancta virgine Maria, de qua propter honorem Domini nullam prorsus, cum de peccatis agitur, haberi volo quaestionem, propter quam quomodo ad superandum omni ex parte peccatum, plus illi gratiae collatum fuerit, scire possimus quae concipere ac parere meruit eum quem constat nullum habuisse peccatum. » （「したがって、聖なる処女マリアはその例外である。主への敬意ゆえに、罪の問題に関しては、彼女についてはまったく何の疑問も持ちたくないのである。なぜなら、彼女は、罪をまったく持たなかったことが明らかな方を懐妊し産むに値したからである。」） 聖アウグスティヌス、『自然と恩寵について』36, 42（約415年）[17]
『Ineffabilis Deus（計り知りがたき神）』においてピウス9世が引用したこの言葉は、5世紀にはすでに、マリアの完全な無罪性という直観が確固として定着していたことを示している。
ミラノの聖アンブロシウスと聖ヨアンネス・ダマスケノス
聖アンブロシウス（340-397年）は『処女の教育について』においてマリアの永久処女性を擁護する[18]。聖ヨアンネス・ダマスケノス（約676-749年）は、その『正統信仰解明』IV, 14において、*神の母（テオトコス）*の根源的かつ永遠の聖性を主張する[19]。
中世の論争：ベルナルドゥス、トマス、ドゥンス・スコトゥス
聖ベルナルドゥスとその反対（12世紀）
皮肉なことに、マリアの偉大な詠唱者（「De Maria numquam satis」、「マリアについてはいくら語っても足りない」）であるクレルヴォーの聖ベルナルドゥス（1090-1153年）は、当初、無原罪の御宿りの祝日に反対した。そのリオンの聖堂参事会員への書簡174（1138-1140年頃）において、マリアは*「母の胎内において」*（エレミヤや洗礼者ヨハネのように、霊魂の賦与の後に）聖化されたのであって、受胎の最初の瞬間においてではない、と主張する。その躊躇は、霊魂の注入を40日または90日後とする当時のアリストテレス的胎生学に由来する[20]。
聖トマス・アクィナス：曖昧なテクスト
聖トマス・アクィナス（1225-1274年）は、同じ胎生学的制約を受け継いでいる。『神学大全』第3部、第27問、第2条において、マリアは*「母の胎内で聖化された」*、すなわち霊魂の賦与の後、生物学的受胎の数週間後に聖化された、と教える。ラヴァーニャは詳述する：
「これは複雑な問題です。聖トマスは明らかに、マリアは生涯を通じて罪を知らなかった、罪を犯させる誘惑すらなかったと信じていました。しかし彼によれば霊魂は受胎時に吹き込まれるものではないので、その時点でマリアが原罪から清められたなどというのは不条理でした。そのとき彼女の霊魂はまだ存在しなかったのですから。」 マチュー・ラヴァーニャ、前掲書、369頁[21]
しかしその聖トマスは、罪に対するマリアの完全な清らかさを明示的に主張している：
「被造物のうちに、それ以上清らかなものは何もないというほど清らかなものを見いだすことができる。祝福された処女の清らかさはそのようなものであった。彼女は原罪も現実の罪もすべてから免れていたのである。」 聖トマス・アクィナス、『箴言註解』第1巻、第44区分、第1問、第3条[22]
ラヴァーニャは結論づける：
「ですから聖トマスは、マリアが存在し始めた時点から原罪から守られたと信じていたのですが、その存在の時点について単に誤っていたのです。当時、科学的知識がなかったために、霊魂が受胎時に吹き込まれるとは考えていなかったのです。したがって、プロテスタントの弁証家たちがカトリック教義に対抗して聖トマスを利用するのは不条理です。しかも、彼ら自身はこの点におけるトマス主義的立場を受け入れる用意はないでしょうから。」 マチュー・ラヴァーニャ、前掲書、370頁[23]
ドゥンス・スコトゥスの革命
転換をもたらしたのは、フランシスコ会士ヨハネス・ドゥンス・スコトゥスであり、1300-1308年頃、予防的救贖（マリア）と治療的救贖（他の受洗者）を厳密に区別した。その定式は、汚れなき保全はマリアを普遍的救贖から免除するものではなく、むしろその最も卓越した果実であることを示すことによって、最後のトマス主義的反論に応えることを可能にした。
フランシスコ会の年代記が伝えるところによれば、ドゥンス・スコトゥスは1306-1307年頃、パリ大学で厳粛な討論（ディスプタティオ）において公然とこの命題を擁護し、容赦ない三段論法を組み立てたという：« Si potuit Deus, decuit Deum, ergo fecit »（「神にそれができたのであれば、それは神にふさわしいことである、ゆえに神はそれをなされた」）。この擁護により、彼は死後にDoctor Marianus（「マリア博士」）という渾名を得た[24]。1993年3月20日にヨハネ・パウロ2世により列福されたドゥンス・スコトゥスは、ヨハネ・パウロ2世によって、受肉した御言葉の詠唱者、無原罪の御宿りの擁護者と位置づけられた（1993年3月20日）[25]。
典礼と教導権の歩み
教義の道は段階を踏んで開かれました。東方の典礼の祭日から始まり、次第に全世界へ広がり、そしてトリエント公会議の教父たちが確実なものとして教え、最後にピオ九世により信仰箇条として厳かに定義されたのです[26]。
| 日付 | 段階 |
|---|---|
| 7世紀 | 東方（ビザンティン教会）でマリアの御成胎の祭日。パレスチナ、ついでコンスタンティノープルで確認される |
| 1120年頃 | カンタベリーのエドメル（1060年頃生）が『Tractatus de Conceptione Sanctae Mariae』を著す。無原罪の御成胎を擁護する初のラテン語論文 |
| 12世紀 | リヨン、ノルマンディー、イングランドへ祭日が伝わる |
| 1476年2月28日 | シクストゥス四世の勅書『Cum praeexcelsa』。祭日を承認し、贖宥を許可 |
| 1483年9月4日 | シクストゥス四世の勅書『Grave nimis』。無原罪の御成胎の教えを異端と呼ぶことを禁止[27] |
| 1546年6月17日 | トリエント公会議第五会期、マリアの明示的除外：「しかしこの神聖な公会議は、原罪について述べるこの布告に、神の御母たる祝福され汚れなき処女マリアを含める意図はないことを宣言する」（Declarat tamen haec ipsa sancta Synodus, non esse suae intentionis, comprehendere in hoc decreto, ubi de peccato originali agitur, beatam et immaculatam Virginem Mariam, Dei Genitricem）[28] |
| 1661年12月8日 | アレクサンデル七世の勅書『Sollicitudo omnium Ecclesiarum』。「敬虔な見解」を確認し、「原罪の汚れなくお受けになった聖マリア」（Sancta Maria sine labe originali concepta）という定式を擁護[29] |
| 1708年12月6日 | クレメンス十一世の勅書『Commissi nobis divinitus』。ラテン教会全体で普遍的かつ義務的な祭日とする |
| 1830年11月27日 | 聖カトリーヌ・ラブルに奇跡のメダルの出現（パリ、バック通り） |
| 1849年2月2日 | ピオ九世の回勅『Ubi primum』。全世界の司教に照会、600件を超える回答が寄せられ、ほぼすべてが賛成[30] |
| 1854年12月8日 | 『Ineffabilis Deus』による厳かな教義定義 |
| 1858年2月11日 - 7月16日 | ルルドの出現。ベルナデット・スビルーに現れる。天意のこだま（1862年に出現が公認；ピオ十二世『Fulgens Corona』1953年によれば、判決は「いわば確認された」） |
奇跡のメダル（1830年）：天意による予象
教義定義の二十四年前、パリにて、1830年11月27日、バック通り140番地の愛徳の令嬢会の礼拝堂で、24歳の修道見習いの聖カトリーヌ・ラブル（1806-1876）が、球の上に立ち蛇の頭を踏みつける聖母の出現を見る。御像の周りには金色の文字で半円形の銘が走っていた：
「おお、原罪の汚れなくお受けになったマリアよ、あなたに頼るわたしたちのために祈ってください。」 奇跡のメダルの出現、1830年11月27日、パリ、バック通り[31]
マリアはカトリーヌに、この祈りの言葉を刻んだメダルを鋳造するよう願う。最初の鋳造は1832年6月30日、パリ大司教ド・ケーレン氏の許可を得て、金細工師ヴァシェットによって行われた。イヴ・シロンの調査によれば：1832年6月に10,000枚、1832年末に100,000枚、1842年には約1,000万枚；1832年以降に普及した総数は通常10億枚以上と推定される[32]。数多くの癒やしや回心がこれに結び付けられ、このため*「奇跡のメダル」*という人気の通称が生まれた。
1830年の出現は、二十四年後にピオ九世が厳かに定義する神学的定式*「原罪の汚れなくお受けになった」*を直接用いている。1849年2月2日の回勅『Ubi primum』において、ピオ九世は司教たちに、無原罪の御成胎に対する聖職者と信徒の信心について知らせるよう求めた。これは『Ineffabilis Deus』の数年前のことである[33]。カトリーヌ・ラブルの遺体は腐敗せず、今日もパリのバック通りの礼拝堂に安置されている[34]。
ルルドの出来事：天意のこだま（1858年）
教義定義からわずか四年後の1858年2月11日、ルルド近郊のマサビエルの洞窟で、14歳の少女ベルナデット・スビルー（1844-1879）が、非識字で、没落した粉屋の娘でありながら、*「白い小さなお嬢様」*の出現を見る。出現は1858年7月16日までに十八回に及んだ。
1858年3月25日：御名の啓示
第十六回目の出現の際、1858年3月25日木曜日（受胎告知の祭日）、ベルナデットは三度尋ねる：「お名前を教えてくださいますか」。最初の二度、御方は黙って微笑んだ。三度目の願いに、御方は手を組み、天を仰ぎ、ガスコーニュ＝ビゴールの方言（ベルナデットの母語）で答える：
« Que soy era Immaculada Councepciou. » （「わたしは無原罪の御成胎です。」） ルルドの出現、1858年3月25日、第十六回目の出現[35]
ベルナデットは神学をまったく知らず、1854年の教義定義も知らなかったので、この言葉の意味を理解できない。忘れまいとして、司祭館へ向かって走りながら、道の間中*「インマクラーダ・コンセプシオン、インマクラーダ・コンセプシオン」*と繰り返した。まさにこの確認を求めていたルルドの主任司祭ペイラマレ神父の前で、彼女はその御名を告げた。驚愕した司祭は即座に悟る：
- ベルナデットは非識字であり、このような専門的な神学的定式を思いつくはずがない
- *「無原罪の御成胎」*という概念は、1858年当時14歳の羊飼いの娘には理解不可能である
- 3月25日（受胎告知）は、この啓示にとって典礼上最もふさわしい日である
この出現は、1862年1月18日、タルブ司教ベルトラン＝セヴェール・ローランス氏により教会法上公認された。ベルナデットは1925年に列福され、1933年12月8日、ピオ十一世により列聖された（『Ineffabilis Deus』の記念日にあたる）。
ルルドは教義に何かを付け加えるのでも、二度目に定義するのでもない。公認された出現は信仰を照らすが、決して定義することはない。ピオ十二世が『Fulgens Corona』（1953年9月8日）に書くように、聖母は、すでにピオ九世が下した判決を「驚くべき仕方で、いわば確認なさる」（prodigiali modo quasi confirmare）ことをお望みになったのである[36]。
ベルナデットの遺体の不朽
ベルナデットは1879年4月16日、ヌヴェールで死去した。1909年、1919年および1925年の教会法上の改葬の際、その遺体は概ね保存されているのが確認されたが、変化がないわけではなかった。1925年、皮膚の変色のため、顔と手の蝋のマスク（パリ、ピエール・イマン社）が施され、その後ヌヴェールのサン＝ギルダール礼拝堂のガラスの聖遺物箱に納められた遺骸が公開され、今日もそこで見ることができる[37]。
宗教改革者と東方キリスト教の立場
マルティン・ルター：恵みに満ちたマリア
近代プロテスタントの神話とは異なり、ルターは長らくマリアの完全な清らかさを保持していたようである。『ルター著作集』（第43巻、40頁）に伝えられ、ラヴァーニャ（370頁、注592）がホルンに依拠して再録した引用によれば（批判版で直接確認できておらず、証拠ではなく伝聞としてここに示す）、ルターはこう書いたとされる：
「神の恵みは彼女をあらゆる善で満たし、あらゆる悪から守る。」 マルティン・ルターに帰される引用、Luther's Works 43, p. 40 が伝えるところによる[38]
また、1540年の『キリストの神性と人性に関する討論』（Disputation on the Divinity and Humanity of Christ）において、ホルン・ラヴァーニャの伝承の連鎖によれば：
「マリアの肉と血は完全に清められ、罪が一切残らないようにされた。」 マルティン・ルター、Disputation on the Divinity and Humanity of Christ、テーゼX、1540年2月28日、ホルン、続いてラヴァーニャが引用する英訳に依拠する[39]
これらの間接的な証言は、この清めをマリアの受胎ではなくキリストの受胎の時点に位置づけるものであり、カトリック的な意味での無原罪の御成胎の表明とは一致しない。ルターはその後この立場から離れていくことになる。
ツヴィングリ、ブリンガー、ウェスレー
ハインリヒ・ブリンガー（1504-1575）はチューリッヒにおけるツヴィングリの後継者であり、ホルン（336頁）、続いてラヴァーニャ（371頁）によれば、マリアについての説教（Marienpredigt、1539年）の中で**「清く汚れなきおとめマリア」[40]について語ったと引用される。これは伝聞であり、原典で確認されたものではない。メソジスト運動の創始者ジョン・ウェスレー**（1703-1791）は、『ローマ・カトリック信徒への手紙』（1749年7月18日）の中で、マリアが "continued a pure and unspotted virgin"、すなわち「清く汚れなきおとめであり続けた」[41]と告白する。これは終生の童貞の証言であり、厳密な意味での無原罪の御成胎に関するものではない。
プロテスタントの歴史家デイヴィッド・F・ライトは、ホルン（330頁）、続いてラヴァーニャ（371頁、注594）に引用され（原典の直接的な参照なし）、『宗教改革者たちにおけるマリア』（Mary in the Reformers）の中でこう観察するとされる：
「宗教改革者たち（ルター、カルヴァン、ツヴィングリら）は、ほとんどすべてがマリアの童貞性を受け入れており、マリアが罪を犯し、救い主を必要としていたと公然と述べることには非常に消極的であった。」 デイヴィッド・F・ライト、Mary in the Reformers（Trent Horn、前掲書、330頁が引用）[42]
正教会の立場：Panagia
正教会はマリアをパンアギア（Panagia、「すべて聖なる方」）として崇敬し、その根本的かつ永遠の聖化を主張する。しかし、マリアの聖性を否定するのではなく、原罪を異なる仕方で捉えるため（東方では、アウグスティヌス的な西方のような罪責の転嫁ではなく、死と腐敗の継承として）、「無原罪の御成胎」という用語を公式には拒否する。正教においては、マリアは継承された罪責から守られる必要はなかったのである。ウラジーミル・ロースキイ『東方教会の神秘神学に関する試論』（Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient、Cerf、1944年）[43]を参照。
深めの考察
聖ジョン・ヘンリー・ニューマン：新しいエヴァとしてのマリア
聖ジョン・ヘンリー・ニューマン（1801-1890）は、聖公会信徒からカトリック枢機卿に転じた人物であり、『Pusey牧師への手紙』（Letter to the Rev. E. B. Pusey、1865年）および『カトリック教会における聖母への崇敬』（Du culte de la sainte Vierge dans l'Église catholique、Téqui、1908年）において決定的な論証を展開する：
「マリアは世の贖いに協力される以上、少なくとも最初の女性［エヴァ］と同じだけの恵みを受けられるべきではなかったのか？」 聖ジョン・ヘンリー・ニューマン、『カトリック教会における聖母への崇敬』、Téqui、パリ、1908年、108頁[44]
堕罪前のエヴァが汚れなかったのであれば、「新しいエヴァ」であるマリアも同様でなければならなかった。「なぜなら、マリアの従順はエヴァの不従順の完全な対極でなければならなかったからである」。これは、救いの平行関係の厳密さのために、原初の聖性という同一の状態を必要とした。
ブラント・ピトレ：汚れなき契約の箱
アメリカの聖書解釈学者ブラント・ピトレ（Augustine Institute）は、『イエスとマリアのユダヤ的根源：メシアの母の解明』（Jesus and the Jewish Roots of Mary: Unveiling the Mother of the Messiah、Image Books、2018年、ISBN 978-0-525-57273-4）において、汚れなきマリアの預表としての契約の箱のタイポロジーを展開する：
- 箱は朽ちないアカシア材に純金を被せて造られる（出エジプト記25,10-11）
- 箱は十戒（書かれた言葉）、マナ（天からのパン）、アロンの杖（祭司職）を運ぶ
- マリアは受肉した御言葉、生ける聖体、大祭司を運ぶ
- 箱が清らかで侵しえない聖所でなければならなかったように、マリアはa fortiori（なおさら）そうでなければならなかった
ピトレは、マリアの訪問（ルカ1,39-56）とダヴィドによる箱の移送（2サムエル6章）との間の正確なテキスト上の平行関係を示す。マリアが山へと「急ぐ」のは、ダヴィドがバラ＝ユダへと「急ぐ」のと同様である。エリザベトの胎の中で洗礼者ヨハネが「喜びおどる」のは、ダヴィドが箱の前で「全力で踊る」のと同様である。マリアがエリザベトのもとに「三か月」留まるのは、箱がオベド＝エドムの家に「三か月」留まったのと同様である[45]。
神学的役割：同じ自由における新しいエヴァ
ラヴァーニャは究極の適合性の論証を次のように述べる：
「マリアが「新しいエヴァ」という称号を持つ以上、マリアが汚れなきものであることは、なおさらふさわしかった。神が最初の女性（エヴァ）を罪なくお造りになることができたのであれば、マリアについても同じようにお造りになることができた。実際、マリアの従順がエヴァの不従順の完全な対極であるためには、両者が同じ自由の状態にあることがふさわしかった。」 マチュー・ラヴァーニャ、前掲書、368頁[46]
トリエント公会議以降の主要なマリア学者
聖アルフォンソ・デ・リグオリ：『マリアの栄光』（1750年）
聖アルフォンソ・デ・リグオリ（1696-1787）は、1871年以来教会博士であり、近代最大のマリア神学者の一人である。1750年にナポリで刊行されたLe Glorie di Maria（『マリアの栄光』）は、カトリックのマリア信心における民衆的な手引きとなった。第一部第一講第一章において、教義的定義から一世紀以上も前に、無原罪の御成胎を明確に擁護している：
「永遠の御父は、この愛しい娘をアダムの罪から完全に免れたものとされた。なぜなら、御父は彼女を御自身の独り子の母と定められたからである。」 聖アルフォンソ・デ・リグオリ、『マリアの栄光』第一部第一講第1章、ナポリ、1750年[47]
アルフォンソはここで無原罪の御成胎に有利な教父たちの証言を集める。すなわち、聖アンセルム・カンタベリエンシス、聖ベルナルディーノ・シエナ、聖ボナヴェントゥラ、聖トマス・デ・ヴィリャヌエヴァ、聖ペトロ・ダミアニである。その中心的論証は、フランチェスコ会の伝統（カンタベリのエドメル、ドゥンス・スコトゥス）、そして聖ベルナルディーノ・シエナ（1380-1444）の愛した適合性の論証を踏まえている。キリストの母に最もふさわしいことは、キリストがその母にお与えになったのである（言い換えの表現であり、逐語的な引用ではない）。
聖ルイ＝マリー・グリニヨン・ド・モンフォール：『真の信心論』（1712年）
ブルターニュ出身の宣教師聖ルイ＝マリー・グリニヨン・ド・モンフォール（1673-1716、1947年列聖）は、『聖母への真の信心論』（Traité de la vraie dévotion à la sainte Vierge、1712年頃に執筆、1842年に死後刊行）の中でこう書く：
「神である御父は、あらゆる水を集めてそれを海と名づけられた。あらゆる恵みを集めてそれをマリアと名づけられた。この偉大なる神は、御自身の御子に至るまで、美しく輝かしく稀で貴重なすべてのものを納めた宝庫、あるいは非常に豊かな蔵をお持ちである。そして、この広大な蔵とはほかならぬマリアであられ、聖人たちは主の宝と呼ぶのである。」 聖ルイ＝マリー・グリニヨン・ド・モンフォール、『聖母への真の信心論』第23節、1712年頃[48]
このマリアを通じてイエスに捧げる全的奉献の霊性は、ヨハネ・パウロ二世に受け継がれる。彼の "Totus tuus ego sum"（私はすべてあなたのもの）、その教皇の標語の完全な形（"Totus tuus ego sum, et omnia mea tua sunt"）はモンフォールに由来する。
聖マクシミリアノ・コルベ：『無汚れの騎士』（1917-1941年）
小兄弟会士聖マクシミリアノ・マリア・コルベ（1894-1941）は、1941年8月14日（聖母被昇天の祭日の前日）にアウシュヴィッツで殉教した人物であり、無汚れの御成胎への信心を強烈な神学的直観へと押し進めた。移送の数か月前の1941年2月の霊的ノートの中で、彼はこう黙想する：
「無原罪の御母は、被造物の最も完全な表現である。御母は、恩寵によって、聖霊が本性においてそうであるもの、すなわち無原罪の御宿りなのである。」 聖マクシミリアノ・コルベ、霊的ノート、ニエポカワヌフ、1941年2月17日[49]
コルベは1917年に無原罪の御母の騎士団（Militia Immaculatae）を創立し、続いて1927年にポーランドに無原罪の御母の都（Niepokalanów）を建設した。ここには1939年には762人の兄弟が在籍し、第二次世界大戦前夜のカトリック世界で最大の宗教共同体となった。彼の標語は、*「すべての人を、無原罪の御母を通して、イエスのもとへ導くために。」*である。1982年10月10日にヨハネ・パウロ二世により列聖された[50]。
祭日と patronage（守護）
12月8日は、ラテン教会全体で無原罪の御宿りの祭日（Solennité de l'Immaculée Conception）として祝われる。多くのカトリック諸国、とりわけアメリカ合衆国、イタリア、スペイン、ポルトガル、オーストリア、アルゼンチンでは、これは教会の掟による祭日（守るべき日）であるが、どこでもというわけではない（フランスでは教会の掟による祭日ではない）[51]。この日付は9月8日（聖母の誕生）の9か月前に設定されている。典礼には固有のミサと日課全体が含まれる。この祭日にはかつてオクターヴがあったが、1955年のピオ十二世の改革により廃止された[52]。
無原罪の御宿りは多くの国で守護聖人として崇敬されており、とりわけアメリカ合衆国（ワシントンの国立聖地バジリカ）、スペイン、ポルトガル、ブラジル、パラグアイ、アルゼンチン、ニカラグア、フィリピン、韓国[53]などが挙げられ、また多くの修会（コンベンツアル・フランシスコ会、クリスチャン・ブラザーズ会など）からも守護聖人とされている。
注と参考文献
マチュー・ラヴァーニャ、『Soyez rationnel, devenez catholique !（理性的であれ、カトリックになれ！）』、MDN Productions（Salvator配給）、2023年4月、第III部「カトリシズム」、章「無原罪の御宿り：ピオ九世の偶像崇拝的な発明？」、pp. 366-371、ISBN 978-2-491255-51-0。
1教皇ピオ九世（ジョヴァンニ・マリア・マスタイ＝フェレッティ、在位1846-1878）、教皇勅書『Ineffabilis Deus』、ローマ・サン・ピエトロ大聖堂、1854年12月8日。ラテン語公式テキスト：Heinrich Denzinger、Peter Hünermann『Enchiridion Symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum』第44版、Herder、フライブルク・イム・ブライスガウ、2014年、§§ 2800-2804、ISBN 978-3-451-37804-1。フランス語公式訳：『Acta Pii IX』第I巻、pp. 597-622。
2福者ヨハネス・ドゥンス・スコトゥス（1265年頃-1308年）、スコットランド出身のフランシスコ会士、*『Doctor Subtilis（精妙博士）』の異名を持つ。『Ordinatio』（『Opus Oxoniense』とも呼ばれる）III、第3区分、q. 1、および『Lectura』III、第3区分、q. 1。批判版：『Ioannis Duns Scoti Opera Omnia』、スコトゥス委員会、バチカン、1950年以降。古典的研究：Carlo Balić『Ioannes Duns Scotus et historia Immaculatae Conceptionis』、Bibliotheca Mariana Medii Aevi、シベニク、1933年。ドゥンス・スコトゥスは1993年3月20日にヨハネ・パウロ二世により福者と宣言された。
3スコトゥス派の論証を要約する定式：「 Decuit, potuit, ergo fecit 」（「 それはふさわしかった、神はなしえた、ゆえにそれをなした 」）。同義の異形：「 Potuit, decuit, ergo fecit 」。この定式は現存するドゥンス・スコトゥスの著作には文字通り現れず、カンタベリーのエドメル（1060年頃-1124年、ベネディクト会修道士で聖アンセルムスの弟子かつ伝記著者）の Tractatus de Conceptione sanctae Mariae（1120年頃）にまで遡る。このテキストは長らくアンセルムス名義で流布したため、「 偽アンセルムス 」という呼称が生まれた。フランシスコ会（とりわけスコトゥスの師であるウィリアム・オブ・ウェア）がこれを引き継ぎ、Ordinatio III, dist. 3, q. 1 の論理のスコラ的総合を成す。ピオ九世は Ineffabilis Deus でこの定式をそのまま採用してはいないが、その教皇勅書もまた、ふさわしさに基づく論証を行っている（「 Et quidem decebat omnino... 」）。ルッジェーロ・ロジーニ O.F.M.、Mariologia del beato Giovanni Duns Scoto, Pontificia Academia Mariana Internationalis, Rome, 1994, p. 213-225 を参照。
4無原罪の御宿りの擁護は、トマス主義の立場を長く堅持してきたドミニコ会に対し、フランシスコ会（小兄弟会）のアイデンティティの標識となった。論争は十四〜十五世紀に頂点に達し、ついにシクストゥス四世（コンヴェンツアル派フランシスコ会士、在位1471-1484）による仲裁に至る。彼は教皇勅書 Grave nimis（1483年）により、両陣営が互いを異端と呼び合うことを禁じた。グザヴィエ・ル・バシェ S.J.、記事「 Immaculée Conception 」、Dictionnaire de théologie catholique, t. VII/1, Letouzey & Ané, Paris, 1922, col. 845-1218 を参照。
5マチュー・ラヴァーニャ、前掲書、pp. 366-367。穴のアナロジーは、フランス語圏のカトリック弁証学において、praeredemptio（あらかじめの贖い）の概念を説明する古典的な教授法として定着している。
6ヴァチカン第二公会議、教会についての教義憲章『Lumen Gentium（諸民族の光）』、§ 53、1964年11月21日：「Intuitu meritorum Filii sui sublimiore modo redempta」（「御子の功徳を考慮して、卓越した仕方で贖われた」）。公式テキスト：vatican.va。
7フレデリック・ギヨー、『Catholix Reloaded : essai de philosophie du christianisme（カトリックス・リローデッド：キリスト教の哲学的試論）』、Cerf、パリ、2015年、472頁、ISBN 978-2-204-09838-5、p. 301。ギヨーは高等師範学校（エコール・ノルマル・シューペリウール）出身の哲学者（アグレガシオン取得）であり、現代的な合理主義的弁証学を提示している。
8ギリシャ語 kecharitōménē（ルカ1:28）の文献学的分析については、Joseph A. Fitzmyer S.J.『The Gospel According to Luke I-IX』、Anchor Bible 28、Doubleday、ニューヨーク、1981年、pp. 344-345 を参照。また、イニャス・ド・ラ・ポテリ S.J.『Marie dans le mystère de l'Alliance（契約の神秘におけるマリア）』、Desclée、パリ、1988年、第1章（「マリアの恩寵」）、ISBN 978-2-7189-0397-1。
9創世記 3章15節（マソラ本文：「hu yšwpka roš we'attah tšwpennu 'aqeb」）。聖ヒエロニムスのウルガタ訳は 「ipsa conteret caput tuum」（「彼女自身があなたの頭を砕く」）と女性形で訳しており、この異読は中世のマリオロジーに影響を与えた。七十人訳のギリシャ語は 「autos」（男性形、「彼」）となっており、子孫を指す。現代の聖書本文では一般に「彼」（子孫、すなわちキリスト）が用いられる。
10雅歌 4章7節（ウルガタ訳）。聖ボナヴェントゥラ（1221-1274）に帰属される伝統的なマリア賛歌 「Tota pulchra es, Maria（マリアよ、あなたはすべて美しい）」 は、無原罪の御宿りの典礼で歌われる。著名な作曲としてはアントン・ブルックナー（1878年）とモーリス・デュリュフレ（1960年）によるものがある。
11マチュー・ラヴァーニャ、前掲書、p. 368。
12マチュー・ラヴァーニャ、前掲書、p. 369、注587。
13マチュー・ラヴァーニャ、前掲書、p. 369。
14聖リヨンのイレナイオス、『Adversus Haereses（異端反駁）』III, 22, 4、180年頃。批判版：『Sources Chrétiennes』第211号『Contre les hérésies, Livre III, t. II（異端反駁、第III巻、第2分冊）』、Adelin Rousseau、Louis Doutreleau、Cerf、パリ、1974年。また、V, 19, 1 および『Démonstration de la prédication apostolique（使徒宣教の論証）』§ 33（190年頃）も参照。
15聖エフレム・シリアヌス（306年頃-373年）、『Carmina Nisibena（ニシベの歌）』27；また『Hymnes sur la Nativité（降誕の讃歌）』12, 5 も参照。シリア語批判版：Edmund Beck『Des heiligen Ephraem des Syrers Carmina Nisibena』、『Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium（CSCO）』218-219、ルーヴァン、1961年。この引用はピオ九世が『Ineffabilis Deus』で採用した。
16聖アウグスティヌス、『De natura et gratia contra Pelagium（ペラギウスに反駁する自然と恩寵について）』第36章、§ 42、415年頃に著述。批判版：『Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum（CSEL）』60、pp. 233-299、ウィーン、1913年。本文は教父の主要な証言としてピオ九世が『Ineffabilis Deus』で引用した。
17聖ミラノのアンブロジウス、『De institutione virginis et sanctae Mariae virginitate perpetua ad Eusebium（乙女の教育と聖マリアの永遠の童貞について、エウセビウスへ）』（391-393年頃）：ラテン語本文は『Patrologia Latina』第16巻、col. 305-334 所収。
18聖ヨハネス・ダマスケノス（676年頃-749年）、『De fide orthodoxa（正統信仰について）』IV, 14。批判版：Bonifatius Kotter『Die Schriften des Johannes von Damaskos』第II巻、De Gruyter、ベルリン、1973年。
19聖クレルヴォーのベルナルドゥス、『Epistola 174 ad canonicos Lugdunenses（リヨンの司祭への書簡174）』、1138-1140年頃。『Sancti Bernardi Opera』第VII巻、Editiones Cistercienses、ローマ、1974年、pp. 388-392。ベルナルドゥスは実際にはマリアの聖性の熱心な擁護者である。彼の留保は聖化の時点にのみ関わるものであり、当時の胎生論に従って、魂の宿った後であると位置づけている。
20マチュー・ラヴァーニャ、前掲書、p. 369。
21聖トマス・アクィナス、『Scriptum super Sententiis（『命題集』注解）』（ピエトロ・ロンバルドの『Sentences（命題集）』への注解）、第I巻、第44区分、q. 1、a. 3、1252-1256年頃。『神学大全』より前の青年期の著作。ラヴァーニャ、前掲書、p. 370、注591 で引用。
22マチュー・ラヴァーニャ、前掲書、p. 370。
231306-1307年頃のパリにおけるドゥンス・スコトゥスの disputatio はフランシスコ会の伝承（とりわけルカス・ヴァディング O.F.M.、Annales Minorum, vol. VI, Rome, 1733, ad annum 1304-1308）が伝えている。この挿話はその形において伝説的なものだが、その教義的内容は Ordinatio（オックスフォード）および Lectura（パリ）において確実に立証されている。この歴史叙述については、カルロ・バリッチ O.F.M.、Joannis Duns Scoti theologiae marianae elementa, Bibliotheca Mariana Medii Aevi, Sibenik, 1933 を参照。
24パウロ六世の使徒的書簡 Alma parens（1966年7月14日）、ついでヨハネ・パウロ二世による等価列福の宣言（1993年3月20日）。Acta Apostolicae Sedis 85 (1993), p. 600-602 を参照。1993年3月20日、聖ペトロ大聖堂での厳荘な晩祷において、ヨハネ・パウロ二世はスコトゥスを「 受肉した御言葉の歌手にしてマリアの無原罪の御宿りの擁護者 」と述べた（L'Osservatore Romano, 英語版, n° 3, 1993年3月24日）。Doctor Marianus（マリア論の博士）の称号は十七世紀には早くもフランシスコ会の教皇庁から授けられていた。
25礼拝式および教導権の全体的な発展については、マルタン・ジュジー A.A.、L'Immaculée Conception dans l'Écriture sainte et dans la tradition orientale, Bibliotheca Immaculatae Conceptionis, vol. III, Academia Mariana, Rome, 1952、およびジャン・ガロー S.J.、Marie dans l'Évangile, Desclée de Brouwer, Paris, 1958, ch. VI を参照。
26教皇シクストゥス四世（フランチェスコ・デッラ・ローヴェレ、コンヴェンツアル派フランシスコ会士、在位1471-1484）、教皇勅書 Grave nimis、1483年9月4日。テキストは Bullarium Romanum, vol. V, Turin, 1860, p. 304-305 に収録。シクストゥス四世はここで、無原罪の御宿りを擁護する者も、それを拒む者も、破門の制裁のもとに異端と呼ぶことを禁じている。これはドミニコ会とフランシスコ会の間の平和化の行為である。
27トレント公会議、第5会期、『Decretum de peccato originali（原罪に関する定め）』、定めの最終宣言、1546年6月17日。ラテン語本文：Denzinger § 1516：「Declarat tamen haec ipsa sancta Synodus, non esse suae intentionis, comprehendere in hoc decreto, ubi de peccato originali agitur, beatam et immaculatam Virginem Mariam, Dei Genitricem」（しかしこの神聖なる公会議は、原罪が論じられるこの定めに、祝福され汚れなき処女マリア、神の母を含めることは意図しないと宣言する）。批判版：Giuseppe Alberigo 編『Conciliorum Oecumenicorum Decreta』、EDB、ボローニャ、1973年、p. 666。
28教皇アレクサンデル七世（ファビオ・キージ、在位1655-1667）、教皇憲章 Sollicitudo omnium Ecclesiarum、1661年12月8日。ラテン語テキストは Denzinger §§ 2015-2017（DS旧版：§§ 1100）。教皇はここで 「 Sancta Maria sine labe originali concepta 」 という表現を正式に用い、この教義を 「 sentencia pia 」（「 敬虔な見解 」）と呼んでいる。これは許された意見と定義された教義との中間段階である。
29ピウス9世、回勅『ウビ・プリムム』（Ubi primum）、1849年2月2日、ガエータにて公布。教義定義の可否について全世界の司教団への諮問が行われた。600人を超える司教が回答し、そのほぼすべてが賛成であり、『イネッファービリス・デウス』（Ineffabilis Deus、1854年）への道を開いた。
30バック通りの出現。聖カトリーヌ・ラブレ（ゾエ・ラブレ、1806-1876）に現れたもので、彼女はサン・ヴァンサン・ド・ポールの愛徳修道会（Filles de la Charité）の修道女であった。主要な出現は三度：1830年7月18-19日（召命）、1830年11月27日（メダル）、1831年9月（確認）。これらの出現は、1856年にカトリーヌ自身が告解司祭であるアラデル神父に語ったものである。基本資料：ルネ・ローランタン（René Laurentin）『カトリーヌ・ラブレと奇跡のメダル：真正史料 1830-1876』（Catherine Labouré et la Médaille miraculeuse, documents authentiques 1830-1876）、全2巻、Dessain & Tolra/Lethielleux、パリ、1976-1980年。1836年、パリ大司教イアサント＝ルイ・ド・ケレン司教（Mgr Hyacinthe-Louis de Quélen）による教会的承認。1933年5月28日にピウス11世により列福、1947年7月27日にピウス12世により列聖。
31初回の鋳造は1832年6月30日、パリのサン＝ドニ通りの銀細工師アドリアン・ヴァシェット（Adrien Vachette）によって行われた。数値はイヴ・シロン（Yves Chiron）『聖母出現の調査』（Enquête sur les apparitions de la Vierge）、Perrin/Mame、パリ、1995年、第9章、ISBN 978-2-7144-3169-6 に拠るが、当時の台帳で確認されたものではないおおよその数値である：1832年6月に1万個、1832年末に10万個、1842年頃に約1000万個。1832年以降の総流通数は一般に10億個以上と推定されている。
32ピウス9世、回勅『ウビ・プリムム』（Ubi primum）、1849年2月2日。教皇はこの回勅で、各国の司教に対し、自らの聖職者と信徒の無原罪の御宿りへの信心、ならびにこの教義を定義することへの希望を報告するよう求めた。回勅の本文はewtn.comを参照。
33聖カトリーヌ・ラブレの遺体は、1933年3月21日（死後57年）に発掘された際、腐敗していなかった。以来、パリ（7区）バック通り140番地、奇跡のメダルの聖母礼拝堂（Chapelle Notre-Dame-de-la-Médaille-miraculeuse）の右側祭壇の下に安置されたガラス製の聖骸箱に公開されている。この礼拝堂には年間約200万人の巡礼者が訪れ、フランスで最も訪問者の多い聖地の一つとなっている。
34ルルドの出現、ベルナデット・スービルーへの第16回目の出現、1858年3月25日、受胎告知の祭日。タルブ司教ベルトラン＝セヴェール・ローランスによる教会法上の審問、1858-1860年；1862年1月18日に公式に承認。基本的資料：ルネ・ローランタン『Lourdes : récit authentique des apparitions（ルルド：出現の真実の記録）』全6巻、Lethielleux、パリ、1957-1966年；および ルネ・ローランタン、ベルナール・ビエ 編『Lourdes : dossier des documents authentiques（ルルド：真正文書集）』全7巻、Lethielleux、パリ、1957-1978年。
35ピオ十二世、聖母年を宣言した回勅 Fulgens Corona、1953年9月8日：「 ...eam [sententiam] voluisse prodigiali modo quasi confirmare... 」（「 …驚くべきやり方で、いわば、すでに下されていた…宣言を確認しようとした… 」――ピオ九世によるもの）。ラテン語公式テキストは vatican.va を参照。
36聖ベルナデット・スビルー（1844-1879）の遺体の公式発掘：1909年9月22日、1919年4月3日、1925年4月18日。公証された調書はヌヴェール教区記録館に保存されている。三度目の発掘（1925年）の際、肌が変色していたため、ピエール・イマン社（パリ）が顔と手に薄い蝋のマスクを施した。現在はヌヴェールのシャリテ修道女会の母院であるサン＝ギルダール礼拝堂のガラス製の聖骸箱に安置され、公開されている。1925年6月14日にピオ十一世により列福、1933年12月8日に列聖。
37マルティン・ルター、Luther's Works, American Edition, vol. 43, p. 40 に収録の引用（ラヴァーニャによれば年代不明）。参照版：Concordia Publishing House（セントルイス、ミズーリ州）および Fortress Press（フィラデルフィア）、全55巻、1955-1986年。ラヴァーニャ、前掲書、p. 370、注592 により引用、トレント・ホーンに拠る。ヴァイマル批判版では未確認の箇所：証言としての引用であり、証明ではない。
38マルティン・ルター、Disputatio de divinitate et humanitate Christi、1540年2月28日、テーゼX（回答）；批判テキストは Weimarer Ausgabe（WA）39/II, p. 92-121、当該巻は直接参照せず。引用箇所は トレント・ホーン、The Case for Catholicism: Answers to Classic and Contemporary Protestant Objections, Ignatius Press, San Francisco, 2017, 528 p., ISBN 978-1-62164-200-2, p. 321 が採用した英訳に拠り（テーゼX：「 in conception the flesh and blood of Mary were entirely purged, so that nothing of sin remained 」）、続いてラヴァーニャ、前掲書、p. 370、注593 に拠る：証言としての引用であり、証明ではない。
39ハインリヒ・ブリンガー（1504-1575）、Die Marienpredigt（「マリアについての説教 」）、1539年。原典未確認の説教：トレント・ホーン、前掲書、p. 336、ならびにラヴァーニャ、前掲書、p. 371、注595 による引用、証言としての引用であり、証明ではない。
40ジョン・ウェスリー（1703-1791）、メソジスト運動の創始者、Letter to a Roman Catholic、ダブリンにて執筆、1749年7月18日。全文は The Works of John Wesley, vol. X, Thomas Jackson (éd.), Wesleyan Conference Office, Londres, 1872, p. 80-86 に収録。正確な箇所（§ 6）：「 being conceived by the singular Operation of the Holy Ghost, and born of the blessed Virgin Mary, who as well after as before she brought him forth, continued a pure and unspotted Virgin 」――これは生涯の処女性の宣言であり、厳密な意味での無原罪の御宿りの宣言ではない。
41デイヴィッド・F. ライト（スコットランド出身の福音主義神学者、1937-2008）、Mary in the Reformers、Chosen by God: Mary in Evangelical Perspective 所収、Marshall Pickering, Londres, 1989, p. 161-176。未直接参照書：トレント・ホーン、前掲書、p. 330、ならびにラヴァーニャ、前掲書、p. 371、注594 により引用、証言としての引用であり、証明ではない。
42ウラジーミル・ロースキイ（1903-1958）、Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient、Aubier, Paris, 1944；再版 Cerf, Paris, 2005, 245 p., ISBN 978-2-204-07785-4。神の母（テオトコス）についての第IX章。原罪をめぐる東西の相違については、セルゲイ・ブルガーコフ、L'Échelle de Jacob, des anges, L'Âge d'Homme, Lausanne, 1987 も参照。
43聖ジョン・ヘンリー・ニューマン（1801-1890）、1845年にカトリック教会に入信、レオ十三世により枢機卿に任命、ベネディクト十六世により2010年9月19日に列福、フランシスコにより2019年10月13日に列聖、レオ十四世により2025年11月1日に教会博士に宣言（2025年7月31日発表）。A Letter Addressed to the Rev. E. B. Pusey, D. D., on his Recent Eirenicon, Longman Green, Londres, 1865. フランス語訳：Du culte de la sainte Vierge dans l'Église catholique, Téqui, Paris, 1908, p. 108. ラヴァーニャ、前掲書、p. 368、注583 により引用。
44ブラント・ピトレ、Jesus and the Jewish Roots of Mary: Unveiling the Mother of the Messiah, Image Books (Penguin Random House), New York, 2018, 224 p., ISBN 978-0-525-57273-4、契約の箱と聖母の御訪問についての第2章・第3章。オーガスティン学院（デンバー）聖書学教授であるピトレは、本書において2011年の聖体のユダヤ的根源に関する著書を発展させている。スコット・ハーンによる序文。
45マチュー・ラヴァーニャ、前掲書、p. 368。
46聖アルフォンソ・マリア・デ・リグーリ（1696-1787）、サンターガタ・デイ・ゴーティ司教、贖い会の創立者。『マリアの栄光』（Le Glorie di Maria／『マリアの栄光』Les Gloires de Marie）、1750年ナポリ刊、全2巻。イタリア語批判版：Opere ascetiche di Sant'Alfonso Maria de' Liguori、第VI-VII巻、Edizioni Romane、ローマ、1936年。標準的仏訳：『マリアの栄光』新訳、Casterman、トゥルネ、全8巻、1854-1857年。1839年5月26日にグレゴリオ16世により列聖。1871年3月23日にピウス9世により教会博士に宣言（称号「Doctor zelantissimus」）。
47聖ルイ＝マリ・グリニョン・ド・モンフォール（1673-1716）、ブルターニュ出身の宣教師、サン＝マロ教区の司祭。『聖母への真の信心論』（Traité de la vraie dévotion à la sainte Vierge）、1712年頃執筆。原稿はフランス革命中に失われた後、1842年にセーヴル河畔サン＝ローランのマリア会（Compagnie de Marie）の神父たちの母院で再発見された。初版：Vie ou Société de Marie、サン＝ローラン＝シュル＝セーヴル、1842年。近年の批判版：『聖ルイ＝マリ・グリニョン・ド・モンフォール全集』（Œuvres complètes de saint Louis-Marie Grignion de Montfort）、Cerf、パリ、1966年。1947年7月20日にピウス12世により列聖。その聖母への奉献の霊性は、ヨハネ・パウロ2世の標語「トトゥス・トゥース（Totus tuus）」に深く影響を与えた。
48聖マクシミリアノ・マリア・コルベ O.F.M. Conv.（ライムント・コルベ、1894-1941）、ポーランド出身のコンベンチュアル・フランシスコ会士。『汚れなき御宿りの騎士団』（Milice de l'Immaculée、1917年）および『汚れなき御宿りの都』（Cité de l'Immaculée／ニェポカノフNiepokalanów、1927年）の創立者。1941年2月17日の霊的覚書。ゲシュタポによる逮捕（1941年2月17日）の少し前にニェポカノフの修道院で記されたもの。ポーランド語批判版：Pisma Ojca Maksymiliana Marii Kolbego、全7巻、ニェポカノフ、1970-1976年。イタリア語版：Gli scritti di Massimiliano Kolbe、ENMI、ローマ、1975-1978年。
49コルベは1941年8月14日（被昇天の前日）、アウシュヴィッツ＝ビルケナウ滅絶収容所で殉教した。1941年7月29日の選別の際、囚人フランチシェク・ガイヴォフニチェク（Franciszek Gajowniczek）の代わりに自ら進んで死ぬことを申し出たのである。1971年10月17日にパウロ6世により列福、1982年10月10日にヨハネ・パウロ2世により「愛の殉教者として」列聖。参照：パウロ6世、1971年10月17日列福式説教、AAS 63 (1971)、p. 869-873；ヨハネ・パウロ2世、列聖式説教、AAS 74 (1982)、p. 1255-1260。
5012月8日は、アメリカ合衆国（国の守護祭）、イタリア、スペイン、ポルトガル、オーストリア、アルゼンチンなどで義務の祝日である。一方フランスでは、無原罪の御宿りは義務の祝日には数えられていない。
511954年の一般暦では、12月8日はなお「共通のオクターヴ付き」の第一級大祝日とされていた。ピウス12世、聖礼部（Sacrée Congrégation des Rites）の勅令『クム・ハエク・ノストラ・アエターテ』（Cum hac nostra aetate）、1955年3月23日：オクターヴはクリスマス、復活祭、聖霊降臨祭のみが存続し、他のすべてのオクターヴ（無原罪の御宿りのそれを含む）は廃止された。
52アメリカ合衆国：司教たちは1846年5月13日、ボルティモア第6地方教会会議において、無原罪の御宿りの称号の下のマリアを国の守護者と宣言（1847年2月7日に確認）。スペイン：クレメンス13世、教皇勅書『クアントゥム・オルナメンティ』（Quantum Ornamenti）、1760年11月8日、無原罪の御宿りの称号の下の聖母をスペイン王国とその領土の守護者と宣言。ポルトガル：国王ジョアン4世の王室宣言（1646年）。フィリピン：国の主たる守護者（この祭日は2017年12月28日の法律により国民の祝日として認められている）。総覧「Patronages of the Immaculate Conception」参照。
53