マリアの永遠の処女性

教会はマリアの処女性の三つの異なる時期を告白する。

• 処女性 ante partum（出産前）: マリアは聖霊の働きによって（ルカ1:35）、男性の介入なしに処女のままイエスを宿した。これは、幼年福音書の証言を受け入れるすべてのキリスト者が、福音派プロテスタントを含めて一致する点であり、そこに明示的に証言されている（マタイ1:18-25、ルカ1:26-38）。

• 処女性 in partu（出産時）: マリアは処女としての完全性を損なうことなくイエスを産んだ。その誕生は奇跡的であり、身体的処女性を保つものであった。649年のラテラン公会議（Denzinger § 503）とカテキズム § 499が教える通りである。

• 処女性 post partum（出産後）: マリアはイエスの後に他の子を産まず、その後ヨセフと肉体的に交わることもなかった。現代のプロテスタントの反論はここに集中している。

マタイ1:25 — heōs hou の分析

最も議論されるのはマタイ1:25である。

「しかし、彼女が息子を産むまで、彼は彼女を知ることはなかった。そして彼はその名をイエスと名付けた。」 — マタイ1:25（Bible Crampon）

プロテスタントの反論はこう結論づけることにある。「ヨセフは…まで彼女を知らなかった。だからその後に知ったのだ。」 カトリックの釈義は文献学的分析をもって答える。ギリシア語はこうなっている。

「καὶ οὐκ ἐγίνωσκεν αὐτὴν ἕως οὗ ἔτεκεν υἱόν」 （「kai ouk eginōsken autēn heōs hou eteken huion」）

ギリシア語の小詞 heōs hou（「…まで」）は、言及された出来事の後に状態の変化があることを必ずしも含意しない。それは以前の状態を述べるにすぎない^[2]。同じ聖書の例がこの多義性を裏づける。

• サムエル記下6:23：「サウルの娘ミカルは、死ぬまで子がなかった」。ミカルが死後に子を持たなかったのは明らかである
• マタイ28:20：「わたしは世の終わりまであなたがたと共にいる」。イエスが世の終わりの後に教会と共にいることをやめないのは明らかである
• 創世記8:7：「［ノアは］カラスを放った。カラスは、地の上から水が乾くまで、行ったり来たりした」（Bible Crampon）。カラスは描かれた全期間を行き来し、本文はその後に起こることを述べていない

したがって文法的な意味はこうである。「ヨセフは奇跡的な懐胎の間、マリアとの一切の関係を控えた」。その後については情報がない。

「初子」（ルカ2:7）は他の子を含意するのか

第二の聖書的反論はルカ2:7、「彼女は初子である息子を産んだ」、およびマタイ1:25の長い読み方に依拠する。イエスが*「初子」*（ギリシア語で prōtotokos）であるなら、弟が続いたのではないか。

この議論は法的な誤解に基づく。モーセの律法において、初子は兄弟姉妹に関する統計的データではない。それは聖なる身分であり、「初子すべて、母の胎を開くものすべて」（出エジプト13:2、民数記3:12-13参照）という定式で定義される。「胎を開く」子は神に聖別され、生後最初の月から贖い（pidyon ha-ben）の対象となる。すなわち、後に生まれる可能性のある子を思い描くことさえできる前である。ルカがイエスについて報告しているのはまさにこの儀式である。「主の律法に書いてある通り、初子である男の子は皆、主に聖別されなければならない」（ルカ2:22-23）。この称号は、弟がいるかどうかに関わらず、最初の子を指す^[3]。

したがってイエスに与えられた prōtotokos の称号は、神殿に奉献される聖別された子について律法が期待するものと正確に一致する。永遠の処女性に反するどころか、儀式の秩序においてそれを裏づける。

ルカ1:34 — マリアの処女性の誓願

受胎告知の際、天使ガブリエルが彼女は息子を産むだろうと告げると、マリアは答える。

「どうして、そのようなことがあり得ましょうか。わたしは男の人を知りませんのに。」 — ルカ1:34（Bible Crampon）

ところがマリアはすでにヨセフと婚約している（ルカ1:27）。1世紀の文脈におけるユダヤ人の婚約者は、子どもがどのように生まれるかをよく知っていた。彼女の問いが意味を持つのは、結婚に先立つ処女性の誓願があった場合のみである。それはヨセフが受け入れ、婚約によっても結婚によっても解かれることのなかった貞潔の約束である。教父たちの釈義、聖アウグスティヌス（De sancta virginitate IV, 4）、ニュッサの聖グレゴリウス（De virginitate 14）は、この言葉を現在かつ永遠の処女性の誓願を表すものと解釈する^[4]。

エゼキエル44:1-3 — 永遠に閉ざされた門

マリア的類型論はエゼキエル44:1-3に預言的な象徴を読む。

「主はわたしを聖所の外門、東向きの門に連れ戻された。それは閉ざされていた。主はわたしに言われた。『この門は閉ざされたままでなければならない。開いてはならず、誰もここから入ってはならない。イスラエルの神である主がここから入られたからである。ゆえに閉ざされたままでなければならない。』」 — エゼキエル44:1-3^[5]

キリスト教の伝統は、主のみが通ることができるこの閉ざされた門に、受肉した御言葉によって完全性を損なわれることなく通られたマリアの処女の身体の象徴を読む。

雅歌4:12 — 閉ざされた庭と封印された泉

「わが妹、花嫁よ、あなたは閉ざされた庭、閉ざされた泉、封印された源泉。」 — 雅歌4:12^[6]

マリア的伝統はこれらのイメージをマリアの処女の身体、御言葉の泉が湧き出る閉ざされた庭に当てはめる。閉ざされた庭と封印された泉のこのマリア的投影は、4世紀後半のミラノの聖アンブロシウスに証言され、その後伝統によって受け継がれ発展した。

本文上の問題

新約聖書の三つの箇所がイエスの*「兄弟たち」*（ギリシア語で adelphoi）に言及する。

• マタイ13:55-56：「これは大工の息子ではないか。母親はマリアといい、兄弟たちはヤコブ、ヨセフ、シモン、ユダではないか。そして姉妹たちは皆、わたしたちと一緒にここにいるではないか。」
• マルコ6:3：「これは、マリアの息子で、ヤコブ、ヨセ、ユダ、シモンの兄弟である大工ではないか。そして姉妹たちはここでわたしたちと一緒にいるではないか。」
• ガラテヤ1:19：「しかし、主の兄弟ヤコブのほか、他の使徒には会わなかった。」

福音派プロテスタントはそこから、マリアはイエスの後に他の子を持ったと結論づける。カトリック教会は三つの一致した議論をもって答える。

文献学的議論：セム的意味論における adelphos

ヘブライ語とアラム語、イエスと使徒たちの母語には、「いとこ」を表す別の言葉がない。aḥim（兄弟）という語は、実の兄弟だけでなく、異母兄弟、いとこ、甥、近親者をも指す^[7]。ギリシア語の新約聖書が adelphos を用いるとき、それはこのセム的特徴をなぞっている。

決定的な例：創世記13:8は、アブラハムとその甥であるロトを指すために adelphoi（LXX）を用いる。

「アブラムはロトに言った。『わたしとあなたの間、わたしの牧者たちとあなたの牧者たちの間に争いがあってはならない。わたしたちは兄弟［adelphoi］なのだから。』」 — 創世記13:8（LXX）

新約聖書はこの用法を再現する。ギリシア語には anepsios（いとこ、バルナバのいとこマルコについてコロサイ4:10で使用）という言葉があるにもかかわらず、福音書記者たちは、セム語から翻訳しながら、広い意味で adelphos を保持した。

クロパの妻マリア、「兄弟たち」の母

四つの節を照合することで、イエスの「兄弟たち」は名指しで別のマリアの息子たちであると特定される。共に読むと、緊密な特定の連鎖を形成する。

「クロパの妻」マリアは、したがってヤコブとヨセフ（イエスの「兄弟たち」）の母であり、処女マリアの「姉妹」と呼ばれる。広いセム的意味においてである（おそらく義姉妹またはいとこ）。

教会史家ヘゲシッポス（110-180年頃）、2世紀の証人は、カイサリアのエウセビオスの Histoire ecclésiastique III, 11（313年頃）に引用されている。

「ヘゲシッポスは、クロパはヨセフの兄弟であったと物語る。」 — カイサリアのエウセビオス、Histoire ecclésiastique III, 11, 2（313年頃）^[8]

クロパは聖ヨセフの兄弟であるため、その息子たちは西洋的な意味ではイエスのいとこであるが、セム語では正当に*「兄弟たち」*と呼ばれる。

ヨハネに委ねる議論（ヨハネ19:26-27）

十字架のもとで、死にゆくイエスは母を使徒ヨハネに委ねる。

「イエスは、母と、そのそばにいる愛する弟子を見て、母に、『女よ、見なさい。あなたの息子です』と言われた。それから弟子に、『見なさい。あなたの母です』と言われた。その時から、この弟子は彼女を自分の家に引き取った。」 — ヨハネ19:26-27

イエスに実の兄弟たちがいたなら、この行為は理解できないものとなるだろう。ユダヤの律法は、兄弟たちに寡婦となった母の世話を義務づけていた。イエスは、マリアを実の兄弟たちではなく他人に委ねることで、イスラエルの聖なる慣習に反することになっただろう。ラヴァーニャが書くように、

「十字架上で、イエスはこのようにヨハネにマリアの世話を命じる。マリアに他の子がいたなら、それは考えられないことだっただろう。ユダヤの慣習によれば、母の世話をするのは彼らだったからである。なぜイエスは死ぬ前にマリアを聖ヨハネに委ねたのだろうか。ヘブライ人の間では、息子たちが母をそのように見捨てることは決してなかっただろう。この伝統とイエスが断絶したと考えなければならない理由はまったくない。」 — Matthieu Lavagna、op. cit.、362頁^[9]

この議論はルター自身によって Sermons sur Jean（1539年、後述）で採用された。

初期の世紀の教会は永遠の処女性を告白する。テルトゥリアヌス（De carne Christi、23において、反ドケティズムへの配慮から処女性 in partu を否定する）を除いて、これに異議を唱える教父はいない。

オリゲネス — Commentaire sur Jean（第1巻、231-232年頃）

アレクサンドリアの大釈義家オリゲネス（185-253年頃）は書く。

「なぜなら、合法的にその賛美を祝う者たちが宣言するように、マリアにはイエスのほかに息子がおらず、イエスが母に『女よ、見なさい。あなたの息子です』と言い、『見なさい、このもう一人の息子も』とは言わなかったなら、イエスは実質的にマリアに『見なさい、あなたが宿したイエスを』と言ったことになるからである。」 — オリゲネス、Commentaire sur l'Évangile de Jean、第1巻、§ 6（第1巻は231-232年頃アレクサンドリアで開始）^[10]

ポワティエの聖ヒラリウス — Commentaire sur Matthieu（355年頃）

ポワティエの司教で教会博士であるヒラリウス（315-367年）は、ヨハネに委ねる議論を定式化する。

「もし彼ら［『主の兄弟たち』］がマリアの息子であり、ヨセフの前の結婚の子でなかったなら、受難の時に、主が一人一人に『女よ、見なさい。あなたの息子です』、ヨハネに『見なさい。あなたの母です』と言いながら、彼女が使徒ヨハネにその母として委ねられることは決してなかっただろう。それは、孤独への慰めとして弟子に孝行の愛を遺した時であった。」 — ポワティエの聖ヒラリウス、Commentaire sur Matthieu 1, 1（355年頃）^[11]

大聖バシレイオス — Homélie sur la Nativité du Christ（帰属、375年頃）

「キリストを愛する者たちは、神の母がいつか処女であることをやめたと聞くことを認めない。」 — Homélie In Sanctam Christi Generationem、大聖バシレイオスに帰属、§ 5（375年頃）^[12]

ミラノの聖アンブロシウス — Lettre 63 aux chrétiens de Verceil（396年頃）

「聖なる母たちよ、ひとり子において母の美徳のこれほど大きな模範を示した方に倣いなさい。あなたがたにはこれより喜ばしい子はおらず、処女もまた、もう一人の息子を宿すことができるという慰めを求めなかったからである。」 — ミラノの聖アンブロシウス、Lettre 63、§ 111、ヴェルチェッリの教会宛て（396年頃）^[13]

聖ヒエロニムス — De perpetua virginitate beatae Mariae adversus Helvidium（383年）

教父的参照著作は、ウルガタの翻訳者である聖ヒエロニムス（347-420年頃）によるものである。383年頃、異端の平信徒ヘルウィディウスはローマで小冊子を出版し、処女性 post partum に異議を唱えた。*「イエスの兄弟たち」*はマリアの子であったと主張したのである。ヒエロニムスは、簡潔な題名の論考をもって答えた。De perpetua virginitate beatae Mariae adversus Helvidium（「祝福されたマリアの永遠の処女性について、ヘルウィディウスに反対して」）^[14]。

ヒエロニムスはそこで三つの主要な議論を展開する。

1. 新約ギリシア語の Adelphos はセム語の aḥ をなぞる。したがっていとこを含む
2. ヨセフはマリアの生物学的な夫ではなく、法的な守護者である
3. マタイ13:55に名指しされる*「兄弟たち」*はクロパの妻マリアの息子たちである

この論考は Migne、Patrologia Latina 23、col. 183-206に収録されている。第2バチカン公会議まで、ラテン伝統全体の古典的参照であり続けるだろう。

サラミスの聖エピファニオス — Panarion 78（376年頃）

キプロスのサラミスの司教エピファニオス（315-403年）は、その Panarion（「薬箱」、異端学百科事典）の第78巻を、処女性 post partum を否定するアンティディコマリアニタイ派の論駁に充てる。聖アウグスティヌスはこの異端を次のように要約する。

「アンティディコマリアニタイ派と呼ばれる異端者たちは、マリアの永遠の処女性に反対し、キリストが生まれた後、彼女は夫と結ばれたと主張する者たちである。」 — 聖アウグスティヌス、Des hérésies 56（428年頃）^[15]

聖アウグスティヌス — Sermon 186（411年頃）

ラテン伝統の総合的定式はアウグスティヌスによるものである。

「Virgo concipiens, virgo pariens, virgo gravida, virgo feta, virgo perpetua.」 （「宿すときに処女、出産するときに処女、身ごもるときに処女、養うときに処女、永遠に処女。」） — 聖アウグスティヌス、Sermon 186、§ 1（411-417年頃、PL 38, 999）^[16]

アレクサンドリアの聖キュリロス（430年頃）

アレクサンドリアの聖キュリロスは、要するに、受肉した御言葉がイエスの誕生の後も母の処女性を保ったと教える。この定式はここでは言い換えとして与えられている。正確な箇所は Contra eos qui Theotocon nolunt confiteri、§ 4という参照のもとでは見つからなかったため、逐語引用として提示されていない^[17]。

ダマスコの聖ヨハネ — Deuxième homélie sur la Dormition（8世紀）

ギリシア教父の最後であるダマスコのヨハネ（676-749年頃）は、Deuxième homélie sur la Dormition de la Mère de Dieu（ギリシア語原文：Patrologia Graeca 96、仏訳 P. Voulet、Sources Chrétiennes n° 80）において、aei parthenos の称号を中心とする永遠の処女性を告白する。

「出産において処女性を汚れなく保った方は、死の後もその身体を腐敗なく保たなければならなかった。」 — ダマスコの聖ヨハネ、Homélie sur la Dormition^[18]

あまり知られていない歴史的事実として、三人の主要な宗教改革者、ルター、カルヴァン、ツヴィングリは、マリアの永遠の処女性を疑問視しなかった。ルターとツヴィングリは明示的に肯定し、カルヴァンはマタイ1:25からヘルウィディウスの結論を導くことを拒み、「兄弟たち」という言葉を親族という広い意味で読む。ラヴァーニャが指摘するように、

「聖霊がその教会を19世紀にわたってそのような誤りの中に放置し得たなどと考えることが、本当に合理的だろうか。わたしたちはそうは思わない。プロテスタントが最初のキリスト者たちが信じていたものに近づきたいと願うなら、彼ら自身の宗教改革者たちがそうしたように、この教理を受け入れるべきだろう。」 — Matthieu Lavagna、op. cit.、365頁^[19]

最も深刻な反論は歴史批判的釈義から来る。カトリックの司祭John P. Meierは、イエスの「兄弟たち」に関する箇所を詳細に検討した後、*「最も蓋然性の高い意見は、イエスの兄弟姉妹は実の兄弟姉妹であったというものである」*と結論づける^[20]。上記の三つの議論（広いセム的意味論、クロパの妻マリア、ヨハネに委ねること）が答えるのは、この自明な意味での読み方に対してであり、戯画に対してではない。

マルティン・ルター — ヨハネに関する説教（1537-1540年）

Sermons sur l'Évangile de Jean, chapitres 1 à 4 において、ルターは第1章でこう肯定する。

「わたしたちの救い主キリストは、マリアの処女の胎の実在的で自然な実であった。［…］それは男性の協力なしに起こり、彼女はその後も処女であり続けた。」 — Martin Luther、Sermons sur Jean、第1章、Luther's Works、vol. 22、23頁^[21]

同じ著作で、彼は付け加える。

「彼はマリアの唯一の息子であり、処女マリアは彼のほかに子を宿すことはなかった。［…］わたしは、ここで『兄弟たち』は本当に『いとこたち』を意味すると述べる者たちに同意する傾向がある。聖書とユダヤ人たちは常にいとこを兄弟と呼ぶからである。」 — Martin Luther、Sermons sur Jean、chapitres 1 à 4、Luther's Works、vol. 22、214-215頁^[22]

ウルリッヒ・ツヴィングリ — Eine Predigt von der ewig reinen Magd Maria（1522年9月）

チューリヒの宗教改革者は、説教全体を永遠の処女性に充てる。

「わたしは、聖なる福音の言葉に従って、心を込めて信じる。この純粋な処女はわたしたちのために神の子を産み、出産においてもその後も、永遠に純粋で汚れのない処女であり続けた。」 — Ulrich Zwingli、Eine Predigt von der ewig reinen Magd Maria、1522年9月^[23]

ジャン・カルヴァン — Harmonie des Évangiles（1555年）

マタイ1:25について、カルヴァンはヘルウィディウスの推論を拒む。

「キリストの誕生の後に起こったことについて、これらの言葉から正当で根拠のある推論を導くことはできない。［…］その後に起こったことを、歴史家は報告していない。」 — Jean Calvin、Harmonie de Matthieu, Marc et Luc、マタイ1:25について（1555年）^[24]

マタイ13:55については、彼は別にこう明記する。

「兄弟たちという言葉は、すでに述べたように、ヘブライ語の慣用に従って、親族関係の程度が何であれ、すべての親族を指すために用いられる。ゆえにヘルウィディウスは、キリストの兄弟たちが時折言及されるからマリアには多くの息子がいたに違いないと結論づけることで、過度の無知を示した。」 — Jean Calvin、Harmonie de Matthieu, Marc et Luc、マタイ13:55について^[25]

ハインリヒ・ブリンガー — Die Marienpredigt（1539年）

チューリヒにおけるツヴィングリの後継者は、*「純粋で無原罪の処女マリア」*と語ることをためらわない^[26]。

ジョン・ウェスレー — ローマ・カトリック信者への手紙（1749年7月18日）

メソジストの創始者は同意する。

「わたしは［…］彼［イエス・キリスト］は祝福された処女から生まれ、彼女は、彼を産んだ後も前も、純粋で汚れのない処女であり続けたと信じる。」 — John Wesley、Lettre à un catholique romain、1749年7月18日^[27]

ヤロスラフ・ペリカンの診断

プロテスタントの歴史家Jaroslav Pelikan（Yale、1923-2006年）、ルターと教理史の大専門家は、明晰に指摘する。

「ルターは［…］マリアがイエスのほかに他の子を持つことができた可能性を決して考えなかった。これは、彼がマリアの永遠の処女性という考えを恒常的に受け入れていたことと一致する。」 — Jaroslav Pelikan、Luther's Works、vol. 22、214-215頁^[28]

要するに、プロテスタントの創始者たち自身は、他方ではローマと激しく戦いながらも、永遠の処女性を疑問視しなかった。ルターとツヴィングリはそれを肯定し、カルヴァンは反対の推論を拒み、兄弟たちを親族の意味で読む。

したがって、処女性 post partum の否定は、初期の宗教改革の成果ではない。それは近代の福音派の時代に遅れて多数派として広がったものであり、単一の年に帰することも、16世紀以来満場一致であったと提示することもできない。

ラテラン公会議（シノドス）（649年）

649年10月のローマのラテラン・シノドスは、教皇マルティヌス1世（聖人、殉教者）によって召集され、永遠の処女性を教父たちから受け継いだ信仰として告白する。カノン3は述べる。

「聖なる教父たちに従って、固有で真実な意味において、聖なる、常に処女で無原罪のマリアが神の母であることを告白しない者、すなわち、彼女が男性の種なしに聖霊によって固有かつ真実に宿し、腐敗なく彼を産み、その処女性が出産後も損なわれることなく存続したことを告白しない者は、断罪される。」 — ラテラン公会議、カノン3、649年10月（Denzinger § 503）^[29]

第2コンスタンティノープル公会議（553年）

ラテランに先立ち、すでに第5全地公会議（第2コンスタンティノープル、553年）は、そのアナテマ2においてマリアを 「sancta gloriosa semper virgo et Dei genetrix」（「聖なる栄光ある常に処女にして神の母」）と呼んでいた^[30]。

第2バチカン公会議 — Lumen Gentium 57（1964年）

第2バチカン公会議の教会に関する教義憲章は、この教理を取り上げる（§ 57、「聖なる処女とイエスの幼年時代」）。

「救いの業における母と子の一致は、キリストの処女懐胎の時からその死に至るまで明らかである。［…］次いで降誕の時、神の母が羊飼いたちと東方の博士たちに、その誕生が処女としての完全性の喪失ではなく聖別であった初子を、喜びをもって示した時である。」 — 第2バチカン公会議、Lumen Gentium 57、1964年11月21日^[31]

この信仰を要約する伝統的な定式、ギリシア語で aei parthenos、ラテン語で semper virgo（「常に処女」）は、カテキズムと典礼が取り上げるものである。

カトリック教会のカテキズム §§ 499-510

CEC § 499はこの教えを確固たるものにする。

「処女である母性への信仰の深化は、教会をして、人の子となった神の子を産むことにおいてさえ、マリアの現実的で永遠の処女性を告白するに至らせた。実際、キリストの誕生は母の『処女としての完全性を損なうことなく、聖別した』（LG 57）。」^[32]

そして § 500は「兄弟たち」という反論に直接答える。

「これに対して、聖書はイエスの兄弟姉妹に言及していると反論されることがある。教会は常にこれらの箇所を、処女マリアの他の子を指すものではないと理解してきた。実際、ヤコブとヨセフ、『イエスの兄弟たち』（Mt 13, 55）は、キリストの弟子であるマリア（cf. Mt 27, 56）の息子であり、彼女は意味深く『もう一人のマリア』（Mt 28, 1）と呼ばれている。」^[33]

契約の箱の類型的類比

教父的類型論は、マリアを新しい契約の箱として提示する。古代の箱（出エジプト25:10-22）はアカシア材で作られていた。不朽の木材であり、七十人訳では*「不朽の木材」（xyla asêpta、出エジプト25:5）と訳される。同様に、マリアの処女の身体は不朽であり続け、受肉した御言葉の生ける聖所である。この類型論が、被昇天*（ピウス12世、1950年）の教義を支えることになる。

Brant Pitre — Jesus and the Jewish Roots of Mary（Image Books 2018）

アメリカの聖書釈義家Brant Pitre（Augustine Institute、Denver）は、Jesus and the Jewish Roots of Mary: Unveiling the Mother of the Messiah（Image Books、New York、2018年、240頁、ISBN 9780525572732）において、カトリックのマリア論全体は第二神殿期ユダヤ教の類型論に根ざしていると主張する。

• 不朽の契約の箱は、守られた処女の身体を前もって象徴する
• 「永遠に閉ざされた聖所の門」（エゼキエル44）は身体的完全性を前もって象徴する
• 「閉ざされた庭、封印された泉」（雅歌4:12）、hortus conclusus, fons signatus は、マリアの胎を前もって象徴する
• 創造されざる知恵は聖所に宿る（シラ24）

Pitreは、カトリックのマリア的釈義は中世の「過剰解釈」ではなく、1世紀ユダヤ教の類型的ミドラーシュの一貫した適用であると主張する^[34]。

Joseph Blinzler — Die Brüder und Schwestern Jesu（1967年）

イエスの「兄弟たち」という問題に関する参照釈義研究は、ドイツの釈義家Joseph Blinzler（1910-1970年）の著作である。Die Brüder und Schwestern Jesu（「イエスの兄弟姉妹」）、Katholisches Bibelwerk、Stuttgart、1967年、158頁。Blinzlerは、新約聖書における adelphos の用法を文献学的に分析する。この語はそこに343回現れ、広いセム的意味論が聖書の証言全体と最も一貫した読み方であると結論づける^[35]。

René Laurentin — Court traité de théologie mariale（Lethielleux 1968）

フランスの大マリア学者René Laurentin（1917-2017年）の著作、Court traité de théologie mariale（Lethielleux、Paris、1968年、改訂5版再刊1995年）は、フランス語の参照総合であり続ける。彼の Les Évangiles de l'enfance du Christ : vérité de Noël au-delà des mythes（Desclée、Paris、1982年、614頁）も参照^[36]。

Tim Staples — Behold Your Mother（Catholic Answers Press 2014）

アメリカの弁証家Tim Staples（Catholic Answers、San Diego）、カトリックになった元プロテスタント・バプテスト派牧師は、Behold Your Mother: A Biblical and Historical Defense of the Marian Doctrines（Catholic Answers Press、El Cajon、2014年、367頁、ISBN 978-1-941663-00-4）をもって、カトリック・マリア論の最も厳密な現代の体系的弁証的擁護を著す^[37]。

正教会は永遠の処女性（aei parthenos）を満場一致で保持する。Concile in Trullo（コンスタンティノープル、691-692年）、Quinisexte とも呼ばれるものは、この教理を裏づけ、ギリシア教父全体（ナジアンゾスのグレゴリウス、ニュッサのグレゴリウス、ダマスコのヨハネ）も同様である。このほぼ恒常的なカトリックと正教会の合意は、この教義を支持する最も強力なエキュメニカルな議論である。4世紀以来異議が唱えられ（383年頃のヘルウィディウス、エピファニオスによって論駁されたアンティディコマリアニタイ派）、近代においてはプロテスタントの一部によってのみ疑問視されている^[38]。

• マリア、神の母 — エフェソス公会議（431年）で定義された神の母
• 無原罪の御宿り — 原罪から守られたマリア（ピウス9世、1854年）
• マリアの被昇天 — 腐敗から守られた処女の身体（ピウス12世、1950年）
• Sola Scriptura — なぜ福音派プロテスタントはマリアの教義を拒むのか
• Martin Luther — それでも永遠の処女性を維持した
• トレント公会議 — 宗教改革に対するカトリックの答え