教会の現在の権威を拒否する自称カトリック信者

ローマなしにカトリックを自称する諸潮流の地図

*「急進的伝統主義」*という共通のラベルの下に、不完全なラベルであり、区別しなければならない感受性を混ぜ合わせているものの、第2バチカン公会議後に生まれた、あるいは再編された複数の潮流が共存している。それぞれに歴史、内部論理、日付、人物、固有の逸脱がある。本稿はそれらを深く扱わない。それは専門の案件記事が行うことである。本稿は、共通の構造を示すために全体の地図を与える。

厳格な空位論は、教皇座はPie XIIの死（1958年10月9日）以来、あるいはPaul VIの選出（1963年6月21日）以来空位であると主張する。公会議後の教皇たちが異端を教え、そのために職務を失ったというのである。その歴史的人物は、メキシコ人イエズス会士Joaquín Sáenz y Arriaga（1899-1976）、フランス人ドミニコ会士Michel-Louis Guérard des Lauriers（1898-1988）、そして秘密の司教叙階の系譜の起源となったベトナム人大司教Pierre Martin Ngô Đình Thục（1897-1984）である。この運動は厳密に少数派にとどまっており、世界のカトリック信者のごくわずかな少数と推定されている^[1]。

空位阻害論、すなわちCassiciacumのテーゼは、Guérard des Lauriersが1979年5月にCahiers de Cassiciacumで提示したもので、materialiterに有効な選出とformaliterに有効な選出とを微妙に区別する。この学派によれば、公会議後の教皇たちは質料的には選出されたが、形式的に教皇職を受けたことは決してなかった。この構成により、その支持者は連続性の外観を保ちながら、教皇たちの実際の教えを拒否することができる。しかしこの区別は古典的な教えに何の根拠も見いだせない。教会による教皇の平和的かつ普遍的な受容が、その正統性を示すのであり^[2]、聖Alphonseは、Bellarminの解釈において、そこに神の摂理の推定を見る。神は実際には、ローマ教皇が異端に陥ることを許さないであろう^[3]。

コンクラーヴィストはさらに先へ進み、代替コンクラーベで独自の「教皇」を選出する。Michel Iと称するDavid Bawdenは、1990年7月16日にKansasで6人の信者によって「選出」され、Pius XIIIと称するLucian Pulvermacherは1998年にMontanaで「選出」された。これらは微小なグループであるが、その存在は空位論の論理的断片化を示している。教皇を裁く権能が自分にあると認めた瞬間から、人はあらゆる教皇の裁き手となり、ついには自分で教皇を指名するに至る。

パルマリア・キリスト教会は、Clemente Domínguez y Gómez（「Grégoire XVII」、1978-2005）によってSéville近郊のEl Palmar de Troyaに創設されたもので、極端な事例をなす。構造化された離教、並行する位階、新しい教義、新しい聖書、新しい典礼、新しい聖なる地形である。この運動は今日、人数の上では周縁的であるが、典型的な事例であり続けている。それは、目に見える教会の拒否が、その帰結まで推し進められたときにどこへ導くかを示す。

より最近のベネディクト空位論は、Benoît XVIが2022年12月31日に死去するまで唯一の正統な教皇であり続けたと主張する。2013年2月11日の退位は、彼らの目には無効であったか、強制されたものであったという。このテーゼは、大司教Carlo Maria Viganò（2024年7月5日に離教のために破門された^[4]）、大司教Jan Paweł Lenga（2019年から2020年にBenoît XVIを教皇とし、ミサの意向からFrançoisの名を外したと宣言した^[5]）、そして英語圏のインターネット界隈によって推進されている。それは一貫した教えにつまずく。退位は教皇の自由な個人的行為であり（CIC 1983, c. 332 § 2）、新しく選出された教皇に対する司教団による普遍的受容は、古典的な教会法の伝統において、後継者の正統性を示すのに十分である^[6]。

聖ピオ十世会（FSSPX）は、1970年11月1日にMgr Marcel Lefebvre（1905-1991）によって創設されたもので、区別すべき、より複雑な事例をなす。それは空位論ではない。Mgr Lefebvreは死去までこのテーゼを明示的に拒否し、同会はミサのカノンで公にuna cum Papa nostroと祈る。しかし、その教会法上の地位は、教皇の委任なしに行われた1988年の叙階以来不規則なままであり、ローマの権威に対する実践的な関係は問題を抱えたままである。2026年7月1日、同会はLéon XIVの明示的な呼びかけにもかかわらず、教皇の委任なしに4人の新しい司教叙階を行った。2026年7月2日、教理省は関係する6人の司教が離教的性質の行為のためにlatae sententiaeの破門に処せられたと宣言した^[7]。この理由により、同会は専用の記事で別に扱われている。

最後に周縁には、さまざまな微小グループが存在する。認可されていない私的出現のセクト、thucite系またはパルマリア系の司教によって叙階された聖職者を持つvagantes共同体などである。これらは同じ論理を共有している。受けた信仰のカトリック性を主張しながら、在位中の教皇との目に見える交わりを拒否するのである。詳細よりも共通の形態が重要である。

「カトリックの伝統は、各自が自分の選別によって生きた教導権に対置する死んだ記録保管所ではない。それは教会における使徒的信仰の生きた伝達である。」：カトリック教会のカテキズム、§ 78、§ 81^[8]

これらすべての潮流に共通すること

名称、日付、理論家の多様性の下に、四つの構造的特徴がそのたびに繰り返される。それらは、現在のカトリック権威に対するあらゆる現代的拒否の背骨をなし、教会がすでに古代の異端において戦ったことをほぼ一点ごとに再現している。

第一に、私的基準の絶対化である。良心、伝統の個人的読解、公会議文書の個別的解釈である。この基準は次に法廷へと高められる。まず決定を批判するため、次に牧者の正統性を停止するため、最後に交わりを断つためである。批判から断絶への移行が突然であることはまれであり、漸進的で、ほとんど気づかれない。

第二に、純粋な小さな残りの者であるという確信である。グループは、背教したとされる公式の教会に対抗して、真の信仰の排他的な受託者として自らを生きる。この純粋な者たちのセクトの力学は古い。4世紀のドナトゥス派、17世紀のジャンセニスト、19世紀の古カトリックである。それはキリスト教内部の断絶の署名である。

第三に、伝統を固定された状態と同一視することである。使徒的教会において聖霊の助けの下に伝えられる生きた伝統が、特定の世紀の写真と混同される。伝統主義的潮流にとっては、一般に1870年から1958年の間、第1バチカン公会議とPascendiの間である。そこから離れるものはすべて腐敗として扱われる。

第四に、反対者の資格を剥奪することである。ローマと交わりにある司教は*「モダニスト」であり、認められた神学者は「買収された者」であり、Pierreに結ばれた信者は「眠っている者」*である。この修辞は潮流ごとに交換可能であり、当時の司教に対するモンタヌス派において、イエズス会に対するジャンセニストにおいて、ローマに対するプロテスタントにおいて、すでにそうであった。

拒否の地理

総合的な提示は地図を定める助けとなる。下の表は、現代の各家族について、誕生の日付、主要人物、特徴的なテーゼ、ローマとの関係を要約する。慎重に読まなければならない。各運動の内部のニュアンスは数多く、詳細については専用の記事を参照されたい。

FSSPXは、空位論ではないがゆえに、あえて表の最後の行をなす。その状況は、教皇の委任なしに行われた1988年6月30日の司教叙階以来教会法上不規則であり（cf. Jean-Paul II、Ecclesia Dei adflicta、1988年7月2日^[9]）、2026年7月1日の叙階によって悪化した。この叙階は2026年7月2日に教理省によって離教的行為と評された^[10]。

各案件の詳細については、以下を参照されたい。

• 空位論：最近の教皇を認めることの拒否。
• ベネディクト空位論：Benoît XVIが唯一の教皇であり続けたという主張。
• パルマリア・キリスト教会：El Palmar de Troyaの構造化された離教。
• 聖ピオ十世会：区別すべき教会法上の事例であり、空位論ではない。

続く記事は、この作業をやり直そうとするものではない。それは距離を取り、教会の権威の拒否が20世紀の新奇なものではないことを示し、聖書、教父たち、公会議、聖人たちの声に基づく古典的なカトリックの答えを提案する。

どの世紀にも、目に見える教会は失敗し、在位する牧者たちは信仰を裏切り、小さな集団だけが純粋な福音を守っていると判断する信徒たちがいました。どの世紀にも、教会はそうした分裂が現れ、続き、やがて過ぎ去るのを見てきましたが、教会自身は存続し続けました。以下に概観するのは網羅的なものではありません。現代の抗議に驚かされないために、カトリック信徒なら一度は読んでおくべき代表的な事例を集めたものです。

1世紀、ディオトレフェスと最初の亀裂

使徒時代の文書の頃から、すでに教会の権威を拒む姿が見られます。短いながらも厳しいヨハネの手紙三にその痕跡があります。あるディオトレフェスという人物は、「彼らの中で第一の者でありたいと望む」者であり、使徒の権威を退け、使徒を受け入れようとする人々を共同体から排除しました。

「私は教会に少し書きましたが、彼らの中で第一の者でありたいと望むディオトレフェスは、私たちを受け入れません。ですから、私が行けば、彼が私たちについて悪意をもって無駄話をし、行っている行いを指摘しましょう。それだけでは飽き足らず、彼自身が兄弟たちを受け入れず、受け入れようとする人々を妨げ、教会から追い出しているのです。」、3 Jean 9-10^[11]

この人物はごく小さな存在ですが、後の歴史が繰り返し描くことになる原型です。キリスト教共同体の内部にいる人間が、使徒の権威に対抗して自らの権威を押し付けようとし、自分に従わない人々を排除するのです。

聖パウロはガラテヤの信徒への手紙（50-55年頃）で、福音に自分たちの要求を付け加えようとするユダヤ主義の兄弟たちに立ち向かいました。パウロは、聖ペトロ自身が恐れから退いたときに、公然と戒めることさえためらいませんでした（Ga 2, 11-14）。しかし交わりを断つことはありませんでした。この「交わりを断たずに正す」という緊張は、すでにカトリック的な識別の原型となっています。

1世紀の転換期に、アンティオキアの聖イグナティオ（107年頃殉教）はスミルナのキリスト者たちに、次のように書きました。この一文はその後の教会論の思想全体を支配することになります。

「司教が現れるところに共同体があるように、イエス・キリストがおられるところにカトリック教会があります。」、Saint Ignace d'Antioche, Lettre aux Smyrniotes 8, 2^[12]

これは、教会に適用された catholique（καθολικὴ）という言葉の、知られている限り最初の用例です。その意味は明確です。司教との交わりなしにカトリック教会はなく、ペトロの後継者との交わりなしにカトリックの司教はいないのです。

2世紀、モンタヌス主義と司教に対抗する預言主義

156-160年頃、フリュギアでモンタヌスという人物が現れました。キュベレ神の元祭司でキリスト教に改宗した人物で、パラクレートに霊感を受けたと称して預言を始めました。二人の女性、マクシミラとプリスキラが加わり、彼女たちも預言するようになりました。こうしてモンタヌス主義が生まれました。それは霊的な改革と厳格な規律（長期の断食、再婚の禁止、自発的殉教の賛美）を掲げ、何よりも、聖霊は今や、あまりに融通の利く司教たちに対抗して、預言者たちを通して語るのだという考えを主張しました。

当時最大の神学者の一人であったテルトゥリアヌス自身も、207年頃にモンタヌス派に加わり、最終的には教会との決定的な分裂を招きました。この筋書きは出発点をなすものです。優れて鋭く、要求が高く、牧者たちの実在する、あるいは想像上の緩みに憤慨した精神が、やがて自らの厳格さの方が教会的交わりよりもキリスト教的であると判断するに至るのです。その結果は、数世代のうちに枯れ果てる一つの宗派であり、一方で、それが正そうと主張していた教会は生き続けました。

3世紀、ノウァティアヌス、コルネリウスに対抗する最初の対立教皇

この筋書きは251年にローマで繰り返されました。デキウス帝の迫害（250年）の後、死を逃れるために偶像に犠牲をささげたキリスト者たち（lapsi）の復帰の問題がローマ教会を分断しました。優れた神学者であった司祭ノウァティアヌスは、厳格な立場を擁護しました。和解は不可能であり、あったとしても生涯の終わりに限るという立場です。教皇コルネリウスが選出されてより憐れみ深い立場を取ると、ノウァティアヌスはイタリアの三人の司教たちによって対抗する司教に叙階されました。これが知られている最初の対立教皇です。

カルタゴの聖キプリアヌスは、同年に著した De catholicae ecclesiae unitateの中で、古典として残ることになる原則を述べました。

「教会の外に救いはありません。教会を母としない者は、神を父とすることはできません。」、Saint Cyprien de Carthage, De catholicae ecclesiae unitate, § 6^[13]

そしてさらに続けます。

「司教職は一つであり、各司教はその全体性のうちに自らの部分を持っています。［…］キリストの衣を所有することは、キリストの教会を引き裂き、分断する者にはできません。」、Saint Cyprien de Carthage, De catholicae ecclesiae unitate, § 5-7^[14]

ノウァティアヌスとその後継者たちは数世紀続きましたが、やがて消滅しました。コルネリウスの教会は存続しました。これが、分派的な厳格さは時を越えて持続しないという事実を大きく示した最初の例です。

4世紀、ドナトゥス派、アリウス派、そして「Securus iudicat orbis terrarum」

4世紀にはこの主題が重ねて現れます。ディオクレティアヌス帝の迫害の後、北アフリカでドナトゥス派の分裂が生じました。迫害者たちに聖書を引き渡したとされる司教たち（traditores）が授ける秘跡は無効であると主張するのです。その論理は容赦のないものでした。純粋な者だけが恵みを伝えることができるというのです。アフリカの公的教会は、組織を持ち、知性があり、正真正銘のキリスト教を代表していると確信する対抗共同体の包囲を受けることになりました。

この闘いの中で、聖アウグスティヌスは最もよく引用される定式の一つを、Contra epistolam Parmeniani（400年頃）の中で生み出しました。

« Securus iudicat orbis terrarum. »、「全世界が安心して裁く。」、Saint Augustin, Contra epistolam Parmeniani III, 24^[15]

その意味は明らかです。ローマとの交わりにある司教たちの一体性の中で、教会全体が何かを真実として保持するとき、それは確実な判断です。地方の宗派は、どれほど誠実であっても、誤りの側にあります。アウグスティヌスはまた、ペラギウス派の異端に対して二つのアフリカ公会議を確認した別のローマの決定について、こうも書きました。

「この件についてはすでに二つの公会議が使徒座へ送られ、そこから回答が返ってきました。件は決着しました。」、Saint Augustin, Sermon 131, 10^[16]

この文は後に、よく知られた定式「Roma locuta est, causa finita est」、すなわち「ローマが語った、件は決着した」として要約されることになります。

同じ世紀に、アリウス主義はキリストの神性に関するカトリック教義に異議を唱え、恐るべき成功を収めました。ある時点で、360年頃には、世界の司教座の大半がアリウス派あるいは半アリウス派の司教たちに占められ、聖ヒエロニムスに帰せられる文句、「全世界はある朝目覚め、自分がアリウス派になっていると知って嘆いた」は、当時の人々の驚愕を伝えています。アレクサンドリアの聖アタナシオスは、屈することを拒んだために五度追放されました。しかしアタナシオスの抵抗は、決してローマとの交わりに対抗して行われたのではなく、むしろローマとの明示的な一致の中で、ローマに訴えかける形で行われたのです。教皇リベリウスは皇帝の圧力の下で、一時的に曖昧な定式に署名しましたが、これは孤立した出来事であり、彼の ex cathedra の教えに触れるものではなく、彼を異端の教皇にするものでもありません。アリウス派の危機は、ニカイア I公会議（325年）とコンスタンティノープル I公会議（381年）によって克服されることになりますが、それは常に教皇との交わりの中でなされました。

5世紀から8世紀、ネストリウス派、単性論者、単意論者、聖像破壊者

5世紀には、コンスタンティノープルの総主教ネストリウスの異端が現れます。彼はマリアに Theotokos（神の母）という称号を認めることを拒みました。エフェソ公会議（431年）で断罪された彼は服従を拒み、分離した教会、ネストリウス派教会を引き連れて行きました。この教会はメソポタミアとアジアで何世紀も存続しました。

続いて現れたのが単性論者たちです。彼らはキリストの二つの本性を一つに還元しました。カルケドン公会議（451年）で断罪され、コプト教会、シリア教会、アルメニア教会を形成します。その大半は今日までローマから分離しています。

7世紀には単意論（キリストには意志が一つしかないとする説）がコンスタンティノープル III公会議（680-681年）で断罪されました。この論争は、教皇ホノリウス I世（638年没）の死後における断罪で結着しました。それは、彼が ex cathedra に異端を教えたためではなく、過失により誤りを蔓延させたためでした。1870年のバチカン I公会議は、この件が無謬性には触れないことを正確に説明します。ホノリウスは普遍教会のために教義を形式的に定義したことはなかったからです^[17]。

8世紀から9世紀には、聖像破壊の危機が東方を引き裂きました。ビザンティン皇帝たちは、東方の司教団の一部に支えられて、聖なる像を禁止し、破壊しました。教皇グレゴリウス II世、グレゴリウス III世、そして後のニカイア II公会議（787年）がこれに反対しました。政治的な東方が揺らぐとき、再びローマとの交わりが教義を救ったのです。

11世紀、フォティオス、1054年と東方の分裂

ローマとコンスタンティノープルの間の数世紀にわたる緊張は1054年に頂点に達しました。ローマの使節シルヴァ・カンディダのフンベルトが総主教ミカエル・ケルラリオスに対する破門状を置き、ケルラリオスがこれに対して使節たちを破門して応じたのです。東方大シスマが確定しました。これは1世紀前にフォティオス（858年頃）が始めた分裂を延長するものでした。

この分裂を受け継いだ正教会は、真の使徒継承と真の秘跡を保持していますが、ペトロの後継者との目に見える交わりの中にはもはやありません。カトリックの観点から見ると、この分裂は別の真理を示しています。ローマからの分離はすべてを一挙に消し去るものではありませんが、交わりを中断し、分裂の時点で教義の発展を凍結させ、やがて分離した教会を各国の政治的圧力に対して脆弱なままにします。

12世紀から13世紀、カタリ派、ワルドー派、「霊的教会」

12世紀にはカタリ派（アルビ派とも）が現れ、二元論的で、受肉に反対し、秘跡に反対するキリスト教を提唱しました。フランス南部での彼らの成功は大変なもので、それを解消するには、説教、十字軍、托鉢修道会の創設という二世紀にわたる努力が必要となりました。

同時期に、リヨンのピエール・ヴァルド（1170年頃）が福音的清貧への回帰を説きました。使命なく説教したために破門された彼はワルドー派運動を創設しました。この運動はアルプスに存続し、16世紀にはプロテスタント宗教改革と部分的に融合するに至ります。

そして何よりも、フィオーレのジョアキーノ（1135-1202）が三つの時代の理論を提唱しました。父の時代（旧約聖書）、子の時代（目に見える教会）、そして間近に迫る聖霊の時代（霊的教会）であり、この霊的教会が階層的教会に取って代わるというのです。ジョアキーノ主義は何世紀にもわたり、目に見える教会に対抗する「真の霊的教会」という、あらゆる空想に糧を与え続けました。記事 フィオーレのヨアキムとヨアキム主義 では、この逸脱の詳細を解説しています。

14世紀、パドヴァのマルシリウス、ウィクリフ、「純粋な福音」の夢

14世紀には二つの大きな抗議が現れます。パドヴァのマルシリウスは1324年に Defensor pacis を出版し、教会における権威はキリスト教徒の民衆に由来し、教皇は他の司教たちの中の一人の司教に過ぎないと主張しました。これはコンシリアリズム（公会議主義）の知的誕生を記す行為であり、その後数十年にわたり支配的となりました。

イングランドでは、オックスフォードの神学者ジョン・ウィクリフ（1320年頃-1384年）が、教皇の権威、聖変化、修道生活を攻撃しました。後にコンスタンツ公会議（1415年）で断罪された彼の命題37は象徴的です。« Papa non est immediatus et proximus vicarius Christi »、すなわち「教皇はキリストの直接的で最も近い代理者ではない」です。ウィクリフは1384年に没しましたが、その影響はヤン・フスを介してボヘミアに届きました。

15世紀、ヤン・フスと教皇の上に立つ公会議の夢

ヤン・フス（1369-1415）はプラハ大学の学長であり、ウィクリフの主張を取り入れ、聖職者への激しい批判を加えました。皇帝の通行証の下にコンスタンツ公会議に召喚され、異端者として断罪され、1415年7月6日に火刑に処されました。彼の裁判は悲劇であり、その死はボヘミアで1世紀にわたるフス戦争に火をつけました。

コンスタンツ公会議自体（1414-1418年）も、その布告 Haec sancta（1415年）において公会議主義の誘惑を経験しました。それは、総公会議はその権威をキリストから直接受け、「教皇であっても」すべての者がそれに従わなければならないと宣言しました。この定式は、西欧大シスマ（1378-1417年）の危機の最中に書かれたものであり、この危機では三人の対立する教皇たちがローマの座を争っていました。この定式は教会を拘束する教義的定義として受け入れられたことは決してなく、危機を解決し、マルティヌス V世（1417年）を選出するために役立ちました。回復した教皇の権威はすぐにそれを超えていきました。しかしそれは何世紀にもわたり、教皇の上に立つ集合的権威という夢に糧を与え続けることになりました。この夢は、ガリカニズム、フェブロニアニズム、そしてバチカン II公会議に対する一部の強引な解釈とともに再び現れることになります。

16世紀：Luther、Calvinと「キリスト者の自由」

16世紀は、西洋史における最大の分裂、すなわちプロテスタント宗教改革をもたらしました。1517年10月31日、Martin Luther（1483-1546）はヴィッテンベルクで95か条の提題を掲示しました。数年のうちに彼は、教皇の権威、ペトロの首位権、生きた教導権、七つの秘跡すべて、聖伝の権威を拒否するようになりました。ヴォルムス帝国議会（1521年4月）は、彼の立場を明確に示す場となりました。

「聖書の証言によって、あるいは明らかな理性によって納得させられない限り、私は引き下がりません。なぜなら、私は教皇も公会議も単独では信じないからです。彼らがしばしば誤り、互いに矛盾してきたことは明らかだからです。私は私が引用した聖書の言葉に捕らえられており、私の良心は神の言葉に捕らえられています。私は何も撤回できませんし、撤回するつもりもありません。良心に反して行動することは、安全でも正直でもないからです。神よ、私をお助けください。アーメン。」 Martin Luther、ヴォルムス帝国議会、1521年4月18日^[18]

その論理は、現代のカトリックの反対者たちの間で再び展開されているものとまったく同じです。すなわち、「彼らが誤ったのだから、私は教皇も公会議も信じない」、したがって_「私の良心が判断する」_という論理です。Jean Calvin（1509-1564）はこれを体系化し、Henri VIII（1491-1547）は1534年にローマと断絶するためにこれを利用しました。トレント公会議（1545-1563）は、教導権の再建によってこれに応えました。詳細については、記事プロテスタンティズムへの回答をご覧ください。

17世紀：ヤンセニストと「清い人々の真の教会」

17世紀には、Cornelius Jansenの死後に出版された著書Augustinus（1640）に由来するヤンセニズムが、恩寵と予定に関するアウグスティヌスの教義を硬化させ、ローマがその五つの命題を断罪すると（Innocent X、Cum occasione、1653年5月31日）、次第にローマに反発するようになりました。ポール・ロワイヤルと隠修士たち、Antoine Arnauld、ある面ではPascal自身も、道徳的および神学的な厳格さを擁護し、それを_「ローマ」_に対置しました。そして最終的には、Pasquier Quesnelの101の命題を断罪した勅書Unigenitus（Clément XI、1713年9月8日）の後、公然と反ローマ的な逸脱へと進みました。小ヤンセニズムは、19世紀までさまざまな形で存続しました。

同じ時代に、フランス教会に対する教皇の権威を制限するフランスの政治宗教理論であるガリカニスムが台頭しました。Bossuetは1682年にフランス聖職者のQuatre articlesを起草しました。その中で特に、教皇は国王の現世的事柄に対して直接的な権威を持たないこと、公会議は教皇の上位にあること、ガリカン的自由の行使は侵すことができないこと、教皇の判断は教会の同意があって初めて不可謬であることが主張されました。これらの条項は1693年にLouis XIV自身によって撤回されましたが、フランス人の感性に長く影響を残しました。

18世紀：ガリカン主義者、フェブロニウス主義者、ヨーゼフ主義者

18世紀はこうした論理を引き継ぎました。Justinus Febronius、すなわちトリーアの補佐司教Johann Nikolaus von Hontheim（1701-1790）の筆名である彼は、1763年にDe statu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificisを出版しました。その中で彼は、教皇の首位権は人間に由来するものであること、教皇はprimus inter paresにすぎないこと、司教たちはキリストから直接その裁治権を受けていることを証明しようとしました。これらの主張は、1764年2月21日にClément XIIIによって断罪されました。

Febroniusに応答するため、まさにその目的で、ゴート人の聖アガタ司教であり教会博士である聖Alphonse de Liguori（1696-1787）が、論考Vindiciae pro suprema Romani Pontificis auctoritate adversus Justinum Febroniumを著しました。この聖人は、首位権に関する教父、公会議、神学の伝統をそこにまとめました。

「今日の教皇から、イエス・キリストによって立てられた聖ペトロにまで遡ることができることは、なんと幸いなことでしょう。」 Bossuet、聖Alphonse de Liguoriが引用、De l'autorité du Pontife romain、第1章、第3節^[19]

「聖ペトロはイエス・キリストから天の国の鍵を、自分自身のためだけでなく、後継者であるすべての教皇のためにも受け取りました。」 ミレーヴの聖Optat、Contre Parménien第2巻、聖Alphonse de Liguoriが引用、De l'autorité du Pontife romain、第1章、第2節^[20]

同じ頃、オーストリアのJoseph II（1741-1790）は、いわゆるヨーゼフ主義改革を押し付けました。それはオーストリア教会を国家の後見下に置き、修道院を世俗化し、ローマなしに小教区を再編するものでした。Pie VIは1782年に自らウィーンへ赴き、食い止めようとしましたが、大きな成功は得られませんでした。ここでも同じです。_「ローマに逆らって教会を改革する」_ことを望む精神は、結局、教会をそれ自身以外の何かの奉仕へと向けさせてしまうのです。

19世紀：Vatican Iに反対する古カトリック派

1870年7月18日、Vatican Iは、憲章Pastor aeternusにおいて教皇の不可謬性の教義を宣言しました。すなわち、教皇が信仰や道徳に関する事柄についてex cathedraに教えるとき、キリストがご自身の教会に備えさせようと望まれた不可謬性によって助けられるというものです^[21]。この教義は正確で、限定的であり、伝統に合致しています。

著名なドイツのカトリック神学者Ignaz von Döllinger（1799-1890）は、これを拒否しました。彼は1871年に破門されました。少数のグループが彼の周りに集まり、ユトレヒト連合（1889年）から組織された古カトリック教会を設立しました。古カトリック派は、19世紀末から離婚して再婚した人々に秘跡を開き、1996年から女性を叙階し、2000年代から同性カップルの結合を祝福するようになりました。これは、この逸脱の典型的な軌跡を示しています。すなわち、_「私たちはローマに逆らって真のカトリック信仰を守る」という主張が、二世代のうちに「私たちは教会の絶えざる教えに反する立場をすべて採用した」_へと変わってしまうのです。

20世紀から21世紀：モダニズム、聖座空位論者、FSSPX、パルマル派、ベネディクト空位論者

20世紀には、対称的な二つの反対運動の流れが現れました。一方には、教義を主観的な宗教体験の中に解消しようとするモダニズムがあり、聖Pie Xによって教令Lamentabiliと回勅Pascendi dominici gregis（1907年9月8日）で断罪されました。他方、Vatican IIの後には、急進的な伝統主義の潮流が現れました。1965年以降の聖座空位論、1970年に設立されたFSSPX、1978年に組織されたパルマル教会、1990年代のコンクラーヴ主義者、2013年以降のベネディクト空位論です。

各事例の詳細は、それぞれに特化した記事で扱われています。長い歴史の中に位置づけてみるときに際立つのは、そのまったく古典的な性格です。その筋書きは、モンタヌス派、ドナトゥス派、フス派、ヤンセニスト、古カトリック派のものと同一です。すなわち、少数のグループが、公式の教会は裏切った、自分たちこそ真のキリスト教の保管者である、忠実であり続けるためには断絶しなければならない、と確信するのです。そのたびに、そのグループは分裂し、逸脱し、彼らが正そうと主張していた教会はその道を歩み続けます。

これら十五世紀を一望すると、ひとつの構造が浮かび上がってくる。カトリックの権威に対する拒絶はどれも同じではない。傷ついた偉大な神秘家の拒絶と、小さなコンクラーヴィストの拒絶は異なる。しかし、ほぼ常に四つの特徴を共有している。

「私は教皇よりもよく知っている」という傲慢の根

第一の特徴は、知的であると同時に道徳的でもある。すなわち、私的判断が教会の法廷として自らを立てることである。究極の基準は、交わりの中で受け取った信仰ではなくなり、個人的な読み方になる。聖アルフォンソは、フェブロニウスに対する論考の中で、この根を的確に指摘している。

「しかし、異端者たちだけは別として、司教たち、君主たち、聖なる教父たち、博士たち、その他の信者たちが、最初の時代からこれほど盲目であり、ローマの司教に従い、何世紀にもわたって彼を教会の頭として敬い、その定義を神託として受け入れる義務を自らに課してきたなどと、誰が想像することさえできるだろうか。もし彼らが、ローマ教皇こそ聖ペトロの首位権の真の後継者であることがイエス・キリストの教えに属すると確信していなかったなら、そんなことはありえなかった。」：聖アルフォンソ・デ・リグオーリ、『ローマ教皇の権威について』第I章第V節^[22]

この議論は重い。もし教会全体が、二十世紀にわたり、すべての公会議、すべての教父、すべての博士、すべての聖人を通して、教皇を教皇として認めてきたのだとすれば、教会が間違ってきたのであり、真理を再発見したのは現代の私たちの小さなグループであると信じなければならないのだろうか。その可能性は乏しい。その思い上がりは重い。聖霊は、教会を導くためにサーエンス・イ・アリアガやゲラール・デ・ローリエ、ヴィガノを待っていたわけではない。

プロテスタンティズムとの平行関係、自由な吟味

第二の特徴は教会論的なものである。反対者は、必ずしも自覚することなく、プロテスタントの自由な吟味の論理を再現している。これは本質的な点である。ある教皇が*「異端を教えた」からもはや教皇ではないと決めるセデヴァカンティストは、まさにプロテスタントの基準を適用している。すなわち、「神の言葉のみ、そして私の良心がそれを解釈する」という基準である。自らの教皇を選出するパルマリアンも同じ論理を延長している。すなわち、「ローマが失敗した以上、私は自らの識別に合致する権威を設立する」*という論理である。

カトリシズムは、その成り立ちからしてこの論理を拒否する。目に見える権威は、キリストがペトロとその後継者たちに与えたものであり（Mt 16, 18-19 ; Lc 22, 32 ; Jn 21, 15-17）、個々の信者の同意によって構成されるものではない。これこそ、教父たち、公会議、博士たちが絶えず断言してきたことである。

なぜ従順が最も困難な徳なのか

第三の特徴は霊的なものである。内面生活のすべての師匠の見方によれば、従順は最も困難な徳である。なぜなら、それは傲慢の最も敏感な点、すなわち判断の服従に触れるからである。自らの望み、快適さ、時間を手放すことは、苦痛ではあるが可能なことである。*「正しい」こと、「はっきり見えている」こと、「自ら判断する」*ことを手放すことは、ほとんど不可能である。

聖アウグスティヌスは、稀な力強さでこう書いた。

「従順は、理性的被造物において、いわばすべての徳の母であり守り手である。」：聖アウグスティヌス、『神の国』XIV, 12^[23]

聖ベルナルドは、従順は断食やその他の外的行為に勝ると教える。なぜなら、従順は自己の意志を死なせ、こうして迂回することなく魂を神と結びつけるからである。これは自己の意志の放棄の教えであり、とりわけ彼の論考『掟と免除について』の中で展開されている。この意味の正確な一文は彼の『雅歌講話』の中では確認できなかったため、ここでは逐語引用としてではなく、彼の教えの要約として示す。

聖イグナチオ・デ・ロヨラは、ポルトガルのイエズス会員への『従順についての手紙』（1553年3月26日）の中でこう述べている。

「従う者は、神の摂理によって、上長の手段を通して導かれるに任せなければならない。あたかも、あらゆる方向に転がすことのできる死体のように、あるいは、それを持つ者が望む場所で望むことに役立つ老人の杖のように。」：聖イグナチオ・デ・ロヨラ、『従順についての手紙』、1553年3月26日^[24]

この表現は強い。*「perinde ac cadaver」*という表現であり、戯画化されてきた。これは、明らかに罪である命令に従わなければならないという意味ではない。偉大な霊的師匠は誰もそのようなことを主張したことはない。これは、罪でないすべてのことにおいて、正統な上長、そしてまして教皇への孝愛に満ちた信頼ある服従こそが、聖性への最も有効な学校であるという意味である。

レデンプトール会の伝統は、アルフォンソの従順の教えを次のように要約している。多くの魂は従うことによって救われ、従順の裁判官となることによって救われる魂はない。この格言は、しばしば聖アルフォンソに帰せられるが、確認されたイタリア語テキストである1760年の『イエス・キリストの真の花嫁』の中ではそのままの形では確認できなかった。そのため、ここでは聖人の逐語引用としてではなく、彼の従順の教えに忠実な要約として読むべきである。

聖フランチェスコ・アッシジの言葉である。

「従属する兄弟たちは、神のために自らの意志を放棄したことを知らなければならない。」：認可されていない会則、第V章（1221）^[25]

幼子イエスの聖テレーズは、ゴンザーグのマリア母院長に宛てた原稿C（1897年6月）の中でこう書いている。

「[単純な修道女たちは]、上長の意志だけを唯一の羅針盤としているので、常に正しい道にいると確信できる。」：幼子イエスの聖テレーズ、『原稿C』（1897年6月）^[26]

「純粋な小さな残り」という幻想

第四の特徴は教会的なものである。そのグループは、背信した教会の中の忠実な小さな残りとして自らを生きている。これは霊的に魅力的な姿勢であり、実際の聖書箇所に根ざしている。イザヤとゼファニヤの*「イスラエルの残りの者」、エリヤの「バアルの前にひざを屈めなかった七千人」*（1 R 19, 18）である。しかし、忠実なイスラエルが、聖所や正統な権威との断絶によって定義されたことは決してない。忠実なイスラエルは、交わりの中での忠実さによって定義されてきた。

*「小さな残り」*の姿勢が、目に見える教会に対抗して自らを定義するグループのアイデンティティとなるとき、それは、すでにモンタヌス派となったテルトゥリアヌス、ノヴァティアヌス、ドナトゥス派、ポール・ロワイヤルのジャンセニストたちが戦った純粋派のセクトの側へと傾く。そのたびに、歴史は示してきた。これらの「小さな残り」はどれも存続しなかったのに対し、彼らが矯正しようと主張した教会は今も存在している。

目に見える権威についてのカトリックの教えは、古代キリスト教に押しつけられた後世の構築物ではない。それは新約聖書の中にあり、使徒時代の第一世代から定式化され、教父たちによって各世紀に受け継がれ、公会議によって封印され、近年の教導権によって要約されてきた。

ペトロに対するキリストの約束

三つの福音箇所がペトロの首位権についてのカトリック教義の基礎であり、この三つはすべて最初の世紀からこの意味で受け取られてきた。

「私もあなたに言う。あなたはペトロである。この岩の上に私は私の教会を建てる。死の力もこれに打ち勝つことはない。私はあなたに天の国の鍵を与える。あなたが地上で結ぶものは天でも結ばれ、あなたが地上で解くものは天でも解かれる。」：マタイ 16, 18-19

「シモン、シモン、見よ、サタンはあなたたちを麦のようにふるいにかけることを求めた。しかし私は、あなたの信仰がなくならないように、あなたのために祈った。だからあなたは、立ち直ったら、兄弟たちを力づけなさい。」：ルカ 22, 31-32

「「ヨハネの子シモン、あなたはこれらよりも私を愛するか。」 […] 「私の小羊を養いなさい。 […] 私の羊の牧者となりなさい。 […] 私の羊を養いなさい。」」：ヨハネ 21, 15-17

ヘブライ人への手紙は、より一般的にこう述べている。

「指導者たちに従い、服しなさい。彼らは、報告する者として、あなたたちの魂のために目を覚ましているからである。彼らが嘆きながらではなく喜んでそれを行うようにしなさい。そうでなければ、あなたたちに益がない。」：ヘブライ 13, 17

聖イグナチオ・アンティオキア：「司教がいるところに教会がある」

上記で引用された表現は、最初の世紀の教会論の教えの軸であった。カトリック性とは、司教との交わりである。司教との交わりとは、ペトロの後継者との交わりである。カテキズムはこう想起させる。

「司教たちは、使徒の後継者として、天と地のすべての権能を与えられた主から、すべての国民を教え、すべての被造物に福音を宣べ伝える使命を受けている。それは、すべての人が信仰、洗礼、戒めの実践によって救いを得るためである。」：カトリック教会のカテキズム、§ 888^[27]

聖キプリアヌス：司教なくして教会はない

カルタゴの聖キプリアヌスは、251年に古典的な定式を与えた。「司教は教会の中にあり、教会は司教の中にある。司教と共にいない者は、教会の中にいない」（『書簡』66, 8）。上記で引用したように、「教会を母として持たない者は、神を父として持つことができない」。交わりの断絶は、教会法上の些細なことではない。それはキリストの神秘そのものとの関係に触れるものである。

聖アウグスティヌス：「Securus iudicat orbis terrarum」

アウグスティヌスの定式は、あらゆるセクト的誘惑に対する霊的な解毒剤であり続けている。すなわち、ローマとの交わりにある司教たちの一致におけるカトリック教会全体が、安全に判断するということである。小さなグループは、計り知れない力で、自分たちが皆に対して正しいと自らを説得することができる。しかし、統計的にも神学的にも、そのグループのほうが間違っている可能性のほうが高い。

フィレンツェ公会議（1439）と普遍的首位権

ギリシア人との一致の教令『Laetentur caeli』（1439年7月6日）は、フィレンツェ公会議において厳粛に宣言している。

「私たちは定義する。聖なる使徒座とローマ教皇は全世界に対する首位権を有する。同じローマ教皇は、使徒の長である聖ペトロの後継者であり、キリストの真の代理者であり、全教会の頭であり、すべてのキリスト者の父であり教師である。そして、聖ペトロの人格において、私たちの主イエス・キリストによって、普遍教会を養い、治め、統治する完全な権能が彼に与えられた。」：フィレンツェ公会議、教書『Laetentur caeli』、1439年7月6日^[28]

この定義は1439年の新機軸ではない。それは教父と公会議の伝統を引き継ぐものであるが、その古典的な定式を与えている。

第1バチカン公会議（1870）：それが述べることと述べないこと

教義憲章『Pastor aeternus』（1870年7月18日）は、裁治権の首位権と教皇不可謬権を定義している。そのテキストは正確で限定的であり、あらゆる側の反対者たちがしばしば忘れてきたことである。

「私たちは、神によって啓示された教義として教え、定義する。ローマ教皇が ex cathedra で語るとき、すなわち、すべてのキリスト者の牧者および教師としての職務を行使し、その最高の使徒的権威によって、信仰または道徳に関する教えが全教会によって保持されるべきであると定義するとき、彼は、聖ペトロの人格において彼に約束された神の助けによって、神なる贖い主がご自分の教会に備えようと望まれた、その不可謬性を享受する。それは、教会が信仰または道徳の教えを定義するときの不可謬性である。」：第1バチカン公会議、『Pastor aeternus』、第IV章、1870年7月18日^[29]

したがって不可謬性は、特定の正確な条件にのみ関わる。すなわち、普遍的牧者としての職務の行使、教えの定義、信仰または道徳の事項、全教会に対する義務である。これは教皇を罪を犯しえない人間にしたり、彼のすべての言葉の不可謬な著者にしたり、恣意的な君主にするものではない。しかし、どのカトリック信者も矛盾なく*「教皇は誤りを教えたからもはや教皇ではない」*と宣言できないためには、これで十分である。

第2バチカン公会議：『Lumen gentium』と継続性

第2バチカン公会議は、首位権に触れることなく司教の団体性を統合しながら、この教えを引き継ぎ、深めている。

「ローマ教皇は、ペトロの後継者として、司教たち相互の間でも、信者の群れの間でも、彼らを結びつける一致の永続的で目に見える原理であり基礎である。司教たちは、それぞれ自らの部分教会における一致の原理であり基礎である。」：第2バチカン公会議、『Lumen gentium』、§ 23、1964年11月21日^[30]

さらにこう続く。

「司教の団体または体は、ペトロの後継者であるローマ教皇をその頭として、教皇との一致において理解される場合にのみ権威を持つ。ここでは、牧者であれ信者であれ、すべての者に対する首座の権能は完全に保持される。」：第2バチカン公会議、『Lumen gentium』、§ 22^[31]

カテキズムはこう要約している。

「ローマの司教であり聖ペトロの後継者である教皇は、司教たち相互の間でも、信者の群れの間でも、彼らを結びつける一致の永続的で目に見える原理であり基礎である。」：カトリック教会のカテキズム、§ 882^[32]

これらのテキストはどれも、教皇が個人的に罪を犯しえないとか、信仰の所有者であるとは教えていない。すべてのテキストは、教皇がキリストの望みによって一致の目に見える保証人であり、彼との交わりから出ることは、キリストが設立した教会との目に見える交わりから出ることであると教えている。

この出来事は詳しく述べる価値がある。なぜなら、今日起こっていることがそこにそのまま再演されているからである。フェブロニウスことホントハイムは、真摯で博識な神学者であり、司教主義的で国家主義的な潮流の知的代表者として祭り上げられた。彼は、視点を変えれば、「ローマに抗する真のカトリシズム」の現代の理論家たちにきわめて近い人物である。

ガリカニスムとフェブロニウス主義の文脈

1763年、トリーアの補佐司教は、ペンネームのもとに分厚い書物を出版した。その書物は、教皇首位権は人間の制度にすぎないこと、司教たちはその管轄権をキリストから直接受けていること、公会議は教皇の上にあること、そして各国の教会のためにローマの権限を大幅に制限すべきであることを証明しようとした。その書物はドイツ、オーストリア、フランス、イタリアで大規模に広まり、オーストリアのヨーゼフ主義や、フランスのガリカニスムのある潮流を養った。

クレメンス13世は1764年2月21日にこれを断罪した。しかし、その断罪だけでは知的な議論を終わらせるには十分ではなかった。根本的な神学的応答が必要であった。それは複数の著者によって与えられることになる。すでに上でも従順について取り上げた聖アルフォンソは、そのうちで最も明快で、最もわかりやすい論述を示した。

聖アルフォンソの中心的な論証

聖人はまず、歴史上の壮大な事実を確認することから始める。1世紀以来、すべての教父、すべての公会議、すべての聖人が、ローマの司教のうちにペトロの後継者と教会の目に見える頭を認めてきたのである。聖人は引用を集めている。聖イレナエウス、ミレヴェの聖オプタトゥス、聖アンブロジウス、聖ヒエロニムス、聖キュリロス、聖レオ、カルケドン公会議、第2コンスタンティノープル公会議、ハドリアヌス2世のもとでの第4コンスタンティノープル公会議、フィレンツェ公会議である。聖人はボシュエさえ引用している。ボシュエにはガリカニスムへの共感があったにもかかわらずである。これは、フランスのカトリシズムのうちで最もローマ的でない立場においてさえ、首位権が認められていた証しである。

次いで聖人は、決定的な問いを投げかける。

「司教たち、君主たち、聖なる教父たち、博士たち、その他の信徒たちが、最初の時代からこれほど多くの世紀にわたり、ローマの司教に服従し、それを教会の頭として敬い、その定義を神託として受け入れる義務を自らに課すほど盲目であったと、どうして想像できようか。もし彼らが、ローマ教皇こそ聖ペトロの首位権の真の後継者であることがイエス・キリストの教えに属すると確信していなかったなら、そのようなことはありえなかったのではないか。」聖アルフォンソ・デ・リゴリオ、『ローマ教皇の権威について』、第1章、第5節^[33]

この論証は、現代のあらゆる異議に対して反駁の余地がない。古代教会の全員一致は、現代の少数派の判定よりも重いのである。

ベラルミーノ、聖アルフォンソ、そして神の約束

聖アルフォンソは最後に、イエズス会の偉大な博士である枢機卿ロベルト・ベラルミーノ（1542-1621）を引用する。取り上げられるのは恐れられてきた問い、すなわち、教皇が異端者となって、教皇でなくなるようなことがありうるか、という問いである。

聖アルフォンソは、ベラルミーノの立場を次のように要約する。ベラルミーノは『ローマ教皇について』（第2巻、第30章）でこの問いを扱い、五つの見解を列挙している。その中には、明白な異端の場合には事実そのものによって地位を失うという見解も含まれ、理論上の仮説として取り上げられている。聖アルフォンソがそこから引き出す実践的な結論は、神の摂理に対する推定である。すなわち、神は実際には、ローマ教皇が異端に陥ることをお許しにならない、という推定である^[34]。

この神学的な推定は、神学者たちの意見にとどまるものであって、定義されたドグマではない。それでも、現代の空位論者たちに答えるには十分である。彼らはしばしば、ベラルミーノ自身の一面的な読み方、すなわち「異端の教皇は教皇でなくなる」という見解から出発し、このところの教皇の誰それは事実そのものによって退位したのだと結論づける。しかしベラルミーノは、その場合を学派的な仮説としてしか想定していない。そして、ベラルミーノに依拠する伝統、すなわち聖アルフォンソ、次いでビヨ枢機卿は、そこから逆の、摂理に対する推定を引き出している。したがって、空位論者の結論は、その出発点からして知的に脆弱なのである。

教義的な論証を超えて、断絶への誘惑にさらされた信徒の心に最も直接に語りかけるのは、聖人たちの声である。異なる霊性から選ばれたいくつかの証しを見れば、その一致を示すのに十分である。

聖ベネディクトゥス。「その瞬間に」

『聖ベネディクトゥスの戒律』（540年頃）は、その第5章全体を従順に充てている。それは修道生活の入口である。

「謙遜の第一段階は、遅滞のない従順です。それは、キリストよりも大切なものを何も持たない人々にふさわしいものです。［…］ 上長の口から言葉が発せられるやいなや、それが命令であるかのように、彼らは実行にいかなる遅れも認めません。」聖ベネディクトゥス、『修道士の戒律』、第5章、1-5^[35]

迅速な従順は隷属ではない。それは、自分の意志ではなく、正当な上長を通して語るキリストの意志を求める心のしるしである。

聖ベルナルドゥス。従順は聖人たちの学問である

クレルヴォーの聖ベルナルドゥス（1090-1153）は、従順をシトー会の霊性の中心に置いた。その論考『掟と免除について』の中で、聖人は「十分な従順」、「完全な従順」、「完璧な従順」を区別する。最後のものは、文字にだけでなく精神にも従い、善の方向へ上長の意志を先取りするほどに従う従順である。

アッシジの聖フランシスコ。至高の賜物

聖フランシスコ（1182-1226）は、その『遺言』（1226年）の中で、最も厳しい命令を残している。

「そして私は、私たちの兄弟会の総長と、その方が私に与えてくださる保護者に固く従いたいと望みます。私はその方の手の中で捕らわれの身のようにありたいと望みます。その従順とその方の意志を超えて、行くことも行うこともできないようになりたいのです。なぜなら、その方は私の主だからです。」アッシジの聖フランシスコ、『遺言』（1226年）^[36]

キリスト教史の中で最も自由な人物と見なされる聖人は、従順を最も遠くまで推し進めた人物でもある。この逆説は逆説ではない。福音的な自由は、子としての依存の中で展開するのである。

シエナの聖カタリナ。断絶することなく批判する

シエナの聖カタリナ（1347-1380）の事例は、私たちの主題にとって示唆に富んでいる。彼女が生きた時代には、教皇庁は1309年以来アヴィニョンにあり、聖職者は深刻な欠陥を抱え、濫用がはびこっていた。彼女は教皇グレゴリウス11世に、福音的な厳しさに満ちた手紙を書いている。

「聖なる父よ、男らしくあってください。［…］ 私はあなたを見たいと望みます。どうか最善を尽くしてください。聖なる教会が改革されるよう、あなたにお願いします。［…］ 立ち上がってください。ローマにおいでになるのを、もう遅らせないでください。」シエナの聖カタリナ、グレゴリウス11世への『手紙209』^[37]

彼女は言うべきことをすべてあえて言った。教皇に対して、その務めについて容赦しなかった。しかし、彼女は決して断絶しなかった。 彼女は教皇を絶えず「地上における私の甘美なキリスト」と呼んだ。現代の批判者たちとの対比は印象的である。交わりから決して出ることなく、厳しく批判し、勧告し、懇願することは可能である。カタリナが聖人であるのは、まさにその両方を同時に行うことができたからである。

聖イグナチオ・デ・ロヨラ。「perinde ac cadaver」

すでに上でも引用した。聖イグナチオの『従順についての手紙』（1553年）は、従順に関するあらゆる霊的指導の傑作であり続けている。それは三つの段階を区別する。実行の従順、意志の従順、知性の従順である。最後のものは最も稀であり、罪でないすべてのことにおいて、自分の判断をも上長の判断に一致させる従順である。イグナチオは、教皇への柔順こそ、イエズス会のあらゆる従順の究極の地平であると明言している。

リジューの聖テレーズ。愛としての従順

リジューの聖テレーズ（1873-1897）は、1997年以来教会博士であるが、従順を愛の具体的な試金石としている。彼女はマリアへの詩の中でこう書いている。

「愛するとは、すべてを与えること、そして自分自身を与えることです。」幼子イエスの聖テレーズ、『詩集』、「おおマリア様、なぜあなたを愛するのか」、第22連（1897年5月）^[38]

そして手記Bには、あの有名な叫びがある。

「おおイエス、私の愛よ。ついに私の召命が見つかりました。私の召命、それは愛です。教会、私の母の心の中で、私は愛となるでしょう。」幼子イエスの聖テレーズ、手記B、「私の召命、愛」（1896年9月）^[39]

彼女にとって従順は、この愛の具体的な導き手である。彼女が手記Cに書いているとおりである。

「おお私の母よ、従順の誓願を立てることで、どれほどの心配から解放されることでしょう。［…］ 愛する母よ、あなたは、永遠の岸辺へ私を確実に導くためにイエスが私にくださった羅針盤です。」幼子イエスの聖テレーズ、手記C（1897年6月）^[40]

聖アルフォンソ・デ・リゴリオ。魂の安全としての従順

すでに引用した聖アルフォンソは、『イエス・キリストの真の花嫁』（1760年）の中で、従順を修道生活の頂点としている。

「修道者の魂のすべての聖性は従順にあります。なぜなら、従順によって魂は自分の意志を放棄するからです。そして修道者のすべての過ちは、従順の欠如から来ます。［…］ 従順な魂は勝利を歌うでしょう。」聖アルフォンソ・デ・リゴリオ、『イエス・キリストの真の花嫁』、第10章^[41]

七人の聖人、七つの霊性の学派、七つの異なる言語、そして一つの証し。従順、そのうちでも第一のもの、すなわちペトロの後継者に自らを合わせる従順は、カトリックの聖性の具体的な試金石である。まさにこの点を、現代の断絶の諸潮流は拒んでいる。そしてまさにこのことゆえに、彼らの立場は古典的なカトリックの聖性と両立しないのである。

この点に関する霊的教えの詳細は、専門の記事に記されている。

• 謙遜の必要性と高慢の危険、霊的な根。
• 人間の無の自覚と謙遜、内的な基盤。

これまでの教えから、司牧者たちに対して何の不満も口にせず、すべてを受け入れなければならないと思われるかもしれません。しかし、それはカトリックの立場ではありません。偉大な伝統の中には、正当な批判と交わりからの断絶との間に微妙な区別が存在します。

聖パウロが聖ペトロを戒める（ガラ 2）

聖書における先例は際立っています。アンティオキアで、聖パウロは、ユダヤ化主義者たちを恐れて異邦人出身のキリスト者たちから身を引いた聖ペトロを公に戒めました。

「しかし、ケファがアンティオキアに来たとき、彼には非難すべき点があったので、私は面と向かって反対しました。［…］私は皆の前でケファに言いました。『あなたはユダヤ人でありながら、ユダヤ人のようにではなく異邦人のように生活しているのに、どうして異邦人にユダヤ人のように生活することを強いるのですか。』」：ガラテヤ 2, 11-14

聖パウロはペトロを公に正します。しかし、そのことによってペトロが退位させられたとか、異端者であるとか、正統でないとか宣言することはありません。交わりは保たれ、使徒としての兄弟愛も保たれます。パウロの模範はあらゆる時代に当てはまります。重大な条件のもとでは、頂点に立つ者にさえ是正を求めることができますが、教会を引き裂くことは決してありません。

聖トマス・アクィナスは、この箇所を注解する中で（『神学大全』II-II, q. 33, a. 4, ad 2）、*「信仰に差し迫った危険がある場合」*には、公の場を含め、上長に対する兄弟的な戒め があり得ることを認めています。しかし、この戒めは私的な判断による退位宣告では決してありません。それは敬意ある勧告であり、教会の善のために行われ、交わりを保つものです。

シエナの聖カタリナとアヴィニョンの教皇

この事例はすでに触れました。カタリナはグレゴリウス11世に対して言葉を濁しません。回心し、行動し、勇気を持つよう呼びかけます。そして最終的に1377年、教皇庁のローマ帰還を実現させます。これは歴史上の大きな成果でした。しかし、教皇が権威を失ったとか、信徒が教皇なしで済ませられるとか示唆することは、一瞬たりともありませんでした。

古典的神学者たちによる、罪とならない抵抗

スコラ伝統はこれらの事例を明確にしました。聖ロベルト・ベラルミーノ、聖アルフォンソ、Suárez、Cajétan は皆、厳格な一定の条件のもとで、臣下が上長、教皇を含む上長からの明らかに罪となる命令を拒むことができることを認めています。しかし、この抵抗は次のようなものです。

• 受動的であり（命令の執行を拒む）、能動的ではありません（上長自身の権威を拒むことではありません）。
• 明らかな罪に触れる当該の事例に限定されます。
• 魂を守るために必要な場合にのみ公のものとなります。
• 教会の交わりを保ちます。

それは、上長が退位したと宣言すること、並行する権威を設けること、目に見える一致を壊すことを決して許しません。この古典的な神学的抵抗を空位主義や離教と混同することは、範疇の誤りです。

識別の表

教会におけるあらゆる危機は、明晰さと信頼の双方を呼び求めます。現代の嵐の中でカトリックの信頼を要約するために、聖ヨハネ・ボスコ（1815-1888）の二本の柱の夢ほど雄弁なイメージはほとんどありません。

1862年の夢

1862年5月30日の夜、ドン・ボスコはオラトリオの子どもたちに、ちょうど見たばかりの夢を語りました。その場面は Giovanni Bonetti 神父によって報告され、『Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco』（vol. VII, p. 169）に保存されています。

「私と一緒に、広大な海、むしろ非常に大きな湖のほとりにいる自分を想像してください。その上には、戦列を組んだ無数の船が見えます。この艦隊の真ん中に、他のすべての船よりはるかに大きな大きな船が堂々と進んでいます。その船には最高司教が乗っています。［…］この海の真ん中に、互いに少し離れて、波の上に非常に高くそびえる二本の堅固な柱があります。一方の上には無原罪の聖母の像が置かれ、その足元には大きな碑文があります。Auxilium Christianorum（キリスト者の助け）。もう一方の、はるかに大きく高い柱の上には、柱に見合う大きさの聖体があり、その下にはもう一つの碑文があります。Salus credentium（信じる者たちの救い）。」：聖ヨハネ・ボスコ、G. Lemoyne によって報告された夢、『Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco』、vol. VII、1862年5月^[42]

戦いは激しくなります。敵はあらゆる側から船を攻撃します。何人かの教皇が倒れます。しかし、そのたびに後継者が選出され、小舟は進み続けます。最後に、教皇は二本の柱、すなわち聖体と無原罪の聖母の間に船を係留することに成功し、敵の船は遠ざかります。

教訓：小舟は沈まない

夢の意味は明らかです。ペトロの小舟は攻撃され、時には激しく、時には内側からの力によって攻撃されます。教皇たちが亡くなり、危機が起こり、裏切りが生じます。しかし小舟は沈みません。キリストご自身が与えた二本の柱、聖体とマリアに係留され、ペトロの後継者である教皇が選ばれた舵取りとして残るからです。ドン・ボスコは嵐を見ますが、保たれる約束も見ます。

「この地上で私が愛する三つのもの」

聖ヨハネ・ボスコは若者たちに、教皇、聖母マリア、聖体におけるイエスという切り離せない三つの愛を勧めました。これが、サレジオ会の伝統において 三つの白さ の名で定着したものです。白い聖体、無原罪の白さにおける聖母、白いカソックを着た教皇であり、カトリックの愛の同心円状の三つの中心です。この表現は、聖人の談話からサレジオ会会員たちによって伝えられた教育的な要約であり、逐語的に証明された言葉ではありません。^[43]

これこそが、権威に対するカトリックの霊性です。それは隷属的な聖職者主義ではありませんし、私有化された自由な吟味でもありません。それは、地獄の門が打ち勝つことはないという明確な自覚の中で、キリストが小舟の上に立てた方に対する孝心に満ちた愛です。

人は理論においてのみカトリックであり続けるわけではありません。カトリックの信仰には、教会との目に見える交わり、ペトロの後継者との交わりにある司教たち、秘跡、生きた教導職が含まれます。司牧上の決定を批判することが時には正当である場合もあります。聖パウロも、シエナの聖カタリナもそうしました。しかし、現在の権威が全体として正統でないと宣言すること、並行する位階制を設けること、競合する教皇を選出すること、ベネディクト16世だけが2022年まで教皇であったと主張すること、これらの行動は伝統に対するより厳密な忠実さではありません。それらは伝統の構造的な裏切りです。

教会の危機を認めることは過剰なことではありません。教会自身がそれらを認めています。濫用、スキャンダル、司教による不適切な統治、内部の異端、混乱の時期です。聖ヨハネ・パウロ2世は2000年にキリスト者たちの過ちについて公にゆるしを求め、教皇フランシスコも同様にしました。カトリック者はローマで行われるすべてのことを擁護するよう求められているわけではありません。傷つきながらも聖なる教会を、あるがままに愛し、教会とともにとどまるよう求められているのです。

「教会を真に改革したすべての人は、内側からそれを行いました。」：歴史上の大きな確認です。時代の濫用に反対した聖ベルナルド、ローマ帰還のために働いたシエナの聖カタリナ、トリエントの適用のために働いた聖ピウス5世、カルヴァン主義に反対した聖フランシスコ・サレジオ、Febronius に反対した聖アルフォンソ、モダニズムに反対した聖ピウス10世、世俗主義に反対した聖ヨハネ・パウロ2世。皆、とどまりました。

教会の偉大な改革者で離教者だった者は一人もいません。教会を改革した離教者も一人もいません。現在の嵐も、これまでのすべての嵐と同様に過ぎ去ります。小舟は進み続けます。そして、騒音の中でマリアと聖体と教皇、ドン・ボスコの三つの白さを愛した人々は、失望させることのない唯一の選択をしたことになるでしょう。

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