教会はフリーメイソンについて何と言っているか？

現在の教えの核心は、今日の 基準文書である宣言 Quaesitum est の三行に収まっている。教会が何を断言しているかを、正確に、それ以上でも以下でもなく述べているため、全文を引用する価値がある。

「したがって、フリーメイソンの団体に対する教会の否定的判断は変わることなく存続する。その原理は常に教会の教えと両立しないと考えられてきたからであり、それらの団体への加入は教会によって引き続き禁止される。フリーメイソンの団体に属する信徒は大罪の状態にあり、聖体を受けることができない。」 — 教理省、Quaesitum est、1983年11月26日^[5]

教会が確固として保持する三つの断言

この宣言を展開すると、教会は三つのことを断言しており、それは1738年以来ずっと同じ三つである。

1. フリーメイソンの原理は信仰と両立しない。 これは一時的な規律上の留保ではない。原理（自然主義、宗教的相対主義）に対する 教理的判断であり、クレメンス12世以来、教導職全体が繰り返してきた^[6][7]。
2. 加入はカトリック者に禁止される。 信徒は、実践するカトリック者でありながら同時にロッジの積極的な会員であることはできない。禁止の対象は単なる知的共感ではなく、実際の所属と参加、すなわち 積極的な加入である^[8]。
3. 会員は聖体拝領から遠ざけられる。 登録を続ける限り、信徒は 「大罪の状態に」あり、「聖体を受けることができない」^[9]。これは悔い改めていないすべての大罪に適用されるのと同じ論理であり、大罪の状態で聖体を受けることができるか で詳しく説明されている。

教会が言っていないこと

両側の戯画が多いため、この立場が何でないかを言うことも重要である。

これは 陰謀論ではない。教会は、世界のあらゆる不幸が、歴史の糸を密かに操るフリーメイソンの陰謀で説明できると主張しているのではない。レオン13世はフリーメイソンを、隠れたスパイの団体としてではなく、組織された哲学的計画（社会に適用された自然主義）として分析している^[10]。教会の教理的判断を陰謀論的な空想と混同することは、その両方を裏切ることになる。

これは 人々に対する断罪ではない。教会は、誠実で寛大で善意ある人々も多い個々のフリーメイソンの内面の魂の状態を裁くことはない。2023年に教理省は司教たちに対し、個人に対する破門宣告ではなく、忍耐強い要理教育と対話からなる 司牧的アプローチをまさに求めた^[11]。誤り（拒否されるもの）と誤っている人（愛される人）を区別する古典的な区別は、完全に有効である。

これは単に「秘密だから」という不信でもない。ロッジの秘密は悪化要因だが、中心的な理由は 教理的である。実践だけでなく、原理の両立不可能性が問題なのである^[12]。

思弁的フリーメイソンは、1717年6月24日、ロンドンで、四つのロッジを集めたグランドロッジの設立とともに公式に誕生した^[13]。教会は、この現象の規模を把握するとすぐに反応した。内密な団体への原則的な敵意からではなく、その中に啓示に反する思想体系を見抜いたからである。絶えず戻ってくる四つの理由がある。

自然主義：啓示なき人間理性

レオン13世が理論化した中心的な批判は 自然主義である。哲学的フリーメイソン、すなわち回勅の言う「自然主義者」にとって、第一原理は 「あらゆる事柄において、自然すなわち人間理性が支配者であり主権者でなければならない」^[14]ということである。理性で十分であり、人間は自ら自分に法を与え、上から来る真理を受け取る必要はない、というのである。しかしキリスト教はまさにその逆に立っている。自らを啓示する神、そして信仰のうちに知性が従う神である。

「現代において、悪の扇動者たちは、多くの場所に広がり強固に組織された団体、すなわちフリーメイソン団体の衝動と助けによって、巨大な努力のうちに結集したように見える。彼らは実際、もはやその意図を隠そうとはせず、神の荘厳な威厳に立ち向かって互いに大胆さを競っている。」 — レオン13世、回勅 Humanum genus、1884年4月20日^[15]

教皇によれば、この自然主義から他のあらゆる特徴が派生する。神が啓示の著者であることを否定し、宗教を私的な感情に縮小し、完全に世俗化された社会、学校、結婚を求めるのである^[16]。レオン13世の診断は政治的パンフレットというより 人間学である。人間が神なしに、そして最終的には神に抗して、自ら自分自身の目的となる、ということである。

宗教的無差別主義と「大建築者」

フリーメイソンは、あらゆる宗教の人々が、それぞれの伝統に従って解釈する最小限の原理、すなわち 「宇宙の大建築者」 を中心に集う兄弟愛として自らを提示する。この可変的な理神論は、教会にとって 無差別主義である。あらゆる宗教が等しく、どれも啓示された真理を持つことはない、ということを原理とするからである^[17]。これはキリスト教が譲ることのできない点である。キリストを通してでなければ 「だれも父のもとに行くことはできない」（ヨハネ14・6）と告白するからである。

論点は、フリーメイソンが「無神論的」かどうかではない。英米系フリーメイソンはそうではない。論点は、フリーメイソンが啓示を他の「道」の間に並べることで啓示を 相対化することである。ここで問われているのは、第一の掟とキリストにおける救いの一義性である。カテキズムは、信仰に対する罪として不信仰、異端、背教、分裂を数え（2089項）、続いて宗教に対する義務と過ちを扱っている（2110-2117項）^[18]。

誓約と入門の秘密

1738年の最初の断罪から、クレメンス12世は二つの動機を指摘する。ロッジで入門の権威に対して立てられる秘密の誓約と、集会の宗教的多元主義である^[19]。フリーメイソンの誓約は、会員を、その内容を、原則として告解司祭にも合法的な権威にも明かすことのできない厳粛な約束で縛る。教会はそこに、神、教会、社会に対して果たすべき透明性と両立しにくい並行する忠誠を見る。

永続的な効力を持つこの教書によって、教皇は、Liberi Muratori あるいは Francs-Maçons と呼ばれるこれらの団体、集会、会合、秘密結社は、いかなる名で現れようとも、断罪され禁止されなければならないと定め、布告する^[20]。

道徳的相対主義と社会計画

最後に、教会はフリーメイソンに対し、道徳が神の法への参照なしに築かれる 社会計画を帰している。全面的な世俗化、単なる民事契約に縮小された結婚、宗教教育のない学校、最終規範として立てられた個人の良心の絶対的自律である^[21]。ここでも不一致は副次的なものではない。道徳法の 源泉、すなわち神と、神が人間の心に刻んだ自然法か、それとも人間の意志のみかが問われている。

教会の立場は昨日起きたものではなく、本質において変わったことも一度もない。最初の文書から最新の文書まで、常に同じ原理的な両立不可能性が断言されている。以下の表と年表は、その主要な段階を要約する。

クレメンス12世と最初の断罪（1738年）

1738年4月28日、ロンドンのグランドロッジ設立からわずか20年後、教皇 クレメンス12世は教書 In eminenti apostolatus specula を発表した。フリーメイソンに対する 最初の公式な教皇の断罪である^[22]。この文書は、カトリック者がロッジに加入することを禁じ、聖座に留保された破門を科し、その後のすべての断罪の基礎となる理由をすでに示している。秘密の誓約と宗教の無差別な混交である。

ベネディクト14世からピウス9世まで：絶えず更新された断罪

クレメンス12世の断罪は死文化しなかった。18世紀と19世紀にロッジや秘密結社の発展に直面したほぼすべての後継者が、この断罪を繰り返した。ベネディクト14世は1751年、憲章 Providas Romanorum によって断罪を更新し、その動機を明示した^[23]。19世紀、革命と反聖職主義の雰囲気の中で、ピウス7世はカルボナリ党を標的とし（Ecclesiam a Iesu Christo、1821年）、レオン12世は断罪を集約し（Quo graviora、1825年）、続いて ピウス9世が何度も介入し、代表的なものに Multiplices inter（1865年）がある^[24]。この連続性自体が一つの論拠である。いかなる教皇も根本的判断を撤回したり緩和したりしたことは一度もない。

レオン13世と Humanum genus（1884年）：大告発

この教えの頂点は、レオン13世が 1884年4月20日に発表した回勅 Humanum genus である。フリーメイソンに捧げられた 最も広範で最も体系的な断罪である^[25]。アウグスティヌスの 二つの都のイメージを受け継いだ教皇は、歴史を 「神の国」 と 「サタンの国」 の対決として提示し、フリーメイソンを後者の現代的で組織的で攻撃的な表現と見なす。

回勅は告発にとどまらない。体系（自然主義）を 診断し、その社会的帰結（世俗学校、民事婚、信仰への武器として考えられた教会と国家の分離）を展開し、霊的な治療策を提案する。聖母マリアと聖ヨゼフ、特に 大天使聖ミカエルに戦いを委ねることである^[26]。この文書が、一世紀にわたりフリーメイソンに対するカトリックの解釈枠を定めた。

次の表は、主要な教皇文書と各文書固有の貢献をまとめたものである。

今日の誤解のほとんどはまさにここから生じる。1917年の教会法典と1983年の教会法典の間で 刑罰の表現が変わり、一部の人々は誤って 教理の変化と信じた。そうではない。刑罰は書き直され、根本的判断は同一のまま残った。

1917年法典第2335条：自動的破門

1917年法典はフリーメイソンを明示していた。第2335条は、「教会あるいは合法的な国家権力に対して陰謀を企てるフリーメイソン宗派、あるいは同種の他の団体に加入する」 者に、聖座に留保された 自動的（latae sententiae）破門を科した^[27]。したがって加入は、その事実自体によって、いかなる判決も必要とせず、教会の交わりからの分離をもたらした。

1983年法典第1374条：なぜフリーメイソンがもはや明示されないのか

1983年法典は、第2335条を置き換える 第1374条を置いたが、フリーメイソンをもはや明示していない。

「教会に対して陰謀を企てる団体に加入する者は、正当な刑罰をもって罰せられる。しかし、それを推進する者、あるいは指導する者は、聖務禁止（インターディクト）をもって罰せられる。」 — 教会法典、第1374条（現行文書）^[28]

なぜこの沈黙なのか。フリーメイソンが突然許容されるようになったからではなく、立法技術上の理由からである。新しい法典は自動的刑罰の数を意図的に減らし、名称の列挙よりも 一般的な範疇（「教会に対して陰謀を企てる団体」）を好んだ^[29]。したがってフリーメイソンはもはや例として引用されないが、一般的な範疇に該当する。そして何より、原理に対する 教理的判断は、もともと刑法の領域ではなかった。最も重い刑罰はもはや自動的破門ではなく 「正当な刑罰」 であり、その団体を推進する者や指導する者には 聖務禁止 が科される。

Quaesitum est 宣言（1983年）：判断は変わらない

教理省が 新しい法典発効の前日（1983年11月26日、法典は11月27日発効）に Quaesitum est 宣言を発表したのは、まさにこの 誤解を未然に防ぐためであった^[30]。この文書は、法典に明示的な言及がないからといって判断の変化が一切ないことを、白黒はっきりと説明している。その不在は、より広い範疇に含まれる他の団体についても踏襲された 「起草に際して採用された基準によるものである」 という。そしてすでに引用した定式で締めくくる。大罪であり、聖体を受けることができない。

留保された権限：司教協議会は異なる判断を下すことはできない

Quaesitum est は、しばしば忘れられる決定的な明示を付け加えている。フリーメイソンの団体についてこれと矛盾する判断を下すことは、地域の教会権威（司教、司教協議会）の 権限ではない^[31]。この条項は、1970年代にあちこちで描かれた国ごとの「妥協」への扉を閉ざした。したがって規則は 普遍的であり、それはまさに教理省が2023年に想起させることである。

教皇フランシスコの在位によって立場が緩和されるどころか、明示的に再確認された。

ドゥマゲテ教区に対する教理省の回答（2023年11月13日）

**ドゥマゲテ（フィリピン）**の司教である フリト・コルテス司教は、教区の信徒でフリーメイソンに加入する者が増えていることを憂慮し、ローマに「よりよい司牧的アプローチ」を求めた。2023年11月13日付の 教理省の回答は、ビクトル・マヌエル・フェルナンデス枢機卿が署名し、教皇フランシスコが承認したもので、曖昧さがない。

「信徒によるフリーメイソンへの積極的な加入は、カトリック教義とフリーメイソンの両立不可能性ゆえに禁止される。」 — 教理省、フリト・コルテス司教への回答、2023年11月13日（翻訳。公式文書は英語とイタリア語）^[32]

この文書は1983年の宣言を明示的に参照し、その完全な有効性を確認している。

教理的次元と司牧的次元

2023年の回答は、二つの次元を慎重に区別している^[33]。

• 教理的次元：変わることは何もない。両立不可能性は残り、禁止は残り、Quaesitum est は基準文書であり続ける。
• 司牧的次元：教理省はフィリピンの司教たちに対し、制裁にとどまるのではなく、なぜカトリック信仰とフリーメイソンが両立しないのかを説明する、すべての小教区における 民衆向け要理教育を勧める。すでに加入している信徒の状況を個別に検討することも提案している。

言い換えれば、教理の確固さには 教育が伴う。原則について何も譲らずに、信仰の知性によって説得するのである。

カトリック者はフリーメイソンになることができるか

積極的な会員としてはできない。 カトリック者は、フリーメイソンのロッジに積極的に加入しながら *「大罪の状態に」*陥らないことはできない^[34][35]。カトリック信仰とフリーメイソンへの所属は、単に勧められないという程度ではなく、根本的に 両立しないと判断されている。後になって両立不可能性を知った人は、ロッジを 離れ、必要であれば和解の秘跡を受けるよう招かれる。

フリーメイソンは聖体を受けたり秘跡を受けたりできるか

加入と活動を続ける限り、フリーメイソンである信徒は 「聖体を受けることができない」^[36]。これは 大罪の状態で聖体を受けることができるか で扱われている、悔い改めていない大罪一般の論理によるものである。だからといって「教会の外にいる」とか断罪されているという意味ではない。洗礼を受けた者として残り、神に愛され、回心へと招かれている。フリーメイソンの 教会葬の問題は、現行法が明示的に定めていない。1917年法典は、悪名高いフリーメイソン宗派への加入者を教会葬から明示的に除外していた（第1240条第1項1号）が、1983年法典は、信徒に公のスキャンダルを引き起こす「明らかな罪人」を、死の前に悔悛のしるしがない場合、より広く対象とし、疑わしい場合は当該地域の教区長（オルディナリオ）の判断に委ねている（第1184条）^[37]。したがってフリーメイソンの場合への適用は司牧的識別に属し、司教に確認すべきである。

「純粋に慈善的」なロッジや「有神論的」なロッジはどうか

最もよくある反論である。「私たちのロッジは慈善だけを行い、政治や宗教の話はしない。」 教会の答えは、問題なのはロッジの慈善的性格や慎み深さではなく、その 構成原理であるという点にある。段階的な入門、誓約、象徴、そして何よりも 宗教的相対主義である^[38]。ロッジは慈善を行いながら、同時に信仰と両立しない原理を持つことができる。だからこそ判断は、表面的な社会活動とは無関係に、「フリーメイソンの団体」 そのものを対象とする。

「ラテン系」（反聖職主義）フリーメイソンと「英米系」（有神論）フリーメイソン：判断は同じか

歴史的に二つの大きな系統がある。ラテン系フリーメイソン（1877年以降のフランス大東社型）は、神への言及をしばしば取り除き、公然と 反聖職主義的、さらには無神論的となった。英米系フリーメイソン（イングランド連合グランドロッジ型）は、反対に「大建築者」への信仰の義務を維持し、聖書の上での誓約を求める。後者は断罪を免れると思われるかもしれなかった。しかし教会は 共通の判断を維持する。有神論的であっても、フリーメイソンは 相対主義的であり続け（あらゆる宗教が大建築者へ向かう「道」として等しい価値を持つ）、人間理解において 自然主義的である^[39][40]。1983年の宣言は宗派を区別しない。例外なく 「フリーメイソンの団体」 を対象とする。

身近な人がフリーメイソンならどうすべきか

ここで教会は 愛を強調する。フリーメイソンになった身近な人は、避けるべき敵ではなく、愛し、理解し、時が来れば照らすべき人である。正しい態度は、黙認（問題がないふりをすること）でも攻撃（人をその所属に還元すること）でもなく、忍耐強い証しである。祈り、生活の模範、敬意ある対話、教会の立場の理由についての穏やかな説明。まさに2023年にローマが勧めた「司牧的」な道である^[41]。

教会のフリーメイソンに対する立場は、本質的に大きな単純さと大きな一貫性を持っている。二人の主人に仕えることはできない。 教会は人々の心を裁くことはなく、すべてのフリーメイソンを兄弟として愛するよう勧める。しかしフリーメイソンの原理、すなわち自然主義、宗教的相対主義、入門の誓約を 啓示と両立しないと判断し、クレメンス12世（1738年）から教皇フランシスコ（2023年）まで、積極的な加入は禁止され、聖体拝領から遠ざけられることを維持する。教理の確固さは司牧の優しさと矛盾しない。むしろその基礎である。真に愛することは、真理のうちでのみ可能だからである。

• 秘教 — 秘教的潮流としてのフリーメイソン：入門、階級、象徴、ロッジの歴史、ルネ・ゲノン。
• ニューエイジ — フリーメイソンと神智学から借用した、もう一つの現代の霊的市場。
• 大罪の状態で聖体を受けることができるか — 聖体拝領の秘跡的論理。
• 教理、教義と神学的意見の違い — 教会のこの判断の正確な位置づけを把握するために。

主要文献

• クレメンス12世、教書 In eminenti apostolatus specula、1738年4月28日。
• ベネディクト14世、憲章 Providas Romanorum、1751年3月18日。
• レオン13世、回勅 Humanum genus、1884年4月20日（vatican.va）。
• 1917年教会法典、第2335条。1983年教会法典、第1374条。
• 教理省、フリーメイソンの団体に関する宣言 Quaesitum est、1983年11月26日（vatican.va）。
• 教理省、フリト・コルテス（ドゥマゲテ）司教への回答、2023年11月13日。
• カトリック教会のカテキズム、2084-2089項。2110-2117項。