教理、教義、神学的意見の違いとは何か？

細部に入る前に、一枚の図で考えを定める。三つの現実が入れ子になっていると想像しよう。

• 教理は大きな円である。教会が信仰と道徳について、すべての権威の段階において真正に教えるすべてのことである。
• 教義はこの円の核である。神が啓示し、厳かに定義した真理であり、それに対しては信仰による承認が求められる。
• 神学的意見は義務づけるものの円の外にある。神学者たちが自由に練り上げる仮説、再構成、命題であり、教会が自らのものとしていないものである。

二つの帰結がただちに従う。一方で、すべての教義は教理であるが、すべての教理が教義であるわけではない。核と大きな円の縁の間には、重さのきわめて異なる教えがある。他方で、神学的意見は誤りではない。それは正しく、深く、有益でありうる。しかし教会が自らの名においてそれを受け入れるまでは、その主張者だけを拘束する^[4]。

最後に、最初から頻繁な混同を取り除いておかねばならない。規律は教理でも教義でも意見でもない。一時間の聖体前の斎、ラテン典礼の司祭の独身、典礼の言語、節制日の数は、教会が変更しうる教会法的な法である。それらが統治にかかわり、啓示された真理にかかわらないからである。「教会は斎の規律を変えた」と言うのは正しい。そこから「教会は教義を変えた」と結論づけるのは的外れである。

教義という言葉はギリシア語のdogma、「良いと認められたもの、定められたもの」に由来する。カトリックの用語においては、揺るがないとされるあらゆる確信を「教義」と呼ぶ日常の用法より、はるかに狭く正確な専門的意味を持つ。

カテキズムの定義

『カトリック教会のカテキズム』は参照すべき定義を与える。

「教会の教導権は、教義を定義するとき、すなわち、神の啓示に含まれる真理、あるいはそれらの真理と必然的な結びつきを持つ真理を、キリスト教の民に信仰による撤回不能な承認を義務づける形で提示するとき、あるいは確定的な仕方で提示するとき、キリストから受けた権威を十全に行使する。」 — **『カトリック教会のカテキズム』**88項^[5]

この一文にすべての内容が含まれている。教義には二つの条件がそろって必要である。

1. 神が啓示した真理（または啓示と必然的に結びついた真理）であること。それは使徒たちから全教会に委ねられた聖書と聖なる伝承、すなわち信仰の遺産に属する^[6]。
2. 教導権による確定的な提示が、「信仰による撤回不能な承認」を義務づける形でなされること。ある真理は啓示されていながら、まだ教義として定義されていないことがありうる。その場合、それは事実として啓示されているが、教会はそれを正式に宣言された教義とする厳かな行為をまだ置いていないのである。

厳かに、または通常かつ普遍的に：定義の二つの仕方

教義にはつねに華々しい宣言——公会議、教皇の大勅書、教皇がex cathedra（教座から）によって語ること——が必要だと思われがちである。それは一つの道ではあるが、唯一の道ではない。教導権は真理を二つの仕方で確定的に提示する。

• 厳かな判断による（世界公会議の定義、または教皇のex cathedraによる定義）。
• 通常かつ普遍的な教導権による。すなわち、世界に散らばる司教たちが教皇との交わりのうちに、ある真理を確定的に保つべきものとして一致して教えるとき^[7][8]。

言い換えれば、ある真理は厳かな定義の対象となったことがなくても、神の信仰とカトリックの信仰をもって信ずべきものでありうる。啓示されたものとして、たえず普遍的に教えられてきたならそれで十分である。1998年の教理的注記は明言する。信仰の遺産に属する教えが、厳かな定義なしに通常かつ普遍的な教導権によって教えられるとき、「それは不可謬的に提示されたものとして理解されねばならない」と^[9]。

教義が要求する承認：対神徳としての信仰

教義に固有なのは、それが要求する承認である。教義を「興味深い」と見なすのではない。それを信じるのであり、啓示する神の権威に依拠する信仰をもって信じる。1989年に信仰教理省が公表し、1998年に同省が注釈した信仰宣言は、その第一段落でこの承認を定式化している。

「堅い信仰をもって、私はまた、書かれたものとして、または伝承によって伝えられた神のことばに含まれ、厳かな判断によってであれ、通常かつ普遍的な教導権によってであれ、神によって啓示されたものとして信ずるよう教会によって提示されるすべての真理を信じます。」 — 信仰教理省『信仰宣言（Profession de foi）』（1989年）第一段落、1998年の『教理的注記』5項による引用^[10]

したがって教義に求められる承認は対神徳としての信仰による賛同である。単なる強い意見ではなく、ある真理を神がそれを啓示したからこそ確かなものとして保つ行為である^[11]。

教義の否定：異端

だからこそ教義の拒否には正確な名がある。カテキズムが引用する教会法は、信仰に対するいくつかの過ちを区別する。

「異端とは、洗礼を受けた後、神の信仰とカトリックの信仰をもって信ずべき真理を頑なに否定すること、またはその真理について頑なに疑うことである。背教とは、キリスト教信仰全体の拒否である。離教とは、最高教皇への服従、または彼に服する教会の成員との交わりの拒否である。」 — **『教会法典』**751条、カテキズム2089項による引用^[12]

この定義自体が用語を明らかにする。異端者と呼ばれるのは、「神の信仰とカトリックの信仰をもって信ずべき」真理、すなわち教義に対してのみである。神学的意見を拒むこと、まして非確定的な教えを論じることは、論争の言葉がいかに荒々しくても、決して異端ではない。「異端」という言葉の標的は狭い。教義の核である。

教義の例

次の表は、教義として保たれている真理の例を集めたものである（厳かに定義されたか、通常かつ普遍的な仕方で教えられたかを問わない）。1998年の教理的注記自体が例示の一覧を示している^[13]。

これらの教義は対象がきわめて多様であること（神、キリスト、マリア、教会）に注意されたい。しかし地位は同じである。すべて第一段階、すなわち信ずべき信仰の段階に属する。教義とするのは主題の相対的重要さではなく、この共通の地位である。

「教理」は傘のような言葉である。教会が信仰と道徳の事柄について真正に教えるすべてのことを指す。最も中心的な教義から、状況に応じた司牧的方向づけまでを含む。すべての教義は教理であるが、教理は教義をはるかに超え出る。

教理は神のことばに仕える

教理は教会の自律的な産物ではない。それは信仰の遺産を守り明示することに全面的に秩序づけられている。カテキズムは、教導権が教理を「発明する」という考えを禁じるほど明確に思い起こさせる。

「この教導権は神のことばの上に立つのではなく、それに仕える。伝えられたものだけを教える。神の命令により、聖霊の助けのもとに、このことばを愛をもって聴き、聖なるものとして守り、忠実に明示するからである。」 — **『カトリック教会のカテキズム』**86項、『啓示憲章（Dei Verbum）』10項の引用^[14]

このことばを真正に解釈する任務は「教会の生きた教導権にのみ」委ねられている。すなわちペトロの後継者との交わりのうちにある司教たちにである^[15]。教理とはこの奉仕の日々の行使である。説教、カテケージス、回勅、宣言、論争的な問いへの回答がすべてここに入る。

『信仰宣言（Professio fidei）』（1989年、1998年注釈）の三段階：参照の枠組み

要点はすべて、大きな円である「教理」の内部にいくつもの層があることである。最も公的で扱いやすい明確化は、1989年に信仰教理省が公表した信仰宣言であり、1998年に付された教理的注記（ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿とタルチジオ・ベルトーネ大司教の署名）であり、それ自体が聖ヨハネ・パウロ2世の使徒的書簡『アド・トゥエンダム・フィデム（Ad tuendam fidem）』に結びついている^[16][17]。この信仰宣言は三つの段落、すなわち三種類の教えと三つの異なる承認を区別する。

第一段落：啓示された真理（教義）

すでに述べた段階である。神のことばに含まれ、そのように提示された真理である。承認は信仰である。教義はここに位置する。

第二段落：確定的に保つべき真理

1998年の注記は、しばしば忘れられる区分に光を当てる。

「さらに堅く、私は、教会が信仰と道徳についての教えに関して確定的な仕方で提示する真理のすべてと一つひとつを受け入れ、保ちます。」 — 信仰宣言第二段落^[18]

これは形式的には啓示されていないが、啓示と論理的または歴史的な必然性によって結びついており、教会が確定的な仕方で提示しうる（したがって不可謬的に提示しうる）真理である。注記は具体例を挙げる。教皇の選挙や世界公会議の開催の正当性、聖公会式で授けられた叙階の無効、安楽死、売春、婚外交渉の非合法性、司祭叙階が男性にのみ留保されること、さらには聖人の列聖までである^[19]。注記は、これらの真理への賛同も「十全で撤回不能」であると明記する。第一段落との違いは承認の堅さではなく、その根拠にある。教義は啓示する神の権威ゆえに信じ、確定的真理は教導権に約束された聖霊の助けゆえに堅く保つのである^[20]。

第三段落：真正だが非確定的な教導権

これは最も広く、最も日常的な段階である。確定的行為として置かれていない、回勅、主要な宣言、教皇と司教たちの通常の教えがここに属する。

「さらに、真正の教導権を行使するときに、確定的行為によって宣言する意図がなくても、ローマ教皇によってであれ、司教団によってであれ、述べられる教えに、意志と知性の宗教的服従をもって私は同意します。」 — 信仰宣言第三段落^[21]

カテキズムも同じ現実を述べる。この通常の教えに対して、信者は「精神の宗教的賛同」をささげねばならず、それは「信仰の賛同とは区別されるが、それを延長する」ものである^[22]。それは現実で真摯な賛同であるが、信仰とは別種のものである。真実で権威ある教えにかかわるが、不可改定なものとして保証されてはいない。

非確定的教導権：真実だが完成されうる

「教会が変わった」という今日の誤解のほとんどはここに由来する。第三段階の教えは承認に値するが、副次的または思慮に関わるいくつかの点では、時とともに補われ、明確化され、さらには修正されることがありうる。神学者の召命についての訓令『ドヌム・ヴェリタティス（Donum veritatis）』（1990年）は、驚くほど率直にそれを言う。

「思慮に関わる介入の領域では、教導権の文書が欠陥を免れないことがあった。牧者たちは、ある問題のすべての側面やその複雑さの全体をすぐにはとらえなかったこともあった。」 — 信仰教理省『ドヌム・ヴェリタティス（Donum veritatis）』24項^[23]

しかし訓令はただちに、一般化された疑いの扉を閉じる。

「特定のいくつかの事例から出発して、教会の教導権が思慮に関わる判断において常習的に誤りうるとか、その使命の十全な遂行において神の助けを受けていないと結論づけることは、真理に反するであろう。」 — 『ドヌム・ヴェリタティス（Donum veritatis）』24項^[24]

したがって規則は均衡が取れている。この段階は真の従順を要求するが、信仰の賛同を要求しない。完成の可能性を認めるが、不信を基本姿勢とはさせない。これが従順のうちに問いを論じることと、気に入らないものを原則として争うことの違いである。

最後の言葉が最も流動的である。神学的意見（スコラ的ラテン語では一つのsententia）は、一人または複数の神学者が主張する命題であり、論拠に基礎づけられるが、教導権によって保証されない。それは教会の公式の教えではなく研究に属する。

神学者の自由な研究

神学者には固有で必要な働きがある。信仰を深め、その内的調和を探り、反論に答え、総合を提案する。『ドヌム・ヴェリタティス（Donum veritatis）』はこの任務を高く評価しつつ、とりわけその見解が教導権の教えと異なるときに忠実の条件を課す。神学者は自らの仮説を、それ以上のものとして提示してはならない。

「信仰の教えが問題になっていないと神学者に見えるときでさえ、神学者は自らの意見や異なる仮説を、論争不能な結論であるかのように提示してはならない。」 — 信仰教理省『ドヌム・ヴェリタティス（Donum veritatis）』27項^[25]

したがって神学的意見は、定義上議論可能で修正可能である。それを保ち、それと闘い、それを捨てても、信仰を欠くことにはならない。誤りとなるのは、それを教理に偽装することである。一学派の命題にすぎないものを「教会の教え」として提示する瞬間に問題が生じる。

手引き書の「神学的評注」

ある言明の確実性をより細かく段階づけるために、古典的神学の手引き書は神学的評注の尺度を整えた。最も知られるのは教義学者ルートヴィヒ・オット（Ludwig Ott）の『教義神学概説』におけるものである^[26]。それ自体は教導権的権威を持たない。それは分類の道具であり、教会の宣言ではない。しかし各命題を位置づける助けとなる。

この表を下るほど、許された議論の領域に入る。最後の行こそまさに神学的意見の場である。

古典的な例：恩寵と自由（『デ・アウクシリイス（De Auxiliis）』論争）

自由な神学的意見の典型例は、16世紀末にドミニコ会士（ドミンゴ・バニェス（Domingo Báñez）を中心とする、聖トマスを受け継ぐ者たち）とイエズス会士（ルイス・デ・モリナ（Luis de Molina）を中心とする者たち）を対立させた、恩寵をめぐる大論争である。問いは、神の恩寵の有効性と人間の現実の自由をどう両立させるかであった。トマス主義者は物理的先行運動を語り、モリナ主義者は、各人が各状況で自由になすであろうことを神が知る中間知によって説明した。

論争が激しかったため、ローマは特別委員会、『デ・アウクシリイス（De Auxiliis）』委員会（1598–1607年）を設けた。長年の議論の後、教皇パウロ5世は1607年に裁定した。裁定しないことによってである。両学派のいずれも異端ではないと宣言し、各々が自らの立場を教えることを認め、両陣営に互いを誤りや異端として非難することを禁じた^[27]。問いは開かれたまま残された。

これが神学的意見とは何かの完全な例証である。両立しない二つの命題、偉大な精神たちによって支えられ、信仰の現実の点（恩寵）にかかわるが、教会はそれを義務的な教理に変えようとしなかった。カトリックは今日でも、信仰をいささかも損なうことなくトマス主義者でもモリナ主義者でもありうる。

開かれたままの他の問い

ほかにも多くの点が自由な意見に属し、または長くそれに属してきた。洗礼を受けずに死んだ子どもたちの運命（リンボ。教義に高められたことのない神学的仮説であり、国際神学委員会が2007年に明言して「可能な神学的意見」と提示したもの）^[28]。古い思索における胎児の霊魂注入の正確な時点。摂理と自由がどう関わるかの正確な仕方。終末論の細部。これらすべての点で、教会は堅い枠組みを提示し、研究の余地を残す。

意見が教義になるとき

神学的意見は、長い成熟の末に、啓示に属するものとして認められ、教義として定義されることがある。最も明確な例は無原罪の御宿りである。何世紀もの間、この問いは自由に議論された。フランシスコ会（ドゥンス・スコトゥスに続く者たち）はそれを支持し、ドミニコ会の一部（聖トマスを援用する者たち）はそれに反対した。中世を通じてそれは一つの論争問題（quaestio disputata）であった。やがて教会の確信は熟し、1854年にピオ9世が大勅書『イネファビリス・デウス（Ineffabilis Deus）』でそれを教義として定義した。議論された意見であったものが信仰真理となった。新しい信仰を発明したからではなく、教会の信仰にすでに含まれていたものを認めたからである。ここで下の教義の発展の問題の核心に触れる。

ある言明——回勅の一文、カテキズムの断言、本で読んだ命題、ある司教のメディア発言——の前で、正しい反射神経はまず「それは真か？」と問うことではなく、**「この教えはどの段階に位置し、教会は私にどの承認を求めているか？」**と問うことである。教義、教理、意見を区別するのは、扱う主題よりも、要求される承認の程度である。

上にも下にも水準をそろえない

対称的な二つの逸脱が待ち構える。

上への水準そろえとは、すべてを教義に高めることである。あらゆる教父の意見、あらゆる信心、あらゆる思慮に関わる判断を絶対とし、それを疑う者を心の中で破門する。この硬直さは信仰をその足場と混同し、ついには教会をイデオロギーに硬化させる。

下への水準そろえとは、すべてを意見に引き下げることである。「確かなものは何もない」、明言して定義された不可謬なものだけが拘束し、だから残りは退けてよいと宣言する。『ドヌム・ヴェリタティス（Donum veritatis）』がまさに狙うのはこの誘惑であり、それは教導権を数ある助言の一つに縮小する。

「より頻繁には、神学者は教導権の不可謬な教えにのみ同意すべきであり、一方で［…］不可謬性のカリスマの介入なしに提示される教えはまったく義務的性格を持たず、したがって精神はそれに同意するもしないも自由である、とみなされる。」 — 信仰教理省『ドヌム・ヴェリタティス（Donum veritatis）』33項^[29]

カトリックの立場は均衡である。教義には信仰による承認、確定的真理には確固たる承認、通常の教導権には宗教的服従、意見には理由ある自由を。各ものをそれぞれの段階において。

真理の階層

この段階づけは「お好み」のカトリックを作らない。信仰の真理はすべて真である。しかしすべてが中心（キリストの神秘）に対して同じ位にあるわけではない。第二バチカン公会議は真理の階層という表現を鍛え、カテキズムが受け継いだ。

「キリスト教信仰の基礎との多様な関係が、カトリック教理の真理の秩序、すなわち『階層』を示す。」 — **『カトリック教会のカテキズム』**90項、『エキュメニズム教令（Unitatis redintegratio）』11項の引用^[30]

三位一体と贖いは、周縁の真理と「同じ階」にない。一方が真で他方が偽だからではなく、一方が基礎により近いからである。真理の階層を理解するとは、何も拒まずに中心と周縁を見分けることである。

反論は古典的である。無原罪の御宿り（1854年）や被昇天（1950年）がそんなに遅く定義されたなら、教会は世紀を追って教義を製造している証拠ではないか。カトリックの答えは一つの区別に立つ。定義することは発明することではなく、発展することは変わることではない。

レランのヴィンセンシオ：同じ意味のうちに成長する

5世紀にはすでに、レランの聖ヴィンセンシオが黄金律を定めた。正統な進歩（profectus）と非正統な変質（permutatio）を区別する。信仰は知性において成長するが、内容を変えずにである。

「それゆえ、一人ひとりもすべての人も、一人の人間も教会全体も、知性、学識、知恵において、年月と世紀とともに成長し、大いに力強く進歩せよ。ただしおのれ固有の類においてのみ、すなわち同じ教義、同じ意味、同じ判断のうちに。」 — レランの聖ヴィンセンシオ『コモニトリウム（Commonitorium）』23章^[31]

カトリックの信仰を認める有名な準則を与えたのも彼である。*「至るところで、いつも、すべての人によって」*信じられてきたものである^[32]。遅く定義された教義は新奇ではない。それまで暗黙的または議論中であったとしても、すでに存在した信仰の厳かな明示化である。

第一バチカンがヴィンセンシオを受け継ぐ

この規則は一著者の定式に留まらなかった。第一バチカン公会議は1870年の教義憲章『デイ・フィリウス（Dei Filius）』において、ヴィンセンシオの定式をほぼ一語一句そのまま自らのものとした。一度定義された教義の意味は不可改定のままである。

「それゆえ知性は成長せよ［…］ただしおのれ固有の類においてのみ、すなわち同じ教義、同じ意味、同じ判断のうちに（in eodem scilicet dogmate, eodem sensu eademque sententia）。」 — 第一バチカン公会議『デイ・フィリウス（Dei Filius）』4章（DS 3020）、レランのヴィンセンシオの引用^[33]

意義は甚大である。発展は許されるだけでなく、越えられない限界を持つ。教義はよりよく理解され、より正確に定式化され、その帰結を引き出すことができる。しかし新しく反対の意味を与えることは決してできない。まさにこれが、同質的発展（カトリック的）と進化＝変異（モダニズム的、断罪された）を分けるものである。

ニューマンと同質的発展

19世紀に、聖ジョン・ヘンリー・ニューマン（John Henry Newman）は『キリスト教教理発展論（An Essay on the Development of Christian Doctrine）』（1845年）において、この直観に最も完成された形を与えた。生きた教理は有機体のように、自らであり続けながら展開する。ニューマンは真正な発展と腐敗を区別する基準さえ提示する。類型の持続、原理の連続性、同化力、論理的帰結、将来の予期、過去に対する保存的作用、持続的活力である^[34]。種子と樹木は大きさが異なり、本性は異ならない。

したがって「教会は教義を発明した」という反論が出たとき、真の問いはこれである。それは同質的発展（成長する同じ種子）か、断絶か。定義された教義についてはつねに前者である。その定義が狙う信仰は定義に先立ってすでに存在したからであり、これは検証可能である。

カトリックは神学的意見に反対できるか？

はい、留保なくできる。神学的意見は誰も拘束しない。トマスをモリナより好んでも、その逆でもよい。ある聖書解釈の仮説を脆弱と判断し、ある終末論的立場を別の立場より保ってもよい。唯一の要求は忠実である。自らの意見を教会の教理であるかのように通さず、反対意見を持つ者を異端として非難しないこと。まさにこれをパウロ5世は1607年に両陣営に禁じたのである^[35]。

非確定的な通常教導権の教えを議論できるか？

区別をもってできる。この教え（第三段階）は宗教的服従を求めるが、信仰の賛同を求めない^[36]。『ドヌム・ヴェリタティス（Donum veritatis）』は、神学者が真剣な困難を覚え、ふさわしい道で奉仕の精神においてそれを表明しうることを認める。しかし同書が排除するのは、組織化された異議、すなわち反教導権として立てられた公然の反対である^[37]。違いは、従順のうちに真理を求める異議と原則的な争いの違いである。

教皇は教義を変えることができるか？

**いいえ。**定義された教義はその意味において不可改定である（『デイ・フィリウス（Dei Filius）』DS 3020）^[38]。教皇は神のことばの上に立つのではなく、それに仕える^[39]。発展させ、明確化し、適用することはできる。定義されたものに反対することは決してできない。教皇権威の範囲と限界については*教皇は誤ることがあるのか？と教皇の不可謬性とは何か？*を参照。

「教会は考えを変えた」：奴隷制、死刑、高利貸し…？

ここでは段階を区別せねばならない。教会が「変わった」と言われるとき、それはほぼつねに、規律（変更可能な教会的法）か、具体的で歴史的な現実についての思慮に関わる判断（第三段階、完成されうる）か、恒常的原理を新しい状況に適用する同質的発展かのいずれかである。教義が覆されたことは一度もない。思慮に関わる判断の展開と教義の変質を混同することこそ、まさに本記事全体が解きほぐそうとする誤りである。

規律とは何が違うのか（独身、斎、典礼）？

規律は信仰の教理の一部ではない。それは信者の善のために教会が定め変更する教会的法である（斎、節制、ラテンの司祭独身、典礼言語、祝日）。それらは啓示された真理ではないからこそ変わりうる。*聖なる伝承と諸伝承の違いとは何か？*も参照。同記事は、啓示を伝える生きた伝承と、変更可能な人間的伝承を区別する。

結局、教理、教義、神学的意見の区別は、専門家の微妙な議論でも、信仰を「相対化する」手段でもない。それは正しく信じるための道具である。教義は神がそれを啓示したから信仰を求める。教理はその多様な程度に応じて、その権威に従って承認または宗教的服従を求める。神学的意見は自由な検討を求める。これらの段階をともに保ち、すべてを硬直化も液状化もせずに保つことこそ、啓示された真理の堅さと信じる知性の正統な自由の双方に権利を与える道である。レランのヴィンセンシオが要約するように、成長せよ、しかし「同じ意味と同じ判断のうちに」。

• 教皇の不可謬性とは何か？ — 教導権がいつどのように信仰を確定的に拘束するか。
• 教皇は誤ることがあるのか？ — 教皇の権威の範囲と限界。
• 聖なる伝承と諸伝承の違いとは何か？ — 啓示された伝承と変更可能な人間的伝承。
• 『カトリック教会のカテキズム』をどう読むか？ — 本文のうちに権威の程度を見分ける。
• 教会はフリーメイソンについて何と言っているか？ — この枠組みのうちに位置づけうる具体的教理判断の例。

主な典拠

• **『カトリック教会のカテキズム』**84–92項。888–892項。2032–2036項。2089項（確定版。vatican.vaのテキスト）。
• 信仰教理省『信仰宣言（Profession de foi）』（1989年1月9日）および『信仰宣言（Professio fidei）の結びの公式を説明する教理的注記』（1998年6月29日）（vatican.va）。
• ヨハネ・パウロ2世使徒的書簡、自発教令『アド・トゥエンダム・フィデム（Ad tuendam fidem）』1998年5月18日。
• 信仰教理省訓令『ドヌム・ヴェリタティス（Donum veritatis）』（神学者の教会的召命について）1990年5月24日（vatican.va）。
• 第二バチカン公会議『ルーメン・ゲンティウム（Lumen gentium）』25項。『ウニタティス・レディンテグラティオ（Unitatis redintegratio）』11項。『デイ・ヴェルブム（Dei Verbum）』10項。
• 第一バチカン公会議憲章『デイ・フィリウス（Dei Filius）』4章（DS 3016、3020）。
• レランの聖ヴィンセンシオ『コモニトリウム（Commonitorium）』（434年）2章および23章。
• ルートヴィヒ・オット（Ludwig Ott）『教義神学概説』（序論：神学的評注）。