キリストの神秘体とは何か？

聖パウロのイメージであって、曖昧な比喩ではない

日常の言葉で、人間の集まりを*「体」にたとえるのはありふれた比喩です。社会の体*、教員の体、軍の部隊といった言い方をします。そのつど、このイメージが語るのは、個々人が共通の目的に向けて調和しているということだけです。神秘体の教義がそれだけを語るのなら、特別な意味はなかったでしょう。

しかし聖パウロははるかに多くを主張します。彼にとって、洗礼者のキリストとの結合は単なる道徳的な協調ではありません。それは生命に満ちた現実の結合であり、有機体の肢体がその頭と結ばれている結合に匹敵します。コリントの信徒への第一の手紙第12章で展開されるこのたとえは有名です。

「体は一つであっても肢体は多くあり、肢体が多くても体は一つです。キリストについても同じです。」 聖パウロ、1コリント 12, 12^[4]

最後の一文が決定的です。パウロは「教会についても同じです」と結ぶのではなく、予想に反して「キリストについても同じです」と結びます。教会は体にたとえられるだけでなく、体なのであり、それはパウロが頭と肢体とからなる全体を*「キリスト」*と呼んでしまうほどです。この言葉の勇気から、すべての教義が生まれます^[5]。

なぜ教会は「体」と呼ばれるのか？

教会は体という名に値します。伝統が繰り返し取り上げてきた三つの理由によります。教会は一つであり、見えるものであり、有機的です。

教会は一つです。時と空間に散らばる膨大な肢体があっても、教会は一つの全体を成すにすぎません。「わたしたちは皆、一つの体となるために洗礼を受けました」、とパウロは書きます。「ユダヤ人であろうと異邦人であろうと、奴隷であろうと自由な身分のものであろうと」^[6]。この一致は、人間のもっとも深い分裂を廃します。「もはやユダヤ人もギリシア人もありません……あなたがたは皆、キリスト・イエスにおいて一つだからです」^[7]。

教会は見えるものです。体は観念ではなく、目に見える現実です。したがって教会は、内的で目に見えない共同体、神との関係で整った魂の単なる寄せ集めではありません。教会は見える構造、見える秘跡、見える位階を備えています。まさに体が知覚できる肢体を備えているようにです^[8]。

教会は有機的です。体において肢体は互いに代用できません。それぞれが固有の働きを持ち、その秩序ある多様性こそが全体の健全さをもたらします。「人間の体は一つの肢体ではなく、多くの肢体から成り立っています」^[9]、「体の一致は肢体の多様性を廃しません」^[10]。目と手と足は同じことをしません。それはむしろ良いことです。目だけから成る体は、もはや体ではないでしょう。

なぜこの体は「神秘的」と呼ばれるのか？

「神秘的」という語（ギリシャ語の muô、「閉じる」に由来し、未入門者には秘密のまま留まるもの）は、ときに信じられるように空想のとか象徴的なという意味ではありません。それは、この現実が完全に現実でありながら、目で見ることを超えていることを意味します。それは恩寵の秘義に属するのです。この形容語には明確な働きがあります。それは、この体をキリストの他の二つの体、すなわちマリアから生まれ天で栄化された肉の体と、祭壇の秘跡のうちに臨在する御体とから区別するのです。

ピオ12世はこの点を強調します。教会を神秘的体と呼ぶのは、正に、二つの反対の誤解を防ぐためです。一方では、国家や企業のような純粋に人間的な社会へと還元してはなりません。そうすれば内からそれを生かしている聖霊を忘れてしまうからです。他方では、人格を一つの塊のうちに溶解させる融合として描いてはなりません。神秘体においては、肉の体と違って、それぞれの肢体は固有の人格を保つからです^[11]。*「神秘的」*という語は、この二つの真理を共に保ちます。いかなる人間社会よりも深い結合でありながら、一人ひとりを尊重し、完成させる結合です。

「サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか」

神秘体の教義には正確な誕生日があります。ダマスコへの道での出会い、西暦34年頃です。キリスト者を激しく迫害していたサウロのタルソスが、光に打ち倒され、声を聞きます。

「サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか」 「主よ、あなたはどなたですか」 「わたしは、あなたが迫害しているイエスである。」 使徒言行録 9, 4-5^[12]

このわずかな言葉に、パウロの体の神学のすべてが芽生えて含まれています。サウロは、天に上ったイエスに触れていたのではありません。エルサレムとダマスコで弟子たちを捕らえ、投獄し、石打ちの刑に処していたのです。それなのにキリストは言われます。「あなたが迫害しているのはわたしである」。肢体を打つことは、頭を打つことです。キリストがその信徒のうちに苦しんでおられるというこの衝撃的な同一視から、キリスト者とキリストは一つであるというパウロの中心的確信が生まれます^[13]。

多くの肢体から成る一つの体

パウロがこのイメージを展開するのは大書簡においてです。ローマへの信徒への手紙で彼は書きます。「わたしたちが多いても、キリストに結ばれて一つの体であり、各自は互いに肢体です」^[14]。対立によって分裂していたコリント人たちに、彼は一つの有機体の肢体の連肢体の連帯を対置します。

「一つの肢体が苦しめば、すべての肢体が共に苦しみ、一つの肢体が尊ばれれば、すべての肢体が共に喜ぶのです。あなたがたはキリストの体であり、それぞれがその肢体です。」 聖パウロ、1コリント 12, 26-27^[15]

パウロの論拠は慰めであるだけでなく、要求を伴います。信徒たちは一つの体を成すので、一人の苦しみは皆の苦しみであり、誰も他人への無関心を装うことはできません。それは自らを傷つけることになるからです。愛徳はキリスト者生活の付加物ではありません。それは体の生命の循環なのです^[16]。

キリスト、体の頭

いわゆる*「捕囚の手紙」*（エフェソへの信徒への手紙とコロサイの信徒への手紙）で、パウロはさらに一歩を踏み出します。信徒たちが一つの体を成すと言うだけでなく、キリストがその頭であると明言します。

「キリストはまた、体である教会の頭です。死者の中から最初に生まれ、すべてにおいて主たる者となるためです。」 聖パウロ、コロサイ 1, 18^[17]

エフェソへの信徒への手紙でも同じイメージです。神はキリストを「その体である教会の頭」とされました^[18]。そして「すべての体は成長して……愛のうちに体を築き上げます」^[19]。頭は他の肢体と同じ一つの肢体ではありません。頭は、命が全体に伝わる原理であり、すべてが向かって成長する目的なのです。

「キリストの苦しみの欠けているところ」

コロサイの信徒への信徒への手紙におけるパウロの一文は、長らく不可解とされてきましたが、体の教義によってのみ照らされます。

「今わたしは、あなたがたのために苦しむことを喜びとしています。キリストの体である教会のために、キリストの苦しみの欠けているものを、わたしは自分の身にあがなっているのです。」 聖パウロ、コロサイ 1, 24^[20]

全世界の救いにとって完全で十分であるキリストの受難に、どうして何かが*「欠ける」*ということができるのでしょう。そのあがないの価値に欠けているものは何もありません。しかし、体の肢体がこのあがないを適用し、自分自身の苦しみをそれと結び合わせるということが、まだ欠けています。頭はすべてを成し遂げました。体は、世紀を通じてそれを生ききるのです。この考えは、捧げられた苦しみと、信徒たちが結び付けられるあがないについてのカトリック霊性のすべての土台となります^[21]。

この表は、この教義の土台となる主要なパウロ書簡の箇所をまとめたものです。

聖アウグスティヌスと「Christus totus」

パウロのイメージをこれほど深く黙想した教会教父は、聖アウグスティヌス（354-430）を他にいません。彼の説教と詩編注解に繰り返し現れる定式があります。頭と体から成る Christus totus、キリスト全体です。カテキズムはこれを、聖人たちの信仰そのものの表現として引用します。

「それでは、わたしたちはキリスト者となるだけでなく、キリストご自身となったのであることを、ともに喜び、感謝しましょう。兄弟たちよ、神がキリストを頭として与えてくださったこの恵みを、あなたがたは悟ったでしょうか。驚き、喜びましょう。わたしたちはキリストとなったのです。……キリストの充満、それは頭と肢体です。」 聖アウグスティヌス、『ヨハネ福音書注解』講説21, 8^[22]

アウグスティヌスはこのイメージを極限まで押し進めます。詩編のうちでは、語る主体はときには頭であり、ときには体ですが、いつも*「キリスト全体」です。キリストはそこで「頭の役割を取って」（ex persona capitis）語ることもあれば、「体の役割を取って」*（ex persona corporis）語ることもあります^[23]。だからこそ、信徒の苦痛の叫びはキリストご自身の叫びとして読むことができます。頭はその肢体から決して離れないからです。

頭と体：一つの神秘的人格

この一致について、神学者たちはキリストと教会が*「一つの神秘的人格」*を成すと言ってきました。聖トマス・アキナスはこう定式化します。「頭と肢体とは、いわば一つの同じ神秘的人格である」^[24]。彼に先立って、聖グレゴリウスは「あがない主は、ご自分が引き受けた教会と同じ一つの人格としてお示しになった」と書いていました^[25]。そしてカテキズムは、聖女ジャンヌ・ダルクが裁判官たちに語った、常識と勇気に満ちた言葉でこの伝統を頂点にまで導きます。

「イエス・キリストと教会について言えば、わたしにはそれは一つのことのようです。だから、それほど難しい問題にする必要はありません。」 聖女ジャンヌ・ダルク、死刑判決の裁判、ルーアン、1431年^[26]

しかし、この一致が区別を消すわけではありません。頭と体は二つのまま留まります。夫と妻が結婚の唯一の肉のうちでも二つのままであるように。だからこそ聖書はキリストを花婿として、教会を花嫁として示すのです^[27]。婚姻のイメージは、最も親密な結合と人格の差異とを同時に語ります。したがって、キリストをその教会から引き離すことも、両者を絶対的に混同することもできません。

頭の恩寵：なぜキリストは「頭」なのか

聖トマス・アキナスは、キリストが体の頭であるという正確な意味を明らかにしました。彼は、有機体における頭の三つの性質を挙げ、いずれもキリストに適うとしています。秩序（頭が第一である）、完全性（すべての感覚が頭のうちに宿るのに対し、他の肢体には触覚しかない）、力（肢体に力、動き、統治を与えるのは頭である）^[28]。キリストはこの三つの首位性を卓越した形で持っておられます。長子であり、恩寵の充満を所有し、すべての恩寵がご自身から肢体へと流れ出るのです。

トマスは、キリストがご自身のためだけでなく、伝えるために所有するこの恩寵の充満を*「頭の恩寵」*（grâce capitale）と呼びます。キリストの魂を聖化する恩寵と、キリストが他者を聖化するための恩寵とは、二つの別々の恩寵ではありません。それは一つのあふれる豊かさであり、頭から全体の体へと注がれます^[29]。したがって、キリストは命令する外部の指導者のような仕方で頭なのではなく、命そのものが肢体へ注がれる源として頭なのです。

聖トマスは、次の節への備えとなる、実に繊細な考察を加えます。キリストを見え、卓越した頭になぞらえるなら、聖霊は心になぞらえるべきである、と。心は*「隠れた働きを及ぼし」、「目に見えない仕方で教会を生かし、一致させる」*からです^[30]。

「魂が体にとってそうであるように、聖霊は教会にとってそうである」

魂のない体は死体です。教会が生きた体であるなら、それは内からそれを生かす生命の原理があるからです。この原理を、伝統はためらわずに特定します。聖霊です。もっとも凝縮された定式は聖アウグスティヌスに由来します。

「わたしたちの霊、すなわちわたしたちの魂がわたしたちの肢体にとってそうであるように、聖霊はキリストの肢体、すなわち教会であるキリストの体にとってそうである。」 聖アウグスティヌス、『説教』267, 4^[31]

だから聖霊は、神秘体に対して、魂が人間の体に対して果たすのと同じ役割を果たします。神秘体を一致させ、生かし、肢体どうしを、また肢体と頭とを交わりにします。ピオ12世は聖トマスから大胆な定式を借りてこう言うでしょう。聖霊は「頭の内にことごとく、体の内にことごとく、それぞれの肢体の内にことごとく」臨在すると^[32]。

レオ13世、ピオ12世と体の一致

この教義は近代の教導権によって取り上げられました。レオ13世は、聖霊にささげられた回勅 Divinum Illud Munus（1897年）のうちに、キリストが教会の頭であるなら、聖霊はその魂であると教えます^[33]。ピオ12世は Mystici Corporis Christi の中でこの点を長く展開します。聖霊は「体のさまざまな部分のそれぞれのうちに、あらゆる生命に満ちた本当に救う働きの原理」であると^[34]。聖霊が愛徳のうちに全体の体を築き上げます。神の言葉によって、体であるキリストを形作る洗礼によって、秘跡によって、徳によって、そして共通の善のために信徒たちに分配される多様なカリスマ性によって^[35]。

神秘体の一致には、いかなる人間社会も知らない深みがあります。心と意志の結合を超えて、頭とすべての肢体の内に住まうのは同じ神の霊だからです。聖イレネオはすでに2世紀にこう言っていました。「教会のあるところには神の霊もまたあり、神の霊のあるところには教会とすべての恵みがある」^[36]。

背景：戦争のただ中で一致を教える

1943年6月29日、第二次世界大戦のさなかに、ピオ12世は回勅 Mystici Corporis Christi を公表しました。この教義に完全にささげられた教導権による最初の大きな文書です。時期は無意味ではありません。民族主義がヨーロッパを引き裂き、人々が殺し合っているときに、教皇は、国境と軍隊を超えて、洗礼者たちは一つの体のうちに「互いに肢体」であると呼びかけたのです。この回勅はまた、教会を権力の制度へと還元していた法規的すぎる説明を正し、その内的で超自然的な現実にふさわしい重みを返そうと意図しました。ピオ12世はこう主張します。教会とは何かを言い表すために、神秘体という表現ほど「美しく、優れ、そして最後には神的なもの」は見出せないと^[37]。

純粋に物理的な体でも、純粋に道徳的な体でもない

この回勅の教義的な核心は、実に精緻な区別にあります。神秘体とは何かを理解するために、ピオ12世はそれを、退けなければならない二つの現実の間におきます。

それは純粋に物理的な体（生物の有機体のように）ではありません。そのような体では肢体は全体のためだけに存在し、固有の存立を持たないからです。神秘体では、それぞれの肢体が固有の人格を保ちます。それはまた、単なる道徳的な体（団体や国家のように）でもありません。道徳的な体は共通の目的と共通の権威によってのみ結ばれますが、神秘体はさらに、生きた神性の内的原理、すなわち聖霊そのものを固有のものとして所有するからです^[38]。次の表はこの決定的な区別をまとめたものです。

*「神秘的」*という語が正確に指すのはこれです。人間社会のすべてを超える結合、というのもそれは神のわざだからですが、人格を押し潰すことはない結合です。神秘体は、人間社会が分離するものを共に保ちます。最も深い一致と、一人ひとりへの最も完全な尊重とを。

誰が体の肢体なのか

最後に、ピオ12世は誰がこの体に属するのかを明らかにします。教会の肢体、完全な意味で、となるのは、洗礼を受け、正しい信仰を公に告白し、自らの過ちによって体の一致から分離することも、正当な権威によって排除されることもない者たちです^[39]。この教えには三つの重要な留保が伴います。

第一に、罪人も体の肢体であり続けます。信仰を保ち、公に一致を破っていない限りにおいてです。重い罪は彼らを病んだ肢体、傷ついた肢体としますが、排除された肢体とはしません。「あがない主の限りない憐れみ」は彼らに場所を与えることを拒みません^[40]。第二に、体はあらゆる生活状態を受け入れます。位階、奉献生活、配偶者、独身者、親、それぞれが固有の働きをそこで果たします。最後に、まだ可視的な教会に完全に結び付けられていない者たちも、それゆえに教会に無関係なのではありません。第二バチカン公会議が明らかにするように、彼らはさまざまな仕方で教会へと「方向づけられ」、その可視的な境界の外にある恵みと真理のすべてはキリストから来、その体へと向かいます^[41]。

教会の三つの補完的なイメージ

第二バチカン公会議は、憲章 Lumen Gentium（1964年）のうちに、そしてそれに続いてカテキズム（1992年）は、神秘体の教義を孤立した理論としてではなく、聖書が教会の秘義を語る大きなイメージの一つとして教えます。そのうちの三つが補完し合い、照らし合います。

📖 さらに深く：神秘体の教義は他の Ignispedia の記事をも照らします。特に教会の四つのしるしと救いのための教会の必要性。

教会はキリストの体です。肢体は頭であるキリストに、また互いに結ばれています。教会はキリストの花嫁です。キリストは教会を愛し、教会のためにご自身を捧げ、永遠の契約のうちに教会と結ばれます^[42]。教会は聖霊の宮です。聖霊が教会の内に住み、魂が体を生かすように教会を聖化します^[43]。これらのイメージは互いに矛盾しません。第一は生命に満ちた結合を語り、第二は愛に満ちた区別を語り、第三は内的な生命の原理を語ります。合わせて、教会はキリストに深く結ばれつつ、キリストと現実に区別され、その源において神性的であり、その肢体において人間的であることを語ります。

カテキズムによる体の三つの側面

体のイメージを示すために、カテキズムは「より特記されるべき三つの側面」^[44]を挙げます。キリストとの結合によるすべての肢体の互いの一致；体の頭であるキリスト；そしてキリストの花嫁である教会です。こうして、先に出会った要素が秩序立てて現れます。水平（肢体どうし）、垂直（肢体と頭）、そして婚姻（区別を尊重する愛の結合）です。神秘体は器官の機械ではありません。それは愛の交わりであり、霊によって生かされ、栄光へと向けられているのです。

この教義の発展は、聖パウロからカテキズムに至るまで、次の大きな段階にまとめることができます。

洗礼：キリストに結び付けられる

神秘体の肢体として生まれるのではなく、洗礼によってそうなるのです。伝統が用いる言葉は正確です。結び付け（incorporation）です。洗礼者は文字どおり体の内に入れられる（in-corporatio）のです。「一つの霊によって、わたしたち皆は……一つの体となるために洗礼を受けました」^[45]。カテキズムも繰り返します。洗礼は「わたしたちをキリストの死と復活に結び付け」、「キリストの体の肢体」たらしめると^[46]。だから洗礼は霊的生活の*「扉」*と呼ばれます。それ以前には体へと方向づけられているだけで、洗礼によって生きた肢体として体の内に加えられ、有機体全体の樹液である聖化の恵みを受け取るのです。

聖体：「受けたものになりなさい」

洗礼が結び付けるなら、聖体は成長させ、一致を緊密にします。秘跡と神秘体との絆はそれほど緊密で、両者は同じ名を持ちます。キリストの体です。聖パウロはすでにこのように記していました。「パンは一つなので、わたしたちが多いても一つの体です。皆が同じ一つのパンを分けていただくからです」（1コリント 10, 17）。御体を受けることで、信徒たちは教会の体を一層そのものとなります。聖アウグスティヌスは、洗礼者の初聖餐の際に語った有名な定式でこの教育法をまとめます。

「それでは、あなたがたがキリストの体であり、その肢体であるなら、あなたがた自身の秘義が主の食卓の上に置かれているのです。……あなたがたが見ているものになりなさい。そして、あなたがたがそうであるものを受け取りなさい。」 聖アウグスティヌス、『説教』272^[47]

だからこそ、カテキズムは「聖体は教会を作り上げる」^[48]と教えます。聖餐のうちにキリストと結ばれることで、信徒たちは互いに結ばれ、体を築き上げます。したがって、聖体は個人的な信心行為ではなく、神秘体が構築され、示される行為なのです。

肢体の罪、病、癒し

体の肢体は病むことがあり、霊的に死ぬことさえあります。小罪は肢体を排除することなく弱めます。大罪は聖化の恵みを失わせます。肢体は信仰によって体に繋がれたまま留まりますが、もはや命を受けません。麻痺した肢体のようにです。告解の秘跡は、まさにこの病んだ肢体の癒しです。告解は罪人を神だけでなく、その罪によって傷つけ、罪人の回心のために働いていた教会とも「和解させ」ます^[49]。次の表は、体の肢体のこの秘跡的歩みをまとめたものです。

諸聖人の交わり

神秘体の教義のもっとも美しい帰結は、諸聖人の交わりです。すべての洗礼者が一つの霊に生かされる一つの体を成すのであれば、一人の霊的善は他者の善となり、死をも超えて及ぶのです。地上の道をまだ歩む肢体たち、煉獄で清められる魂たち、そして天の福者たちは、三つの分かれた教会ではなく、一つの体です。パウロ6世はこのように表現しました。「神の子らの一人ひとりの命は、キリストの神秘体の超自然的一致のうちに、いわば一つの神秘的人格におけるように、キリストにおいて、キリストを通して、他のすべてのキリスト教の兄弟たちの命と驚くべき仕方で結ばれている」^[50]。だからこそ、聖人たちに祈り、死者のために祈り、互いの重荷を担うことができるのです。すべては体のうちに循環するのですから。

📖 関連記事：諸聖人の交わりとは何ですか？。神秘体の教義の直接の帰結を展開しています。

互いのために苦しみ、捧げる

体の教義は、捧げられた苦しみにも意味を与えます。肢体が現実に連帯しているのであれば、「キリストの苦しみの欠けているところ」（コロサイ 1, 24）は、互いの益のために誰かが担うことができます。信仰のうちにつくされた病、捧げられた試練、夜の祈りは無駄になりません。それらは体の循環を通って、しばしば見知らぬ肢体の益となるのです。これはカトリック霊性の伝統全体の直観です。病人の捧げから、観想者の隠れた生活まで。いかなる肢体も、自分自身のためだけに苦しむことも、愛することもありません。

リジューの聖テレーズ：「わたしは愛になります」

この真理をこれほど深く捉えた聖女は、リジューの聖テレーズほどにはいないかもしれません。使徒、預言者、博士、殉教者を同時に務めたいという願いに悩み続けた彼女は、まさに、体とその肢体についての聖パウロの第12章を黙想することによって答えを見つけます。その発見は、神秘体の霊性の頂点です。

「教会の神秘体を思いめぐらしているうちに……わたしは、教会には心があり、その心は燃える愛であると悟りました。教会の肢体を働かせるのは愛だけであると悟りました。……そこで、わたしは喜びの極みのうちに叫びました。ああ、イエス、わたしの愛よ……わたしの召命、ついに見つけました。わたしの召命は愛です！……教会、わたしの母の心のうちに、わたしは愛になります。」 リジューの聖テレーズ、『手稿B』、1896年9月^[51]

テレーズは悟りました。神秘体においては、最も小さな肢体も、華々しい業も目に見える使命もなくても、「心」、すなわち有機体全体に命を循環させる器官となり得るのです。教会論のもっとも高い教義は、ここでもっともへりくだった召命に出会います。キリストの体のうちで愛することは、すべてを担うのに十分なのです。

キリストの神秘体の教義は、カトリック教会論の要です。それは教会、秘跡、恵み、キリスト者の祈りの理解を方向づけます。その展開をさらに深く知るには、以下を参照してください。

• 諸聖人の交わりとは何ですか？：体の一致の直接の帰結。
• 聖化の恵みとは何ですか？：肢体のうちに循環する神の命。
• なぜ教会は一つ、聖なる、普遍的、使徒的だと告白するのですか？：体のしるし。
• 教会なしにキリスト者であり得るのか？：なぜ体の外では救われないのか。
• あがないとは何ですか？：肢体が適用する頭のわざ。