イエスを知らなくても救われますか？

技術的な区別に入る前に、カトリック信仰が切り離すことを拒む二つの極を据えなければならない。この主題に関する異端は、常にもう一方のために一方の極を犠牲にすることから生まれる。厳格主義は神の普遍的な慈しみを忘れ、緩和主義はキリストの唯一性を忘れる。カトリックの真理は、両方を同時に保つがゆえに、どちらよりも要求が高い。

「私を通らなければ、誰も父のもとへ行けない」、キリストの絶対的な必要性

新約聖書は、キリストの外で勝ち取られる救いという考えに、いかなる余地も残していない。イエス御自身、多くの師の一人としてではなく、神へ至る必須の通路として御自身を示しておられる。

「私は道であり、真理であり、命である。私を通らなければ、誰も父のもとへ行けない。」（聖ヨハネによる福音書、14,6）^[1]

使徒たちはそれ以外の何も宣べ伝えない。最高法院の前で、ペトロはイエスの名の排他性を絶対的な明確さで断言する。

「ほかの誰によっても、救いは得られません。私たちが救われるべき名は、天下にこの名のほか、人間には与えられていないのです。」（使徒言行録、4,12）^[2]

この唯一性は護教論の標語ではない。受肉の帰結である。神の子が人となり、人類をあがなうために死に、復活したのであれば、第二のあがない主は存在せず、十字架を迂回する「並行した」救いはない。信仰教理省が2000年に発表した宣言『ドミヌス・イエズス』は、あらゆる相対主義的神学に抗してこれを繰り返し述べる。受肉、死、復活によって救いの歴史を完成した「イエス・キリスト、神の子、主であり唯一の救い主についての真理」を固く信じなければならない^[3]。なぜ十字架の必要があったのかについては、なぜイエスは死ななければならなかったのですかとあがないとは何ですかを参照。

「神はすべての人が救われることを望んでおられる」、普遍的な救いの意志

第二の極も同じく揺るがない。聖パウロは、神の普遍的な救いの意志と仲介者の唯一性を、一息に述べる。

「神は、すべての人々が救われて真理を知るようになることを望んでおられます。神は唯一であり、神と人との仲介者も、人であるキリスト・イエスただおひとりなのです」（テモテへの手紙一、2,4-5、AELF典礼翻訳）^[4]

同じ手紙は神を「すべての人の救い主、とりわけ信じる人々の救い主」と呼ぶ^[5]。これは要となる表現である。神は真にすべての人の救い主であり、信じる人々については特別な仕方でそうである。したがって、信じる人々に与えられる救いは、すべての人に向けられた申し出を取り消しはしない。神は人を滅ぼすために造るのではない。神は「悪人が死ぬのを喜ばず、悪人がその道から立ち帰って生きることを喜ぶ」（エゼキエル33,11参照）。

第一の極だけを保てば、福音の届かないところに生まれた大陸全体をあらかじめ断罪する神に行き着く。第二の極だけを保てば、無差別主義に行き着く。何を信じようと、誰もが同じ港に着くという考えである。教会はその両方を拒む。

問題の結び目、キリストを知ることか、キリストによって救われることか

議論全体は、意味のすり替わりをめぐって展開する。「イエスを知らなくても救われますか」と問うとき、**「なしに」**という語は、まったく異なる二つのことを意味しうる。

• キリストなしに、すなわちキリストの仲介の外で、自分の力や別の救いの道によって、ということ。これは不可能である。
• キリストを明示的に知ることなしに、すなわちキリストの名を聞いたことも福音の告知を受けたこともないまま、ということ。これは一定の条件のもとでは、絶対的な障害ではない。

次の表が、記事全体を左右するこの区別を定める。

以下すべては、第二の行が第一の行と矛盾することなく、どうして可能かを示すことにある。

この区別は神学者たちの後付けの工夫ではない。聖書に根ざしている。聖書は、キリストの唯一性と、受けた光に対するすべての人の責任とを、ともに断言する。

唯一の仲介者キリスト

見たとおり、1テモテ2,5と使徒言行録4,12は、キリストの外にある救いの扉をすべて閉ざす。しかし、パウロが文をどう組み立てるかに注目してほしい。神がすべての人を救おうと望んでおられるからこそ、仲介者は唯一なのである。仲介者の唯一性は救いの制限ではなく、救いの普遍的な水路である。キリストは排除する障壁ではなく、すべての人が入ることのできる門であり、その門に名があることを知らない人々も含まれる。

心に書き記された律法

聖書を一度も読んだことのない人が、どうして「神の意志を行う」ことができるのか。聖パウロは決定的な洞察で答える。神は御自分の律法を、異邦人であっても、すべての人の良心に刻んだ。

「律法を持たない異邦人が、生まれながらに律法の命じるところを行うとき、［…］律法の命じる事柄がその心に書き記されていることを示しています。彼らの良心もこれを証ししています。」（ローマの信徒への手紙、2,14-16）^[6]

したがって、理性と良心によって近づくことのできる自然法が存在する。それによって、啓示を欠いた人でも、善を認め、神を求め、「知っていることに応じて」神に従うことができる。このまっすぐな良心は、キリストと競合する第二の救いの道ではない。キリストの恵みが人をひそかに訪ねてくる場所である。この点については、道徳的良心とは何ですかと自然法とは何ですかを参照。

神、「すべての人の救い主」

1テモテ4,10の「すべての人の救い主、とりわけ信じる人々の救い主」という表現は、均衡の鍵として教父たちによって深く考えられてきた。神は意図と申し出においてすべての人の救い主であり、信じて洗礼を受ける人々については、「とりわけ」、すなわち手段の明瞭さと確かさにおいて十分に、そうである。善意の人でキリストを知らない人も、この意志の射程の外にはいない。その人はこの意志に触れられているが、それは信じる者が十分な光の中で受けるのとは異なり、朧げで危うい仕方においてである。

『Extra Ecclesiam nulla salus』、「教会の外に救いはない」という格言ほど、誤解を育んだ表現はない。文脈を離れて読めば、すべての非カトリック者をあらかじめ地獄に定めるように見える。正しく理解すれば、その批判者たちが負わせる意味とは正反対のことを言っている。

この表現の教父的起源

この表現は古い。3世紀のカルタゴの聖キプリアヌスの筆に、「教会の外に、救いはない」と、きわめて正確な文脈で見いだされる。それは教会の一致を故意に壊す分離主義者たちについてである。キプリアヌスが狙ったのは遠くの異邦人ではなく、進んで体から自らを切り離すキリスト者たちであった。教父たちは好んで教会をノアの箱舟にたとえた。その外では洪水で滅びる^[7]。この表現がまず指したのは、一つの過ち、すなわち一致から自らを切ることで救いから自らを切ることである。

肯定的な意味、すべての救いはその体を通してキリストから来る

『カトリック教会のカテキズム』は解釈の鍵を与える。この表現は、「肯定的に表現すれば、［…］すべての救いは、頭であるキリストから、その体である教会を通して来ることを意味する」^[8]。これは行政上の境界である前に、キリスト論的な断言である。キリストを通らない救いはなく、キリストは御自分の体である教会において自らを現存させる。

「実際、救いの普遍的な手段であるキリストのカトリック教会を通してのみ、救いの手段の十全な恩恵を受けることができるからです。［…］それゆえ、カトリック教会がイエス・キリストを通して神によって必要と定められたと知りながら、教会に入ることを、あるいは教会にとどまることを拒む人々は、救われないでしょう。」（第2バチカン公会議、『ルーメン・ジェンツィウム』、14番）^[9]

条件が強調されている。「神によって［…］必要と定められたと知りながら」という条件である。断罪が当たるのは、意識的で故意の拒絶だけであり、不本意な無知ではない。

この格言が言っていないこと

カテキズムは、すぐ後の項で、誤読を閉ざす配慮をする。

「この断言は、自分の過失によらずにキリストとその教会を知らない人々に向けられたものではありません。」（『カトリック教会のカテキズム』、第847項）^[10]

すなわち、この格言が意味しないことは次のとおりである。目に見える教会の外に生まれたすべての人が地獄に定められるとは言わない。責めに帰せられない無知が人を断罪するとは言わない。知る手段のなかった真理のゆえに神が人を罰するとは言わない。この格言が言うのは、ただ、すべての救いは、それがどこで働こうと、キリストから来て、少なくとも望みによって、キリストの教会へと導くということだけである。

フィーニー事件と聖庁の書簡（1949年）

20世紀、アメリカのイエズス会士レオナルド・フィーニー神父は、この格言の厳格主義的な読みを支持した。彼によれば、目に見える所属と受けた水の洗礼なしには、誰も救われない。聖庁は1949年、ボストン大司教への教理的書簡『Suprema haec sacra』をもって答えた。注目すべきことに、最終的にその頑なさのゆえに破門されたのは、「緩和主義」の反対者たちではなく、フィーニー自身であった。ローマはそこで、教会の必要性、「救いの一般的な手段」は、望みによって満たされうることを想起させる。

「誰かが永遠の救いを得るためには、その人が会員として実際に教会に組み入れられることが常に要求されるわけではない。少なくとも、誓願と望みによって教会に結ばれることが要求される。しかし、この誓願が常に明示的でなければならないわけではない［…］。人が克服しがたい無知の犠牲者であるとき、神は黙示的誓願をも受け入れてくださる。」（聖庁、書簡『Suprema haec sacra』、1949年8月8日）^[11]

このテクストは現代の教えの憲章となった。それは、実際の組み入れ（洗礼と信仰による）と、望みによる一致（誓願）とを区別する。誓願は、洗礼志願者においては明示的であり、善意の人においては黙示的である。

古典神学には、見かけの矛盾を解くための正確な道具がある。手段の必要性と戒律の必要性の区別である。これによって、ある事柄が「救いに必要」でありながら、一定の場合には補われうることが理解できる。

「それ自体として」要求されるものと、補われうるものとの区別

ある事柄が手段の必要性によって必要であるのは、それなしには目的が絶対に不可能な場合である。たとえば呼吸のための空気のようなものである。ある事柄が戒律の必要性によって必要であるのは、それが神によって命じられ、それを知るすべての人を拘束するが、その不本意な不在は補われうる場合である。

これを当てはめると、次のようになる。

• キリストとその恵みは、手段の必要性によって必要である。絶対的に不可欠であり、代わりはありえない。どこであれ、キリストの恵みなしに救われる人は誰もいない。
• 水の洗礼は、手段の必要性によって必要であるが、その不本意な不在は望みの洗礼、あるいは血の洗礼によって補われる。明示的信仰は、告知を受けた人々を戒律として拘束し、責めに帰せられない無知の人においては黙示的信仰によって補われうる。

カテキズムは洗礼について、簡潔な表現でこれを述べる。「神は救いを洗礼の秘跡に結びつけましたが、神御自身は御自分の秘跡に縛られてはいません」^[12]。神は通常の道を課す。しかし人がその道を歩めないとき、神はその道の囚人ではない。

望みの洗礼、秘跡なしにその実りを受けること

教会は常に、愛に結ばれた洗礼への望みが、秘跡に先立って、あるいは秘跡がない場合に、その実りを生み出しうると教えてきた。トリエント公会議はすでに、恵みの状態への移行について、それは「福音が公布された後では、再生の洗い、あるいはそれへの望みなしにはなしえない」と述べていた^[13]。カテキズムは、洗礼の実りに至る三つの仕方を区別する。

「洗礼を受ける前に死ぬ洗礼志願者については、罪の痛悔と愛に結ばれた、洗礼を受けたいという明示的な望みが、秘跡によっては受けることのできなかった救いを保証します。」（『カトリック教会のカテキズム』、第1259項）^[14]

三つの「洗礼」が同じ救いへ導く。水の洗礼（秘跡そのもの）、血の洗礼（洗礼を受けずに信仰のために死ぬ殉教）、望みの洗礼（明示的あるいは黙示的に洗礼を望む者の誓願）である。秘跡そのものの詳細は、洗礼は救いに必要ですかと秘跡とは何ですかで扱われている。

黙示的誓願、自分が何を望んでいるかを知らずに望むこと

最も繊細な場合が残る。洗礼についてもキリストについても聞いたことのない人は、当然、それへの明示的な望みを形作ることができない。ここで黙示的誓願の概念が介入する。書簡『Suprema haec sacra』はそれを正確に定義する。黙示的誓願は、「人が自分の意志を神の意志に一致させようと望む、その善い心の備えに含まれている」^[15]。

言い換えれば、キリストを知らずに、自分が知っているとおりに神の意志を誠実に行おうと望む人は、知らないままに、すでに、洗礼が与えるであろうものを望んでいる。なぜなら、その人が根本的に求めているのは、神御自身だからである。カテキズムも同様に結論する。「そのような人々は、洗礼の必要を知っていたなら、明示的に洗礼を望んだであろうと推測できます」^[16]。神への望みは、神が定めた手段への望みを包み込む。それらの手段が知られていないままであってもである。

聖トマス・アクィナスによる黙示的信仰

聖トマス・アクィナスはこの教えを用意していた。彼は、明示的信仰が不可能なところでは、黙示的信仰で足りると教える。「神が存在し、神を求める人々に報いてくださる」（ヘブライ11,6）と信じることは、仲介者への信仰を黙示的に包み込む^[17]。それは、神が御心に適う仕方で人々を救い出してくださると信じることである。トマスはキリストへの信仰の必要性を固く保つが、告知を受けていない人については、この信仰が救い主である神への信仰の中に包まれたままでありうることを認める。カテキズムはまさにこの論理を取り上げる。「キリストの福音とその教会を知らないながらも、真理を求め、自分が知っているとおりに神の意志を行う人は皆、救われることができます」^[18]。

教え全体は一つの条件にかかっている。キリストについての無知は、克服しがたいもので、すなわち責めに帰せられないものでなければならない。これが、善意の人と故意の拒絶とを分ける要の概念である。

定義、自分に責任のない無知

克服しがたい無知とは、合理的な注意を尽くしても、克服することも拭い去ることもできない無知である。その人は、地理的、歴史的、文化的、あるいは個人的な境遇のゆえに、真理に近づく機会をまったく持たなかった。それは、怠惰、怠慢、悪意によって保たれ、その人が責任を負い続ける、克服しうる無知と対立する。克服しがたい無知は過ちではない。知ることができなかったことを知らなかったがゆえに、断罪されることはありえない。

ピウス9世と回勅『Quanto conficiamur moerore』

教理の厳格さで名高い教皇、福者ピウス9世は、1863年にこの原則の最も明快な教導的表現を与えた。

「私たちの至聖なる宗教について克服しがたい無知に苦しむ人々が、すべての人の心に神によって刻まれた自然法とその戒めを注意深く守り、神に従う備えをして、誠実でまっすぐな生活を送るなら、神の光と恵みの助けによって、永遠の命を得ることができます。」（福者ピウス9世、回勅『Quanto conficiamur moerore』、1863年8月10日）^[19]

そしてピウス9世は、神の正義そのものに触れる根本的な理由をすぐ付け加える。「神は［…］、その至大な善意と慈しみにおいて、故意の過ちの罪のない者が永遠の刑罰で罰せられることを許しません」^[20]。故意の過ちなくして断罪なし。これが神の慈しみの岩である。

しかし、これは決定的であるが、同じ教皇は、同じ回勅の中で、もう一方の極を保つ。「カトリック教会の外では誰も救われない」、そして「この教会の一致から頑なに離れている人々［…］は永遠の救いを得ることはできません」^[21]。ピウス9世は、無知の人への慈しみも、教会の必要性も、どちらも犠牲にしない。彼はその両方を一頁の中に保つ。これこそ本稿が擁護する均衡そのものである。

要求される条件

克服しがたい無知は、どんな代償によっても救いを開くわけではない。教導のテクストは、複数の結び合わされた条件を述べる。それを「誠実であること」に縮小するのは誤りである。

1. 真に責めに帰せられない無知、近づきうる真理を進んで拒まなかったこと。
2. 誠実な心で神を求めること、無関心ではなく、真と善への本物の探求であること。
3. まっすぐな良心に従うこと、良心が示すとおりに神の意志を果たすこと。
4. 恵みに柔順であること、「その恵みの影響のもとで」行動すること。なぜなら、この探求自体がすでにキリストの賜物だからである。

これらの条件は要求が高い。それらは、厳格主義（善意の無知の人を地獄に定める）も、緩和主義（心の回心なしにすべての人を救う）も、ともに排除する。

克服しがたい無知が保証しないこと

この教えを全リスク保険に変えてしまう、安堵させる読みに抵抗しなければならない。克服しがたい無知は救いを可能にする。それを自動的にはしない。それは無知という障害を取り除くが、まっすぐな生活と恵みへの現実の協力の必要を取り除きはしない。キリストを知らずに、故意に悪の生活を送り、自分の良心を抑えつける人は、「イエスを知らなかったから」救われるのではない。その人は自らの拒絶によって滅びる。この教えは、受けた光に応えることから誰も免除しない。それが言うのは、ただ、神は誰にも、受けていない光について責任を問わないということだけである。

第2バチカン公会議は、この点について何も発明しなかった。ピウス9世と1949年の書簡ですでに成熟していた教えを集め、明快に表現した。三つのテクストが必須の典拠となった。

『ルーメン・ジェンツィウム』16番、誠実な心で神を求める人々

教会に関する教義憲章は、この原則を完全な簡潔さで述べる。

「自分の過失によらずにキリストの福音とその教会を知らないが、誠実な心で神を求め、その恵みの影響のもとで、良心を通して認められ示される神の意志を、行いにおいて果たそうと努める人々も、永遠の救いに至ることができます。」（第2バチカン公会議、『ルーメン・ジェンツィウム』、16番）^[22]

文の各要素が重要である。「自分の過失によらずに」（克服しがたい無知）、誠実な心で神を求める（本物の探求）、その恵みの影響のもとで（常に働くのはキリスト）、良心を通して（ローマ2章の自然法）。ピウス9世の条件が、字句どおりに再び見いだされる。

『喜びと希望』22番、過越の神秘に結ばれること

司牧憲章は決定的な注記を付け加える。この可能性は、キリストの過越の神秘、すなわちキリストの死と復活を通る。人がそれを知らないときもである。

「キリストはすべての人のために死に、人の究極の召命は現実に唯一、すなわち神的なものであるので、聖霊は、神のみが知る仕方で、すべての人に、過越の神秘に結ばれる可能性を与えておられると、信じなければなりません。」（第2バチカン公会議、『喜びと希望』、22番、5項）^[23]

「神のみが知る仕方で」という表現は大きな正直さを示す。教会は、神が善意の無知の人を救うことができると断言するが、個々の場合にどうやってかを主張はしない。教会は心の中を読まない。神の慈しみを、その統計を作ることなく、宣べ伝える。

カテキズム、総合

『カトリック教会のカテキズム』は、第1260項において、『喜びと希望』22番、『ルーメン・ジェンツィウム』16番、『教会の宣教活動に関する教令』7番を一つの総合にまとめ、上で引用され、黙示的誓願をもって結ばれる。教令『教会の宣教活動に関する教令』はそこに宣教の注記を加える。

「神は、御自身のみが知る道によって、自分の過失によらずに福音を知らない人々を、それなしには神を喜ばせることのできない信仰へと導くことができるにもかかわらず（ヘブライ11,6）、教会には福音を宣べ伝える必要があり（同時に、その神聖な権利もあります）。」（第2バチカン公会議、『教会の宣教活動に関する教令』、7番（カテキズム第848項に引用））^[24]

無知の人の救いの可能性は、キリストを告げる義務を取り除かない。むしろそれを根拠づける。このことは後に見る。

出口に危険が潜む。この寛大な教えを相対主義に変えてしまうことである。「イエスを知らなくても救われるのなら、すべての宗教は等しく、福音宣教は無用だ」という考えである。これはまさに、教会が全力をもって拒むものである。

『ドミヌス・イエズス』、相対主義の誘惑に抗して

2000年、多元主義的神学の広がりを前に、信仰教理省は『ドミヌス・イエズス』を発表し、非キリスト者の救いは、現実的であるが神秘的であり、決してキリストの外でも教会の「脇」でもなされないことを再確認した。

「教会の正式で目に見える会員でない人々については、キリストの救いは、教会との神秘的な関係を持ちながらも、彼らを正式に教会の一部とはせず、その精神的、物質的な状況に適した仕方で彼らを照らす恵みによって、近づきうるものとなります。」（信仰教理省、『ドミヌス・イエズス』、20番（『あがないの使命』、10番を引く））^[25]

この文書は警告する。この信仰の真理は、「すべての宗教は等しい」と考えるに至らせる宗教的相対主義に染まった「無差別主義の考え方を根本的に排除する」^[26]。他の諸宗教は、並行した救いの道ではない。それらが含みうる真で善いものは、まさにキリストの恵みがそこに置いたものである。諸宗教のこの問題は、教会は非キリスト者の救いについて何と言っていますかで展開されている。

その恵みによって現存するキリスト、それを知らない人においても

聖ヨハネ・パウロ2世は、宣教回勅『あがないの使命』（1990年）の中で、すべてを一文にまとめる。キリストは「神と人との唯一の仲介者」であり^[27]、福音を告げられていない人々を救う恵みはキリストから発する。

「彼らについては、キリストの救いは、教会との神秘的な関係を持ちながらも、彼らを正式に教会の一部とはせず、その精神的、物質的な状況に適した仕方で彼らを照らす恵みによって、近づきうるものとなります。この恵みはキリストから来て、その犠牲の実りであり、聖霊によって伝えられます。それは、各人が自由な協力をもって救いに至ることを可能にします。」（聖ヨハネ・パウロ2世、『あがないの使命』、10番）^[28]

したがって、イエスを知らずに救われる人は、自分自身によって救われるのでも、自分の宗教によって救われるのでもない。その人は、その人の中でひそかに働くキリストによって、名付けることはできないが受ける恵みによって救われる。救いは、初めから終わりまで、唯一の仲介者の業であり続ける。

「言の種子」、聖ユスティノスとソクラテス

この直観は、キリスト教神学と同じほど古い。2世紀にはすでに、改宗した哲学者聖ユスティノス殉教者が、キリスト到来以前に人々の心にまかれた*「言の種子」*（logos spermatikos）について語った。

「キリストは、全人類が与っている言である。言に従って生きた人々は、無神論者と見なされていたとしても、キリスト者である。ギリシア人の中では、ソクラテス、ヘラクレイトス、その類の人々がそうであった。」（聖ユスティノス、『第一弁明』、46章）^[29]

ユスティノスは、ソクラテスがキリストなしに救われたとは言わない。ソクラテスがつかんだわずかな真理は、すでに言、すなわちキリストから来ていたと言う。「全人類がそれに与っている」方である。真の光は、それがどこで輝こうと、言の火花である。これは、十数世紀後の『ドミヌス・イエズス』と同じ論理である。救いをもたらす真理で、キリストから来ないものはない。それを知らない人々においてもである。

反論は避けられない。教会はそれを真剣に受け止める。イエスを知らなくても救われるのなら、なぜわざわざイエスを告げるのか。その答えは、これまで述べてきたすべてから帰結する。

可能性は確実性ではない

克服しがたい無知は救いを可能にする。それを容易にも確実にもしない。福音を欠いた人は、最も確かな手段を欠いている。秘跡、明瞭な教え、共同体、目に見える恵みである。その人は半光の中を歩み、無数の誤りと誘惑にさらされ、啓示という羅針盤なしにいる。『ドミヌス・イエズス』は、教会の中で救いの手段の十全さを持つ人々と比べて、「重大な欠乏の状況」にあると語る^[30]。キリストを告げることは、人を危うい薄明から十分な光へと移すことである。

宣教の義務はそのまま残る

だからこそ、救いの門をこれほど広く開く同じ公会議が、福音を宣べ伝える義務を力強く保つ。『教会の宣教活動に関する教令』7番は、迂回なくこれを言う。神は、御自身のみが知る道によって無知の人を救うことができるが、しかし「教会には福音を宣べ伝える必要があり（同時に、その神聖な権利もあります）」^[31]。そしてキリストは明白な命令を与えた。

「だから、あなたがたは行って、すべての民を私の弟子にしなさい。彼らに父と子と聖霊の名によって洗礼を授けなさい。」（聖マタイによる福音書、28,19）^[32]

通常でない可能性は、通常の道から決して免除しない。神が奇跡によって癒すことができると知る医師が、だからといって病人を治療することをやめないのと同じである。その医師は与えられた手段を用いながら、神はそれらを超えて自由であると知っている。

通常の道と通常でない道

これが正しい結びであり、結びの言葉である。救いの通常の道、神が定めて御自分の教会に委ねた道は、キリストへの明示的信仰、洗礼、秘跡生活である。通常でない道、望みの洗礼、黙示的誓願、克服しがたい無知の人の救いは、自分の過失なく通常の道を歩めない人々のために神が取っておく道である。しかし、通常の道も通常でない道も、同じ救い主へ導き、ともに同じキリストを通る。

「主御自身が、洗礼は救いに必要であることを断言しておられます。［…］神は救いを洗礼の秘跡に結びつけましたが、神御自身は御自分の秘跡に縛られてはいません。」（『カトリック教会のカテキズム』、第1257項）^[33]

これが、二重の忠実さにおけるカトリックの答えである。キリストなしに救われる者はいない。これが仲介者の絶対的な必要性である。しかし、キリストを知らなかったとしても救われることはできる。これが、「故意の過ちの罪のない者が罰せられることを許さず」、「すべての人が救われることを望んでおられる」神の限りない繊細さである。