救いとは何か

神学に入る前に、まずこの言葉自体がすでに光を宿している。聖書の言語のほとんどすべてにおいて、*「救う」*は抽象的な観念を思い起こさせはしない。それは誰かを死の危険 — 押し寄せる水、追ってくる敵、命を奪う病 — から引き離し、いのちと安全へと回復させることを意味する。

Salus、sōtēria、yeshuʿah — 救うとは、いのちを回復させること

フランス語の salut はラテン語の salus に由来し、健康、保全、救われた命を意味する — salubre、saluer（健康を願うこと）、salutaire と同じ語根である。動詞 salvare、すなわち*「救う」とは、人を破滅させる危険から引き出すこと。新約聖書のギリシャ語は sōtēria（σωτηρία、「救い」）と sōzō（σῴζω、「救う、癒す、無事に保つ」）を用いる。すなわち同じ言葉が、病人の癒し、遭難者の救助、そして魂の救いを語るのである。最後にヘブライ語では yashaʿ（יָשַׁע、「解放し、広い所に出す」）と言い、名詞 yeshuʿah（יְשׁוּעָה、「解放、救い」*）を用いる — これは固有名詞 Yehoshuaʿ（יְהוֹשֻׁעַ）、すなわちヨシュアの語根であり、アラム語では Yeshuaʿ（יֵשׁוּעַ）となった。七十人訳聖書も新約聖書もこれを Iēsous（Ἰησοῦς）と訳す — そしてキリストが受けられたのは、まさにこの名である^[3]。

この語彙上の統一は偶然ではない。それは、キリスト教の救いが現実からの逃避ではなく、現実の癒しであることを語っている。傷ついた人は健康へ、奴隷は自由へ、死んだ者はいのちへと回復させられるのである。*「その方に私たちは望みを寄せ、その方は私たちを救われた」*と、すでにイザヤは歌っていた（イザヤ 25, 9）^[4]。

イエスという御名そのもの — 「神が救う」

だからこそ、イエスという御名は他のいかなる名とも異なる。御使いはその名を誕生前に授け、すぐにその理由を告げる。

「その子をイエスと名付けなさい。この子は自分の民を罪から救うからである。」 — 聖マタイによる福音書 1, 21^[5]

教理問答はこう解説する。

「イエスとは、ヘブライ語で「神が救う」という意味である。[…]「罪を赦すことができるのは神だけである」（マルコ 2, 7）から、神ご自身が、その永遠の御子であり、人となられた方であるイエスにおいて、「その民を罪から救う」（マタイ 1, 21）のである。イエスにおいて、神はこのように、人間のために行われてきた御自身の救いの歴史のすべてを総括される。」 — カトリック教会の教理問答、§ 430^[6]

言い換えれば、救いとはイエスが外からもたらす何かではない。御自分こそが救い主であられ、救うということが御自分の使命のすべてである。「この方以外には救いがありません。天の下で、私たちを救いうる他の名は、人の間には与えられていないのです」（使徒言行録 4, 12）^[7]。

すでに旧約聖書において告げられていた救い

イスラエルの歴史は、そのすべてが救いの歴史である。神は*「イスラエルを奴隷の家から連れ出し、エジプトから解放しただけでは満足されなかった。神はイスラエルをその罪からも救われる」^[8]。エジプト脱出、海の渡り、捕囚からの帰還 — これらはみな、その前表である。神は民を敵から救い、より深く、民を神と隔てるもの — つまり罪 — から救われるのである。祈りから祈りへと、イスラエルは「救いは主にあり」*（詩編 3, 9；ヨナ 2, 10）、いかなる軍隊も、富も、偶像も救えないことを学んでいく。そして新約聖書は、この待ち望まれていた救いの名を明かす — それはイエスである。

何の危険から救われるのかが見えなければ、*「救われる」*とはどういうことか理解できない。救いには現実の危険が前提にある。カトリックの信仰は、密接に結びついた三つの危険を挙げている。

罪から ― すべての根源

私たちが救われる必要がある第一のものは、罪である。まずは個々の過ちではなく、神との根本的な断絶――神を愛し、神に従うことを拒むこと――であり、それは人間を原初から傷つけ、自らの力だけでは償いきれない。罪は道徳的な過ちにとどまらない。それは心を醜く変え、命の源からそらす隷属の力である。イエスが*「御自分の民を罪から救う」*（マタイ 1, 21）、まさにその罪である。罪からの解放――それがどのように行われ、私たちに何を回復させるか――は、神との和解および悔い改めの項目で扱われる。

死から ― そして「第二の死」から

罪は死を生む。肉体の死だけでなく、永遠の死、すべての命の源である神との決定的な分離である。聖パウロはこれを一言で言い表している。

「罪の支払う報酬は死である。しかし、神の賜物は、わたしたちの主キリスト・イエスにおける永遠の命である。」 — ローマ書 6, 23^[9]

したがって救われるとは、*「死から命へ」*と移ることである。死を免れることではなく、本当に唯一重要な死によってもはや死なないことだ。この失われる可能性の現実――愛の決定的な拒絶としての地獄――は、教会は地獄について何と言うか？の記事で扱われる。

悪者の隷属から

最後に、聖書は救いを、敵対する力――人間を罪によって捕らえている「この世の支配者」、悪者――からの解放として描く。キリストは*「悪魔の業を滅ぼすために」*現れた（ヨハネの手紙 一 3, 8）。「死の恐怖から一生奴隷の状態にあった人々を、イエスは解放してくださった」（ヘブライ 2, 15）^[10]。このように救いには勝利という側面がある。キリストは借金から私たちを逃がすだけでなく、鎖を打ち砕くのである。

解くべき誤解：怒れる神から救われるのではない

根強い誤った描写は、救いを神ご自身から身を守ることとして描く。いけにえによってなだめられる怒れる父から救われなければならないかのように。それは福音の真逆である。救うのは神である。愛ゆえに神ご自身が先立って動かれるのだ。

「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。」 — ヨハネによる福音書 3, 16^[11]

私たちは神から救われるのではなく、神によって、神のために救われるのだ。教義を裏切ることなくこれをどう言い表すかは、贖いをどのように説明するか？を参照のこと。

救いは何かからの解放であるだけでなく、何ものかのための賜物である。否定的な面――「地獄から逃れること」――しか見なければ、福音を矮小化してしまう。救いの目的は計り知れず、肯定的である。

永遠の命 ― すなわち神を知ること

救いの目的には名前がある。永遠の命である。しかしこれは終わりのない長さではなく、命の質――分かち合われる神の命である。イエスはその正確な定義を与える。

「永遠の命とは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストとを知ることです。」 — ヨハネによる福音書 17, 3^[12]

知るにはここで聖書的な強い意味がある。抽象的な知識ではなく、愛の交わりである。救われるとは、友人を、父を、夫を知るようにして、神を知ることへ迎え入れられることだ。「あなたがたは、信仰の目標である霊魂の救いを受けるのです」（ペトロの手紙 一 1, 9）^[13]。

神との交わりと「神化」

教父たちは一つの大胆な言葉を用いた。救いは神化（theôsis、θέωσις）である。神は赦すだけでなく、人間を高め、ご自身の性質にあずからせるまでにおられる。

「こうして、約束された極めて尊く偉大な賜物が与えられたのです。それは、あなたがたが、神の性質にあずかる者となるためです。」 — ペトロの手紙 二 1, 4^[14]

カトリック教会のカテキズムもこの大胆さを受け継ぐ。救いの恵みは*「神のいのちへの参与であり、三位一体のいのちの親密さのうちへと私たちを導き入れるものである」*^[15]。これは聖イレネオス（『異端反駁』III, 19, 1^[16]）および聖アタナシオス（『受肉について』54^[17]）に続く伝統の言う、驚くべき交換である。「神の御子は、私たちを神とするために人となったのである」――本性によってではなく、恵みによって、養子によって。いまから受け取るこの神の命には名前がある。聖化の恵みである。

御国、天国、神の御顔を見る

この交わりは地上で始まり、天国、御国、至福と呼ばれるものの中で完成する。カテキズムはそれを*「恵みと神の友情のうちに死ぬ」者の状態として描く。彼らは「キリストとともに永遠に生き」、「神を、あるがままに、顔と顔とを合わせて見る」*^[18]。これはカテキズムの最初のページに述べられている神の計画の成就である。

「無限に完全で御自身において幸福な神は、純粋な善意の計画のもとに、人を自由に創造し、御自身の幸福ないのちにあずからせようとなさった。」 — カトリック教会のカテキズム、§ 1^[19]

回帰以上のもの：愛のあふれ

救いは、堕落がただの挿句だったかのように、人間を出発点に戻すだけでは終わらない。失われたもの以上のものを与える。復活祭の典礼は、アダムの罪について、「felix culpa」――「幸いなる罪よ、かくも偉大な贖い主を与えてくださったから」――とあえて歌う。罪の増し加わったところで、「恵みはなお一層豊かに」（ローマ 5, 20）。救いは最低限の修理ではない。それはあふれ出る豊かさである。

「誰が救うのか」という問いに、カトリックの信仰は迷わず答える。神、ただ神だけである。その他のすべて——教会、秘跡、信仰、善行——は競合する源泉ではなく、神ご自身がその救いをもたらすために選ばれた道である。

救いはただ神から来る

「救いはただ神から来る。」 — 『カトリック教会のカテキズム』 169 節^[20]

この断言は二つの真理を守っている。第一に、誰も自分自身を救うことはできない。富によっても、知識によっても、自分の道徳的な力だけによっても救えない。第二に、どんな被造物も——教会でさえ——*「私たちの救いの著者」ではない。教会は「私たちの新たな誕生の母」*であって、その源泉ではない^[21]。救いは最初から最後まで賜物である。

イエス、唯一の救い主にして唯一の仲介者

この賜物には一つの顔がある。イエス・キリストである。イエスは他の救い主のうちの一つではなく、唯一の救い主である。「神はキリストによって私たちを救ってくださったからである」。

「神は一つであり、神と人との間の仲介者もただお一人である。それは人、キリスト・イエスであり、すべての人の身代金としてご自身を献げられた。」 — テモテへの第一の手紙 2 章 5–6 節^[22]

キリストはその死と復活によってこの救いを成し遂げる。十字架が身代金を払い、復活が命を開くのである。この中心的行為——キリストがいかに人を贖うのか——は 贖い の特集記事の主題であり、その必要性と自由については なぜイエスは死ななければならなかったのか？ で扱われる。救いのすべては*「神の私たちに対する愛の主導権から生じる」^[23]。これはカテキズムが挙げる受肉の第一の理由である。「言葉は肉となられた。私たちを神と和解させて救うためである」*^[24]。

聖霊と教会、救いの道具

キリストが成し遂げた救いは一人ひとりの人に適用されなければならない。それは聖霊のわざであり、聖霊は*「愛を吹き込み」、信じる者を「養子の子」*とする^[25]。そしてその救いは教会の中で、御言葉の宣べ伝えと秘跡によって伝えられる——秘跡とは何か？ を参照。教会が「救いに必要」と言われるのはこの意味においてであって、キリストの競争相手としてではない（下記参照）。

救いがただ神から来るのなら、人には何もすることがないと言えるのか？　カトリックの信仰は、しばしば対立させられてきた二つの真理をともに保つ。すべては恵みである。しかしそれでも、私の自由な応答は本当に重要である。

すべては恵みから始まる

主導権はいつも神にある。あらゆる功徳に先立って、招き、心に触れ、回心を可能にしてくださるのは神である。聖パウロは断言する。

「あなたがたが救われたのは、恵みによって、信仰を通じてです。それはあなたがたから出たものではなく、神の賜物です。」 — エフェソへの手紙 2 章 8 節^[26]

カテキズムはこの恵みを次のように定義する。「神が私たちに与えてくださる好意、無償の助力。それによって神の招きに応え、神の子となることができる」^[27]。そして次のようにも明記する。「回心の初めである先行の恵みを、誰も功徳によって得ることはできない」^[28]。救いは賃金のように稼ぎ取るものではなく、受け取るものである。このようにして与えられる神の命については、恵みをどう簡単に説明するか？ を参照。

「私たち抜きには救ってくださらない」——自由の位置

しかしそれでも、神は人間が自分の救いに自由に協力するように望まれた。対等な原因としてではなく、「はい」と答える子としてである。これは聖アウグスティヌスの有名な言葉である。

「神は私たち抜きに私たちを創造されたが、私たち抜きには私たちを救おうとはされなかった。」 — 聖アウグスティヌス、『説教』169^[29]

カテキズムはこう説明する。「キリスト者の生活において、人間が神の前で持つ功徳は、神が自由なみ旨によって人間を恵みのわざに協力させるようにされたことから生じる。神の父としての働きはその促しにおいて第一であり、人間の自由な働きはその協力において第二である。」^[30] だからこそ、聖書は矛盾なく命じることができる。「恐れと深い敬意をもって、自分の救いを達成するように努めなさい」（フィリピ 2 章 12 節）——直後にこう続く。「神が、あなたがたの内に働いて、願わせ、行わせてくださる方だからである」（フィリピ 2 章 13 節）^[31]。二つの手は争わない。私の手は、自分を支えている手に応えているだけである。

入り口の扉——信仰、回心、洗礼

具体的には、救いは目覚める信仰、罪から離れる回心、そして*「水と霊によって生まれ変わる」*洗礼を通じて、人の命の中に入ってくる。

「信じて洗礼を受ける者は救われる。」 — マルコによる福音書 16 章 16 節^[32]

カテキズムは、「福音を告げられ、この秘跡を求める機会のあった人々にとって、洗礼は救いに必要である」と教えつつ、ただちにこう付け加える。「神は救いを洗礼の秘跡に結びつけてくださったが、神ご自身が秘跡に結びついているのではない」^[33]。この必要性の範囲と限界は、洗礼は救いに必要か？ の記事で扱われる。

愛によって働く信仰、死んだ信仰ではない

救いは信仰の中で受け取られる——しかし、愛に表される生きた信仰においてである。カトリックの伝統は、信仰と善行を競い合う二つの道として対立させることを拒む。善行が救いを稼ぎ取るのではない。しかし、愛の実りを何も生まない信仰は、聖ヤコブが言うように、すでに死んでいる。

「行いのない信仰は、それ自身死んだものである。」 — ヤコブの手紙 2 章 17 節^[34]

そして、救いが*「恵みによって」であることを歌い続ける聖パウロは、愛を最高のものに置く。「今なお残るのは、信仰と希望と愛、この三つである。その中で最も大いなるものは愛である」*（一コリント 13 章 13 節）^[35]。プロテスタントとの間で論じられてきた問い——私たちは信仰だけで義とされるのか？——は、私たちは信仰だけで救われるのか？ で別に扱われる。

持続すること——失われ、回復され得る救い

最後に、受け取った救いは、何によっても覆しえない自動的な獲得物ではない。地上の命が続く限り、洗礼者は重罪によって恵みの状態を失い得る——そして、悔い改めと償いの秘跡によって回復し得る。それは*「遭難後の第二の板」である。プロテスタントの「永遠の保障」*とカトリックの信仰とを区別するこの真理は、救いを失うことはできるか？ と 救いの確信は聖書的か？ で詳述される。

救いを理解するための最も啓発的な鍵の一つは、新約聖書がそれを三つの時制で語っていることに気づくことである。箇所によって、パウロはわれわれが*「救われた」（過去）、「救われつつある」（現在）、「救われるであろう」*（未来）と書く。これら三つの表現は矛盾するどころか、一つのわざの三つの段階を描いている。

次の表は、この三つの時制を、それに対応するキリスト教生活の段階、および聖書が用いる動詞と並べて示したものである。

「われわれは救われた」：義認

出発点にあるのは義認である。神は純粋な恵みによって、罪を赦し、回心して洗礼を受ける者を義とする。トリエント公会議はそれを、「罪の赦し、ならびに人の内面の聖化と刷新」を含むものと定義している^[38]。それは単なる外面的な宣言（「神は私を正しい者と見てくださる」）ではなく、心の現実の変容である。それが義認とは何か？の記事の主題である。

「われわれは救われつつある」：聖化

救いは、そのあと、時間のなかに展開してゆく。義とされた者は聖さのうちで成長し、恵みが実を結ぶようにし、キリストにかたどられてゆくよう召されている。それが救いの現在進行形——「救われつつある」——であり、聖化とは何か？で描かれている。聖霊の働きのもとで、キリスト者は*「われわれの聖化に役立つ恵みを功徳として得る」^[39]ことができる——ただしその功徳もまた「神に帰する」*ものであり、われわれのうちのあらゆる善の源は神である。

「われわれは救われるであろう」：栄化と希望

最後に、救いはまだ完全には所有されていない。この世の戦いが続く限り、それは希望の対象である——「われわれは救われたのである。ただし、希望において」（ローマ 8, 24）。この*「すでに／まだ」こそが、キリスト者を警戒する信頼のうちに保つ。神の愛を確信し、決して絶望しない。同時に自分の弱さをわきまえ、決して思い上がらない。キリストは「従うすべての者にとって、永遠の救いの原因となられました」*（ヘブライ 5, 9）^[40]。

神が救うとすれば、すべての人を救いたいと望まれるのだろうか？そしてすべての者が救われるのだろうか？カトリックの答えは、三つの主張からなる。これはいずれかを犠牲にすることなく、ともに保たなければならない。

神はすべての人が救われることを望んでおられる

第一の真理は光に満ちている。神の救いの御心は普遍的である。

「神、われらの救い主は、すべての人が救われ、真理を完全に知るに至ることを望んでおられます。」 — テモテへの第一の手紙 2, 4^[41]

キリストは*「例外なくすべての人のために死なれた」のであり、「神の恵みはすべての人を救うために現れた」*（テトス 2, 11）^[42]。悪への予定は存在しない。神は誰をも地獄のために造られたのではない。

「教会の外に救いなし」——正しく理解すれば

第二の真理はしばしば歪められてきた。教父時代の定式*「教会の外に救いなし」*は、良心にかなった非カトリック者を神が地獄に落とすという意味ではない。教理問答はこれを肯定的に読んでいる。

「肯定的な言い方をすれば、それは、すべての救いが頭（かしら）であるキリストから、その体である教会を通って来るということを意味します。」 — カトリック教会の教理問答、§ 846^[43]

すべての救いはキリストを通って来るのであり、キリストはその体である教会において現存になる。断罪の対象とされるのは、カトリック教会がイエス・キリストによって神によって設立されたものとして必要であると知りながら、それでもなお、それに入ることを拒むか、そのなかにとどまることを拒む者だけである^[44]——すなわち、完全な認識の上での拒絶であって、無知ゆえの不本意なものではない。

キリストを知らない者たちはどうなるのか？

痛切な問題が残る。自分に責めのないまま、福音を一度も知らなかった者たちはどうなるのか？教会は教える。すべての人を救いたいと望まれる神は、真理を真剣に求め、自らの理解に従って神の御心を行う者たちを、神が知っておられる道を通じて救いへと導くことができると。この微妙な問題——それは決して宣教の義務を無効にするものではない——は、イエスを知らずに救われることはできるか？、非キリスト者の救いについて教会は何と教えているか？、イエスのことを聞いたことがない者に何が起こるのか？の各記事で別に扱われている。

救いは決して強制されない

第三の真理は自由を守る。救いが愛の関係であるがゆえに、それは押しつけることができない。強制された愛はもはや愛ではないからである。神は提案し、戸口を叩くが、扉を破り込むことは決してない。したがって人は、恐るべきことには、救われるのを拒むことができる——そしてその決定的な拒絶こそが、教会が地獄と呼ぶものである（地獄について教会は何と教えているか？を参照）。神がすべての人を救いたいと望んでおられることと、地獄が可能であることを同時に主張することは矛盾ではない。それは、自ら与えた自由を尊重する愛の代償である。

救いを理解しても、それが一つの観念にとどまっては何の意味もない。霊的伝統は一貫してこう説く。魂の救いこそ人生の大いなる関心事であり、その観点から見れば他の一切は二の次である。

「私たちの人生の夕べに、私たちは愛によって裁かれる」

結局のところ何が私たちの救いを決めるのかという問いに対し、聖十字架ヨハネは、カテキズムが採用した答えを与える。

「私たちの人生の夕べに、私たちは愛によって裁かれる。」 — 聖十字架ヨハネ、カテキズム § 1022 より引用^[45]

救うのは業績や成功、あるいは宗教的な行いの量ではなく、その生涯を生かし続けた愛――神への愛と隣人への愛である。だからこそ、「各人は、その不滅の魂において、死の瞬間から、その生涯をキリストに照らす個別の裁きにおいて、永遠の報いを受ける」^[46]のである。

人生の大いなる関心事

聖人たちは、この救いを*「逃さない」*ために、それを何よりも優先するために、あらゆる力を注いだ。『キリストにならう』の著者はこう警告する。

「ただ神のみと、自分の魂の救いと以外のものを求める者は、ただ苦しみと悲しみとを見出すであろう。」 — キリストにならう、第1巻 第17章^[47]

この真剣さは不安に満ちたものではない。それは明晰な目である。永遠の命が問題であるならば、それを探すことよりも重大なことも、喜ばしいこともない――しかもそれを恐れによってではなく、愛によって求めるのである。

希望――高慢と絶望の間

自らの救いに対するキリスト者の正しい態度は希望である。それは自らの功績ではなく、神の忠実さに基づく確固たる信頼である。これを脅かす二つの暗礁がある。高慢――「何をしても私はすでに救われている」という、油断を生む態度。そして絶望――「もう私は滅びた、神はもはや何もしてくださらない」という、神の憐れみを侮辱する態度。その両者の間で、希望はしっかりと持ちこたえる。希望は*「恐れと深い敬いをもって」（フィリピ2・12）自分の救いに努めつつ、「すべての人が救われることを望んでおられる」*方にお自分を委ねるのである。

救いとは、イエス・キリストにおいて人間を罪、死、悪しき者から解放し、神ご自身の神性の命に永遠にあずからせる神のわざである。その主体はただ神のみ、その仲介者は死んで復活されたキリスト、その道具は教会と秘跡のうちに働く聖霊である。それは恩恵によって受けるものであり、信仰、洗礼、生きた愛徳のうちで受け入れられる――なぜなら、私たちなしに私たちを創造された神は、「私たちなしに私たちを救うことをお望みにならなかった」からである。それは三つの時に展開する。私たちはすでに救われた（義とされ）、今救われている（聖化され）、やがて救われる（栄化される）。神はそれをすべての人のために望んでおられるが、それを拒むことのできる自由を決して強制なさらない。そして私たちの救いの究極の尺度は一つの言葉に尽きる。すなわち愛である。

• 贖いとは何か？ — 救いを可能にしたキリストの業。
• 贖いを簡単に説明するには？ — 贖いを平易な言葉で語る。
• 義とされること（義認）とは何か？ — 救いの第一の時：義しい者とされること。
• 聖化とは何か？ — 時間のなかで成長していく救い。
• 神との和解とは何か？ — 絶たれ、結び直される友情。
• 信仰だけで救われるのか？ — 信仰と愛徳、プロテスタントとの論争。
• 救いを失うことはあるか？ — なぜ救いは自動的に得られるものではないのか。
• 救いの確信は聖書的か？ — 高慢なき確固たる希望。
• 救いに洗礼は必要か？ — 救いの通常の入り口。
• イエスを知らずに救われることはできるか？ — すべての人を救おうとする神の御心。
• 非キリスト者の救いについて教会は何と言うか？ — 「教会の外に救いなし」の正しい理解。
• 地獄について教会は何と言うか？ — 最終的な拒絶の可能性。
• 聖化の恩恵とは何か？ — 救いにおいて受け取る神性の命。