神との和解とは何か

壊れた関係の世界から借りた言葉

ラテン語の動詞 reconciliare は、通常の意味では「再び結び合わせること」、「和合へと立ち戻らせること」を意味する^[2]。したがってこの言葉は三つのことを前提とする。最初の一致、その一致の破れ、そして一致への帰還である。神に適用されても、この言葉は力を失わない。問題なのは単に帳簿上の負債を消すことではなく、関係を作り直すことである。罰金を帳消しにしても、損害を与えた相手にもう二度と会わないことはできる。しかし誰かと和解するには、その人との絆を結び直さなければならない。

だから和解は単なる法的なゆるしを超える。ゆるしは障害を取り除く。和解は交わりを回復する。放蕩息子は負債を免除されただけではない。彼は息子として立て直され、最も美しい衣を着せられ、祝宴が開かれる（ルカ 15,22-24）^[3]。

聖書における「和解させる」

和解の語彙は新約聖書全体を貫き、とりわけ聖パウロにおいて強い。三つの大きなテキストがその教えを示す。

「私たちが神の敵であったときに、御子の死によって神と和解させていただいたとすれば、和解させていただいた今、御子の命によって救われるのは、なおさら確かです。」 — 聖パウロ、ローマ人への手紙 5,10^[4]

「これらすべてのことは神から出ます。神はキリストを通して私たちをご自分と和解させ、和解の務めを私たちにお与えになりました。[…] ですから私たちはキリストの大使です。私たちを通して、神ご自身が呼びかけておられます。私たちはキリストに代わって願います。神と和解させていただきなさい。」 — 聖パウロ、コリント人への手紙二 5,18-20^[5]

「あなたがたも、かつては悪い思いと悪い行いによって神から遠く離れ、心において神の敵でさえありました。ところが今、神はキリストの肉の体を通して、すなわちその死を通して、あなたがたをご自分と和解させてくださいました。」 — 聖パウロ、コロサイ人への手紙 1,21-22^[6]

三つの特徴が浮かび上がる。和解は人間の業ではなく神の業である。和解させるのは神であり、和解させていただくのは人間である。和解はキリストにおいて獲得され、より正確にはその死によって獲得される。そして和解は応答を呼び求める。「和解させていただきなさい」と受動態で言われるのは、自分では自分に与えることのできない賜物を迎え入れるように、ということである。

和解、ゆるし、救い、義化、贖い：結びつきながらも区別される五つの言葉

和解は、しばしば混同される言葉の集まりに属する。それらを区別することは、一つひとつを理解する助けとなる。

これらの現実は、切り離された段階として続くのではない。同じ神秘を異なる角度から表しているのである。しかし和解が際立たせるのは関係的な次元である。罪は書類を汚しただけでなく、友情を傷つけた。救いは単なる無罪放免ではなく、家への帰還である。これらの側面の一つひとつを深めるには、救いとは何か、義化とは何か、贖いとは何かを参照。

罪：まず神への背き、交わりの断絶

断絶があったところでのみ、和解がある。教会は、罪はまず抽象的な規則への違反ではなく、愛の関係への侵害であると教える。カテキズムは明確である。

「罪はまず第一に神への背きであり、神との交わりの断絶である。それは同時に教会との交わりをも損なう。」 — カトリック教会のカテキズム、1440項^[7]

この一文がすべてを含む。罪は背きである。何かではなく、誰かに触れる。罪は交わりの断絶である。生きた絆を断つ。そして二重の広がりをもつ。垂直方向に神に対して、水平方向に教会と兄弟たちに対してである。だからこそ、対処も関係的でなければならないことが理解できる。単なる道徳的な調整ではなく、和解でなければならないのである。

その重大さに応じて、この断絶は同じではない。大罪は「神との交わりを奪う」^[8]。友情を断ち切るのである。小罪は友情を傷つけ冷ますが、断ち切らない。この区別は、和解が何を回復するのかを理解するうえで決定的であり、大罪と小罪の違いは何かで詳しく扱う。

私たちは「神の敵」であった

聖書の言葉は強い言葉を恐れない。聖パウロは、私たちが神の「敵」であった（ローマ 5,10）、「遠く離れ」てさえおり、「悪い思いと悪い行いによって」神の「敵」であった（コロサイ 1,21）と書く。この敵意をよく聞き取らなければならない。それは私たちの側から来るのであり、神の側からではない。神はご自分の被造物を愛することを決してやめない。背を向け、閉ざし、断絶するのは罪人である。敵意とは、人間が叩きつけて閉める扉であり、神が取り戻す愛ではない。

「私たちがまだ罪人であったときに、キリストが私たちのために死んでくださったこと、それが神が私たちを愛してくださる証拠です。」 — 聖パウロ、ローマ人への手紙 5,8^[9]

ここに福音の中心がある。和解は、私たちが人前に出られるようになるのを待たない。私たちがまだ敵であるあいだに、神が第一歩を踏み出すのである。愛は和解に報いるのではない。愛は和解に先立ち、和解を可能にするのである。

断絶の二重の結果

重い罪は二つの効果を生む。和解の道のり全体を理解するために、それらを区別しなければならない。

一方で、大罪は神との交わりを奪い、永遠の命を受けることができなくさせる。これを伝統は罪の「永遠の罰」と呼ぶ^[10]。他方で、小罪であっても、あらゆる罪は被造物への無秩序な執着を残し、それはこの世でも死後でも清められる必要がある。これが「一時の罰」である。カテキズムは、これらの罰は「神が外から加える復讐のようなものとして考えられてはならず、罪そのものの性質から生じるものとして」考えられるべきだと明記する^[11]。和解はまず失われた交わりを返す（永遠の罰を取り除く）。悪への執着の浄化は、回心と罪の償い、そして関連する主題である贖宥のうちに続けられる。

「これらすべてのことは神から」

宗教的な大きな誘惑は、私たちの側が、犠牲を積み重ねて怒れる神をなだめなければならないと想像することにある。ちょうど供物を積んで裁判官の心を動かすようにである。福音はこの図式を覆す。人間が神を和解させるのではない。神が人間を和解させるのである。「これらすべてのことは神から出ます。神はキリストを通して私たちをご自分と和解させてくださいました」（コリント二 5,18）。文の主語はつねに神であり、探しに行かれるのは人間である。

放蕩息子のたとえがまさに示すのはこのことである。父は息子を「見つけて、あわれみに心を動かされ、走り寄って抱きしめ」る（ルカ 15,20）^[12]。息子は用意していた言葉を言い終えないうちに、すでに父が走っている。和解は、罪人が言葉を見つける前に始まる。

十字架、和解の場所

神はどこで和解させるのか？抽象的な布告においてではなく、正確な出来事においてである。十字架上のキリストの死においてである。聖パウロは繰り返す。私たちは「御子の死によって」（ローマ 5,10）、「その死を通して」（コロサイ 1,22）、「十字架を通して」（エフェソ 2,16） 和解させていただいたのである。

「神は、御子のうちに満ち満ちたものをすべて宿らせること、そしてキリストを通して、御子の十字架の血による平和を造りつつ、地にあるものも天にあるものも、すべてのものを御子によってご自分と和解させることをよしとされたからです。」 — 聖パウロ、コロサイ人への手紙 1,19-20^[13]

「十字架を通して、両者を一つの体において神と和解させ、その十字架によって敵意を滅ぼしてくださったのです。」 — 聖パウロ、エフェソ人への手紙 2,16^[14]

だから十字架は、計画を狂わせた悲劇的な事故ではない。十字架は、友情が作り直される場所そのものである。キリストはそこで断絶をご自分の上に引き受け、内側からそれをくぐり抜け、それを閉じてくださる。

「キリストを罪とされた」——驚くべき交換

無実の方が、どうして有罪の者たちを和解させることができるのか？典礼が admirabile commercium、「驚くべき交換」と呼ぶ交換によってである^[15]。聖パウロは一気に定式化する。

「罪を知らなかった方を、神は私たちのために罪とされました。それは、私たちがこの方において神の義そのものによる義とされるためです。」 — 聖パウロ、コリント人への手紙二 5,21^[16]

キリストは、断絶のなかで私たちの場所を引き受け、私たちに交わりのなかでのご自分の場所を与えてくださる。罪が私たちを追いやった底に降りてくださり、ご自分がおられる場所へ私たちを連れ戻してくださる。これが和解の深い意味である。神が私たちについての考えを変えるのではなく、神がキリストにおいて、私たちの遠ざかりの底まで私たちを探しに来てくださるのである。この贖いの論理については、なぜイエスは死ななければならなかったのかも参照。

「神と和解させていただきなさい」

和解は十字架において一回で獲得された。それでも、一人ひとりの人間に、すべての世代に届かなければならない。だからキリストは、和解を成し遂げただけではなく、その告知と適用を教会に託した。聖パウロはこれを「和解の務め」、「和解の言葉」と呼ぶ（コリント二 5,18-19）。

「ですから私たちはキリストの大使です。私たちを通して、神ご自身が呼びかけておられます。私たちはキリストに代わって願います。神と和解させていただきなさい。」 — 聖パウロ、コリント人への手紙二 5,20^[17]

使徒は大使である。自分の名において語るのではなく、神ご自身の嘆願を伝えるのである。驚くべき逆転である。侮辱した側ではなく、侮辱された側が、平和の受け入れを嘆願するのである。

「聖霊を受けなさい……」——使徒たちに託された権能

この務めは単なる説教ではない。復活したキリストが復活祭の夜に与えた、罪をゆるす現実の権能を含む。

「聖霊を受けなさい。あなたがたが誰かの罪をゆるせば、その罪はゆるされる。あなたがたが誰かの罪を留めれば、その罪は留められる。」 — 復活したイエス、聖ヨハネによる福音 20,22-23^[18]

カテキズムは注釈する。罪をゆるすのは神のみである。しかしイエスは「ご自分の神としての権威をもって、この権能を人々に与え、御名において行使させる」^[19]。だから司祭は、神の「代わりに」ゆるすのでも、「自分の力で」ゆるすのでもない。ゆるしの唯一の作者であるキリストが罪人に届くための、目に見える道具である。これが最もよくある異議——「なぜ人間を通さなければならないのか？」——への答えであり、なぜ司祭に告白するのかと告解は聖書的かで展開される。

霊である神は、体と魂からなる人間を感じられるしるしを通して救う。これを秘跡と呼ぶ（秘跡とは何か参照）。和解は二つの主要な秘跡を通して私たちに届く。

洗礼：最初で根本的な和解

和解の第一の場所は洗礼である。洗礼は「罪のゆるしの第一で主要な秘跡」である^[20]。死んで復活したキリストに私たちを結び、すべての罪をゆるし、新しい命を与える。洗礼は「最初の根本的な回心の主要な場所」である^[21]。洗礼によって、罪人は神の子となる。交わりが打ち立てられるのである。

ゆるしの秘跡、「難破後の第二の板」

しかし洗礼者はもろいままである。「自分は罪がないと言うなら、自分を欺いている」（ヨハネ一 1,8）とカテキズムは思い起こさせる^[22]。洗礼後に再び倒れる者たちのために、キリストは第二のいやしの秘跡を制定した。

「洗礼者はゆるしの秘跡を通して、神と教会と和解することができる。」 — カトリック教会のカテキズム、980項^[23]

教会の教父たちはこれを「恵みの喪失という難破後の『第二の板［救いの］』」と呼んだ^[24]。語るにふさわしいイメージである。洗礼が私たちを運ぶ船であるなら、ゆるしの秘跡は水に落ちた者を救う板である。具体的な歩みについては、よい告解をするためにどうすればよいかと大罪の状態で聖体拝領できるかで扱う。

一つの秘跡の五つの名

この秘跡にはいくつもの名がある。一つひとつが一つの側面を照らす。カテキズムは五つを数える（1423-1424項）。

最後の名が最も深い。なぜなら他のすべての目的を言うからである。回心し、告白し、償いをするのはただ一つのことのためである。神の友情を取り戻すことである。カテキズムが要約するとおり、この秘跡は「罪人に、和解させる神の愛を与える」^[25]。

福音書のどのページも、「放蕩息子」と呼ばれるたとえ（ルカ 15,11-32）ほど、和解が何であるかをよく語らない。カテキズムはそこに「回心と罪の償いの動き」そのものの描写を見る^[26]。中心にあるのは「あわれみ深い父」である。真の中心人物は去っていく息子ではなく、待ち続け、走り寄る父である。

あわれみ深い父の姿

たとえの父は報復せず、説教せず、保証を求めない。父は地平線を見張り、走り、抱きしめ、着せ、祝う。その喜びは、帰ってくる罪人の前での神の喜びである。

「この私の息子は死んでいたのに生き返り、いなくなっていたのに見つかったのだから。」 — 聖ルカによる福音 15,24^[27]

和解は駆け引きではない。それは復活である。息子は「死んでいたのに、生き返った」。カテキズムも、秘跡について、真の「霊的な復活」を語る^[28]。

帰還の段階

たとえは、和解するすべての罪人の内的な道のりを現実的に描く。そこに、教会が悔い改める者に求める行いが認められる。気づき、悔い、決意、告白、迎えである。

神は和解させる。しかし本人の同意なしには誰をも和解させない。和解は自由な応答を呼び求める賜物である。カトリックの伝統は三つの「悔い改める者の行い」を区別する。痛悔、告白、償いである。これらは恣意的な条件ではなく、帰ってくる心そのものの表れである。

痛悔：心を開き直す痛み

痛悔は「犯した罪への魂の痛みと憎み、今後もう罪を犯さない決意」である^[30]。悔い改める者の行いのうちで「第一の場所」に来る^[31]。完全な痛悔（何よりも愛される神を愛するがゆえに神を背いたことを悔いるもの）と、不完全な痛悔すなわち「アトリチオ」（罪の醜さや恐れから生まれるもの）を区別する。どちらもゆるしに備えさせるが、前者は、できるだけ早く秘跡としての告白に駆けつける確固たる決意を含むなら、すでに大罪のゆるしを得させる^[32]。この内的な痛みなしには、罪の償いの業は「実を結ばず、偽りのまま」である^[33]。

告白：自分の罪を真実のうちに言うこと

自分の罪を告白するとは、罪を正面から見つめ、教会の務めを通して神の前で名指すことである。「司祭への告白はゆるしの秘跡の本質的な部分をなす」^[34]。無償の屈辱などではなく、告白は解放する。影から出てくれば、名指された罪はすでに半ば打ち負かされた罪である。具体的な歩み——良心の糾明、告白、赦免——はよい告解をするためにどうすればよいかで詳述する。

償い：修復し、立ち直ること

最後に、受けたゆるしは、可能なかぎり犯した悪を修復することを免除しない。盗んだものを返すこと、傷つけた名誉を回復すること、与えた害を償うことである。「償い」——しばしば祈り、慈善の業、奉仕——はゆるしを買うのではない（ゆるしは無償である）。罪の後遺症をいやし、善へと教育し直すのである。償いは和解を延ばし、行いのなかに降ろす。この動きは聖書の回心に合流する。回心とは何か参照。

和解させられた魂のうちで、現実に何が起こるのか？カテキズムは思いがけないほど豊かな効果を数える。

神の友情のうちに立て直される

第一で主要な効果は、失われた交わりへの帰還である。

「ゆるしの秘跡の効果のすべては、私たちを神の恵みのうちに立て直し、この上ない友情のうちに神と結ぶことにある。」 — カトリック教会のカテキズム、1468項^[35]

強い言葉である。友情。解放された債務者の冷たい立場ではなく、関係の温かさである。和解は「神の子としての生活の尊厳と財産の回復をもたらす。その最も貴いものは神の友情である」^[36]。回復されたこの恵みがどのように魂に宿るかについては、聖化の恵みとは何か参照。

教会と、自分自身と、被造物と和解させられる

神との和解は、他の和解を次々に引き連れる。罪は神との関係だけを傷つけたのではなかった。他の絆にもひびを入れていたのである。ヨハネ・パウロ2世はそれをみごとに描き、カテキズムが引用する。

「ゆるされた悔い改める者は、自分自身の存在の深みにおいて自分と和解し、そこで内的な真実を取り戻す。何らかの仕方で背き傷つけた兄弟たちと和解する。教会と和解する。被造物全体と和解する。」 — ヨハネ・パウロ2世、『和解と罪の償い』、CEC 1469項に引用^[37]

だから神と和解するとは、自分自身との平和を取り戻すことでもある——自分から逃げることをやめる——、他の人々との平和、そして世界との平和までもである。宗教的な和解は、内的な一致と社会生活にきわめて具体的な波及をもつ。

平和、和解の実り

これらすべての感じられる実りは、聖書的な名をもつ。平和である。「信仰によって義とされた私たちは、私たちの主イエス・キリストによって神との平和のうちにある」（ローマ 5,1）^[38]。カテキズムに引用されるトリエント公会議は、和解させられた魂の状態を描く。秘跡には「平和と良心の静けさが続き、強い霊的な慰めが伴う」^[39]。この平和は良心の麻酔ではない。自分の居場所を知る心の休息である。父の家にいる、と。このゆるしの確かさについては、神が自分をゆるしてくださったことをどう知るか参照。

毎日、和解させていただくこと

和解は、一回きりで片づける孤立した出来事ではない。キリストの呼びかけは「キリスト者の生活のうちに響き続け」る。カテキズムが「第二の回心」と呼ぶもの、「教会全体の絶え間ない務め」である^[40]。神と和解することは生涯の動きであり、決して終わらず、つねに新たにされる。失敗だからではなく、友情が生きていて成長を求めるからである。

「［教会のうちには、］水と涙がある。洗礼の水と、ゆるしの涙である。」 — 聖アンブロジオ、『書簡』41、CEC 1429項に引用^[41]

隣人との和解

兄弟と戦争状態のまま、神と和解したなどと言うことはできない。イエスはそれを明示的に結んだ。

「祭壇の前に供え物を置いたままにして、まず行って兄弟と和解し、それから戻ってきて供え物をささげなさい。」 — イエス、聖マタイによる福音 5,24^[42]

カテキズムはこの結びつきを取り上げる。「神のあわれみの愛に生きる者は、主の呼びかけに応える用意がある。『まず行って兄弟と和解しなさい』」^[43]。水平の和解をすぐさま求めない垂直の和解は、本物ではない。

順に和解の職人となること

最後に、平和を受けた者はそれを運ぶために遣わされる。和解させられた者は 차례に「大使」となる。ゆるされたようにゆるし、周りで和解させ、断絶に「手当て」をする。神から受けた和解はあふれ出る。ゆるされた者を平和を造る者とするのである。「平和を造る人々は幸いである。その人たちは神の子と呼ばれる」（マタイ 5,9）。

「神のみがゆるすのなら、なぜ司祭を通さなければならないのか？」

まさに神のみがゆるすからであり、神ご自身がそのゆるしが私たちに届く仕方を選ばれたからである。復活したキリストは使徒たちに罪をゆるす権能を与え（ヨハネ 20,22-23）、教会に「和解の務め」を託した（コリント二 5,18）。司祭は神のあわれみに何も付け加えない。悔い改める者にとって、ゆるしが主観的な印象ではなく「キリストの名において」受けた言葉であることを保証する、目に見える経路である。この異議はなぜ司祭に告白するのかで徹底的に扱う。

「神が本当に自分をゆるしてくださったと信じられない」

よくある苦しみである。頭では知っているが、心が疑う。カトリックの答えは解放する。ゆるしの確かさは私の感情ではなく、赦免の言葉と神の誠実さに基づく。放蕩息子は、ゆるされたと「感じる」必要はなかった。言い訳を言い終える前に、父はすでに息子を立て直していたのである。呵責が蝕むところでは、教会は感情ではなく秘跡に寄りかかるよう招く。この繊細な点は神が自分をゆるしてくださったことをどう知るかで展開する。

「どうせまた倒れるのに、やり直して何になるのか？」

倒れても、立ち上がったことの価値は消えない。秘跡において、罪人は「ある意味で裁きを先取り」し、今すでに「神のあわれみ深い裁き」に身を委ねる^[44]。しばしば和解することは失敗のしるしではなく、死なせまいとする友情のしるしである。キリストがこの秘跡を制定したのは、まさにもろい者たちのためである。たとえの父は帰還を数えない。祝うのである。

• よい告解をするためにどうすればよいか —— 具体的な歩み：良心の糾明、痛悔、告白、赦免、償い。
• なぜ司祭に告白するのか —— 「神のみがゆるす」という異議への答え。
• 神が自分をゆるしてくださったことをどう知るか —— 疑いと呵責の前でのゆるしの確かさ。
• 大罪と小罪の違いは何か —— 断絶の重大さに応じて和解が回復するもの。
• 秘跡とは何か —— 恵みが私たちに届く有効なしるし。
• 救いとは何か · 義化とは何か · 贖いとは何か —— 同じ神秘の他の側面。
• 大罪の状態で聖体拝領できるか —— 聖体拝領の前に和解する理由。