なぜイエスは死ななければならなかったのか？

事故ではない死

キリスト者の最初の反応は、十字架を正当化することではなく、十字架が単なる偶然の出来事であることを拒むことです。五旬祭の日に聖ペトロは、十字架につけられたメシアというつまずきに立ち向かい、この死は神の計画に属すると宣言します。

「このイエスは、神の定められた計画と予知によって引き渡され、あなたがたは律法を持たない者たちの手によって、十字架につけて殺してしまったのです。」 — 使徒言行録 2, 23^[1]

カテキズムは、キリストの死に関する節の冒頭でこの確信を繰り返します。「イエスの暴力的な死は、不幸な偶然の重なりの産物ではない。それは神の計画の神秘に属している」^[2]。しかし直ちに誤解を解きます。この言葉は*「『イエスを引き渡した』者たちが、あらかじめ神によって書かれた筋書きの受動的な実行者にすぎなかったという意味ではない」^[3]ということです。十字架は操り人形を押しつぶす運命ではありません。神は、盲目になった人間たち――ユダ、カイアファ、ピラト、群衆――の自由な行為を許し*、彼らの罪さえも救いの計画に仕えさせました^[4]。つまり必然性はあるのですが、非常に特殊な種類の必然性であり、正しく名づけることを学ばなければなりません。

新約聖書における「ねばならない」という言葉

福音書は受難に関して、重みのある小さなギリシア語を使います。deî（δεῖ）すなわち*「ねばならない」、そしてその未完了形 edei すなわち「なければならなかった」です。イエスは受難の最初の告知以来、人の子は多くの苦しみを受け、排斥され、殺され、三日の後に復活しなければならない*（deî）と言われます^[5]。他の二つの告知も、別の動詞で同じ運命を繰り返します。人の子は人々の手に*「引き渡され」*（マルコ 9, 31）、そしてエルサレムへの上りの未来形（マルコ 10, 33-34）です。過越の夕べ、復活された方はエマオへの途上の弟子たちに同じ叱責を向けます。

「ああ、愚かで、心が鈍く預言者たちの言ったことすべてを信じられない者たち、メシアはこういう苦しみを受けて、栄光に入るはずではなかったか。」 — ルカによる福音書 24, 25-26^[6]

この*「なければならなかった」は、あきらめの「仕方がなかった」ではありません。それは成就の必然性です。聖書が告げ、神の愛が自ら関わったがゆえに起こらなければならなかったことなのです。イエスがニコデモにご自分の死を説明する姿にも見られます。「モーセが荒れ野で蛇を上げたように、人の子も上げられねばならない」^[7]。十字架は、約束の到達点として必要な*のです。

「必要」という言葉の四つの意味を区別する

すべての困難は、わなのようなこの言葉から来ます。*「必要」は、数学の法則について語るのか、物理的な強制について語るのか、自由な約束について語るのか、ふさわしさについて語るのかによって、同じ意味にはなりません。区別しなければ、福音の「なければならなかった」*は盲目的な運命に変えられ、神は囚われた存在として描かれてしまいます。次の表はこれらの意味を分けます。

本稿全体の鍵を覚えておきましょう。十字架は、ふさわしさと、自由に選ばれた計画への忠実さによって必要だったのであって、神に課された強制によって必要だったのでは決してありません。この区別が単なる言葉遊びではなく、真のキリスト教の神と戯画化された神とを分けるものであることを見ていきます。

十字架の必然性が何であるかを語る前に、この問題を毒する三つの戯画を取り除かなければなりません。それらを解体しない限り、カトリックの答えは聞き届けられません。

いいえ、父は血を渇望してはいなかった

最も広まり、最も有害な戯画はこれです。怒り、侮辱された神が、犠牲者がいけにえとして捧げられて初めて怒りを鎮め、赦すという考えです。聖書は厳密にその反対を言います。御子がしぶしぶの父から渋々の赦しを奪い取るのではありません。愛によって主導権を握るのは、父ご自身なのです。

「わたしたちが神を愛したのではなく、神がわたしたちを愛して、わたしたちの罪を償ういけにえとして、御子をお遣わしになりました。ここに愛があります。」 — ヨハネの手紙一 4, 10^[11]

カテキズムは力説します。「それはまず何よりも、神である父ご自身の贈り物である。父は、私たちをご自分と和解させるために、その子を引き渡される」^[12]。そして聖パウロは驚くべき一言で言います。「神はキリストのうちにあって、世をご自分と和解させ」た^[13]。十字架は、私たちに対する神の態度を変えるものではありません。それは、私たちに先立っていた愛を明らかにするものです。「わたしたちがまだ罪人であったとき、キリストがわたしたちのために死んでくださったことにより、神はわたしたちに対する愛を示されました」^[14]。

いいえ、神はご自分の上にある法の囚人ではなかった

二番目の戯画は、もっと巧妙です。神は赦したかったが、神よりも上位にある一種の宇宙的正義が、まず支払いを要求するよう神を義務づけたという考えです。これも誤った考えです。神の上には何もありません。神の正義は神を強制するよそ者の法ではなく、神ご自身の存在なのです。聖トマスは率直に断言します。神には、「絶対的に言えば」、受難によって人間を救う必然性はまったくなく、別の方法で救うことができました。なぜなら*「神にはできないことは何一つない」からです^[15]。後に、聖アンセルムスがどのような限定的で真実な意味で「必然性」*を語り得たのかを見ます。それは決して神に課された強制の意味ではなく、常に、赦しと私たちの真実の状態との間の一貫性に関する意味です。

いいえ、苦しみ自体に価値はない

三番目の戯画は、信者の間でも最も根強いものです。キリストの苦しみの量があがなうのだと想像することです。まるで天が苦痛の会計をつけているかのようです。それは受難を、到達すべき料金にしてしまうことです。しかし救うのは決して苦しみ自体ではなく、苦しみを引き受ける愛です。

「キリストのいけにえに、贖罪と償い、償いとあがないの価値を与えるのは、『終わりまで愛された』（ヨハネ 13, 1）その愛である。」 — カトリック教会のカテキズム、§ 616^[16]

言い換えれば、イエスが私たちを救うのは、苦しまれたからではなく、私たちのために苦しむことを受け入れるほどに愛されたからです。このわずかな違いがすべてを変えます。キリストの血の一滴でさえ世界をあがなうに十分であったと伝承は言います。その価値は苦痛の量からではなく、愛する方の無限の尊厳から来るからです^[17]。したがって、十字架を神が要求した責め苦として提示することは決してなく、むしろ、その責め苦を要求した世界の中で極限まで貫かれた愛として提示すべきです。

戯画を取り除くと、積極的な答えに耳を傾けることができます。それはまず聖書の答えです。聖パウロが*「受けた」*と言う、最も古いキリスト教信仰の要約は、四つの決定的な言葉に収まります。

「キリストが、聖書に書いてあるとおりわたしたちの罪のために死んだこと、葬られたこと、また、聖書に書いてあるとおり三日目に復活したこと。」 — コリントの信徒への手紙一 15, 3-4^[18]

聖書に書いてあるとおり——キリストの死は即興ではなく、一つの待望全体を成就します。三つの大きな聖書の鍵がそれを理解可能にします。

イザヤ53章の苦難の僕

キリストより七世紀前に、預言者イザヤは不思議な*「僕」*を描きます。彼は力によってではなく、他者の悪を自ら負うことによって救います。この箇所はあまりに正確であるため、教会は常にそこに受難の告知を読んできました。

「彼が担ったのはわたしたちの病、彼が負ったのはわたしたちの痛みであった。……しかし、彼はわたしたちの背きのために刺し貫かれ、わたしたちの過ちのために打ち砕かれた。彼の受けた懲らしめによって、わたしたちに平和が与えられ、彼の受けた傷によって、わたしたちはいやされた。」 — イザヤ書 53, 4-5^[19]

その僕は*「自分の命を償いの献げ物として」差し出し、「多くの人を義とし、彼らの過ちを自分で負う」のです^[20]。カテキズムは、イエスご自身がこの本文に照らしてご自分の使命を読み、過越の後に弟子たちにその鍵を与えたことを強調します^[21]。イザヤは残酷な神という戯画をあらかじめ禁じます。僕が苦しむのは、神をなだめる*ためではなく、連帯と愛によって、私たちを押しつぶしていた重荷を自ら負ったからなのです。

過越の小羊と契約の血

二番目の鍵は、ユダヤの過越に由来します。エジプト脱出の夜、小羊の血がヘブライ人の家を示し、死から守りました^[22]。洗礼者ヨハネはイエスを*「世の罪を取り除く神の小羊」と指し示し^[23]、聖パウロは「わたしたちの過越の小羊であるキリストは、ほふられたのです」*と書きます^[24]。最後の晩餐において、イエスご自身がシナイ契約の言葉を取り上げ、流されるご自分の血の意味を与えます。

「これは、罪が赦されるように、多くの人のために流されるわたしの血、契約の血である。」 — マタイによる福音書 26, 28^[25]

したがってキリストの死は、まず司法的な責め苦なのではなく、契約のいけにえ、神と人との間に新しい友情を封印する血です。旧約聖書がなぜ動物のいけにえを通ったのか、そしてキリストがそれらを廃止することによってどう成就したのかについては、なぜ神は動物のいけにえを求めたのか をご覧ください。

「はずではなかったか」——復活された方の読み直し

三番目の鍵は、復活されたキリストご自身が与えるものです。彼は弟子たちに推測させず、聖書を悟る心を開いて、ご自分の受難が聖書の端から端まで告げられていたことを示します。

「モーセの律法と預言者の書と詩編に、わたしについて書かれていることは、すべて成就しなければならない……メシアは苦しみを受け、三日目に死者の中から復活する。」 — ルカによる福音書 24, 44-46^[26]

この*「なければならなかった」*は、エマオのそれと同じです。それは神が行き詰まっていたという意味ではなく、神が真実であるという意味です。約束したことを、最後まで守り抜いたということです。聖書的な意味における十字架の必然性とは、与えられた言葉がその成就まで至らなければならないという必然性なのです。

聖書は事実——キリストが私たちのために死んだ——を断言しますが、それについて単一の理論を与えることはしません。伝承はいくつかの補完的な照明を提案してきましたが、そのどれも神秘を尽くすものではありません。三つを知れば、正しく答えるのに十分です。

教父たち——キリストは引き受けたものを要約し、いやす

教父たちは十字架を、支払いとしてよりもいやしと勝利として見ます。二世紀の聖イレナエウスにとって、キリストは全人類史をご自分のうちに*「要約」*します。彼は従順することによって、アダムが不従順によって曲げた道をやり直し、こうして人類を内側からまっすぐにします^[27]。ギリシア教父たちはここに有名な原理を加えます。キリストがいやすことができたのは、引き受けたものだけだという原理です。ナジアンゾスの聖グレゴリオスは、格言となった一文でそれを表現しました。

「引き受けられなかったものは、いやされなかった。しかし神と結ばれたものは、救われもする。」 — ナジアンゾスの聖グレゴリオス、クレドニウスへの手紙101^[28]

ここから私たちの問いへの最初の答えが生まれます。キリストは、私たちの死を引き受けて内側からいやさなければならなかったのです。聖アタナシオスはすでに言っていました。言は人間となり、*「死ぬことのできる者」*となったのは、まさに死を横切ることによって死を打ち破るためであったと^[29]。彼は私たちの死の中に入り、内側からそれに勝利しなければならなかったのです。

聖アンセルムス——神の誉れに対する償い

十一世紀、カンタベリーの聖アンセルムスは、私たちの問いに関する最も有名な論文を書きました。その題名は明快です。Cur Deus homo、「なぜ神は人となったのか」（1098年完成）。償いと呼ばれる彼の論理は、罪の重大さから出発します。神を侮辱することは無限の負債を負うことであり、人間はそれを償わなければならないが、自分の生涯全体がすでに神に負っているため、支払う手段を持ちません。無限の負債を支払うことができるのは神のみです。しかし負債を負うべきなのは人間です。ゆえに解決はこうなります。

「この償いは、神以外のだれにもできず、人間以外のだれにも義務づけられていない。したがって、それを果たすのは神人でなければならない。」 — 聖アンセルムス『クル・デウス・ホモ』II, 6^[30]

アンセルムスはこうして受肉と十字架の理由を示します。人間の名において支払う人間が必要であり、その支払いが無限の価値を持つためには、その人間は神でもなければなりませんでした。彼の強みは、神の赦しが単なる魔法のような消去ではなく、犯された悪の真実を真剣に受け止めることを示した点にあります。彼の限界――後の神学が指摘した――は、彼の言う*「必然性」*は神に強制されたものではなくふさわしさの必然性にとどまること、そして、補償を要求する父と見なしてはならず、むしろ父が御子を与えるのだということを心に留めなければならない点にあります。

聖トマス——最高のふさわしさ、決して強制ではない

一世紀半後、聖トマス・アクィナスはこの問題を決定的な明快さで取り上げ直します。それはまさに私たちの題名に答えるものです。彼はまず率直に問います。神は受難によって救う義務があったのか。彼の答えはいいえです。絶対的な意味では、神は別の方法で人間を救うことができました。なぜなら*「神にはできないことは何一つない」からです^[31]。必然性は条件付きでのみ存在します。神が自由にこのように救うことを定め、聖書が与えられた以上、それは成就しなければならなかった*のです。

では、なぜ他の道ではなくこの道なのでしょうか。トマスによれば、それは*「最もふさわしい」*道（convenientissima）だったからです。彼は五つの理由を挙げます。それが私たちの問いへの最も完全な全体的答えを形づくります。

トマスにとって、十字架は決して神から強制的に奪い取られた負債ではありません。千の方法で救うことができたにもかかわらず、愛を最もよく表し、人間の自由を最も尊重する知恵の頂点なのです。

単なる「支払い」を超えて

「支払われた代価」や「身代金」という言葉は聖書的であり（マルコ 10, 45）、貴重ですが、文字どおりに受け取ると危険になります。まるで神が悪魔に金額を支払ったり、罪人の代わりに罪のない御子を罰したりするようになります。教会は、神が罪のない方に怒りを注ぐという意味でのプロテスタントの「刑罰的代償」理論を公式化したことはありません。このモデルが真実に語ることと歪めることの違いについては、刑罰的代償とは何か をご覧ください。保持すべきは、カトリックの代償は従順と愛の代償であって、刑罰の代償ではないということです。「一人の従順によって、多くの人が義とされる」^[32]のです。

もっと鋭い反論にも答える価値があります。救うのが愛であり、神であり人であるキリストが無限の価値を持つのなら、なぜ受肉で止まらず、死が必要だったのでしょうか。連携する三つの理由があります。

人間の死にまで寄り添う

キリストが癒しに来た悪は、罪だけにとどまりません。それは、罪によって世界に入った死において完成します^[33]。人間を最後までいやすためには、救い主はまさにそこまで、私たちの敗北の場である死の場まで下らなければなりませんでした。教父の格言によれば、引き受けないものは、いやしません。死ぬことによって、キリストは最後の敵を手に取り、内側からひっくり返します。

「子らは血と肉を共に持っているので、イエスもまた同様に、それらを持たれました。それは、死をつかさどる者、つまり悪魔を、ご自分の死によって滅ぼし、死の恐怖のために一生涯、奴隷の状態にあった者たちを解放なさるためでした。」 — ヘブライ人への手紙 2, 14-15^[34]

愛を極限まで証明する

死だけが証明できることがあります。愛が*「最後まで至る」*という事実です。愛していると言うことはできますが、命を与えることこそ、その愛を余すところなく示す行為です。イエスご自身がそれを究極の尺度として語られました。

「友のために自分の命を捨てること、これ以上に大きな愛はない。」 — ヨハネによる福音書 15, 13^[35]

カテキズムはこう述べます。「このように苦しみと死において、その人間性は、人の救いを望む神の愛の自由で完全な道具となった」^[36]。死が求められたのは、耐えるべき苦しみとしてではなく、愛が可能な限り遠くまで行ける場としてでした。

死を内側から変える

最後に、死そのものが意味を変えなければなりませんでした。キリスト以前、死ぬことは敗北と神からの分離のしるしでした。愛と従順によって死を横切ることで、キリストは死を父のもとへの通路とします。死が取り除かれたわけではありません――私たちは今も死にます――が、死はひっくり返されました。壁から扉へと。だからこそキリスト者は、自らの死をキリストの死と結びつけることができるのです。この主題は 救いとは何か でさらに展開されます。

これまで述べたすべては、キリストが受動的な犠牲者であり、機械的な力に押しつぶされたのだとしたら脆くなります。カトリックの答えの核心はここにあります。イエスは死を受けたのではなく、自らを差し出されたのです。十字架の必然性は運命ではなく、その方の自由の側にあります。

「だれも、わたしから命を奪い取ることはできない」

イエスはご自分の犠牲に対する主導権をはっきりと主張されます。捕えられたのではなく、自ら差し出されるのです。

「父がわたしを愛してくださるのは、わたしが命を捨てるからである。命を受けるためである。だれも、わたしから命を奪い取ることはできない。わたしは自分でそれを捨てる。わたしには、それを捨てる権能があり、また、それを受ける権能もある。これは、わたしが自分の父から受けた掟である。」 — ヨハネによる福音書 10, 17-18^[37]

カテキズムはこれを*「ご自分から死に向かわれる神の子の至高の自由」と見ます^[38]。イエスは処刑場へ引きずられていく罪人ではなく、「わたしの父に願えば、直ちに十二軍団以上の天使を送ってくださる」*^[39]力がありながら、とどまることを選んだ命の君主なのです。

ゲツセマネ——死への恐れと「はい」の受諾

この自由は、冷たいストア主義とはほど遠いものです。ゲツセマネでキリストは、その人間本性として死への恐れを余すところなく味わい、こう言われます。

「父よ、できることなら、この杯をわたしから過ぎ去らせてください。しかし、わたしの願いどおりではなく、御心のままにしてください。」 — マタイによる福音書 26, 39^[40]

カテキズムは解説します。イエスは*「その人間本性にとって死がどれほど恐ろしいものであるかを表し」ながらも、「人間の意志において父の意志がなされることを受け入れることにより、贖い主としての死を受け入れた」のです^[41]。これが十字架の必然性の真の顔です。外からの強制ではなく、恐れを超えた愛から苦しみながら引き出された自由な「はい」です。この「はい」が救います。なぜなら、アダムの「いいえ」*を一点一点解きほぐすからです。

強制された処刑ではなく、自発的ないけにえ

典礼はこの真理を、ミサが毎日繰り返す定式の中に刻みました。「引き渡され、自由に受難に入られるとき……」^[42]。『自由に』という言葉が核心です。十字架の上では二つのことが同時に起こります。罪のない方を殺す人間の犯罪と、罪のない方が自らを差し出す供えものです。同じ釘ですが、正反対の現実です。人間は殺人を犯し、キリストはいけにえを完成させます。だからこそ十字架は、歴史上最大の罪であると同時に、歴史上最大の愛の行為となり得るのです。*「イエスは死ななければならなかった」と言うことは、決して「神が殺人を望んだ」という意味ではなく、「愛は、人間がし得る最悪のことさえ通して、自らを与えることを望んだ」*という意味なのです。

最後に、問いの立て方の偏りを正さなければなりません。*「なぜイエスは死ななければならなかったのか」*という問いを過越について語らずに投げかけることは、墓の前で立ち止まることです。しかし信仰は決して死だけを告げません。信仰は過越（パスカ）、すなわち死から命への通過を告げます。

「わたしたちの主イエスは……わたしたちの罪のために死に渡され、わたしたちが義とされるために復活させられたのです。」 — ローマの信徒への手紙 4, 24-25^[43]

聖パウロは断固として言います。「キリストが復活しなかったのなら、あなたがたの信仰はむなしく、あなたがたは今もなお罪の中にあることになる」^[44]。キリストの死があがなうのは、それが復活へとつながるからです。これは二つの時からなる同一の過越の神秘です。十字架と過越を切り離すことは、キリスト教を苦しみの崇拝にすることであり、この二つを結びつけることは、キリストが死ぬために死んだのではなく、死を横切って私たちにその道を開くために死んだことを理解することです。この決定的な点は なぜイエスの復活が不可欠なのか で詳しく論じられます。

今やこの緊張の両端を押さえながら、はっきりと答えることができます。

いいえ、神が強制されたという意味においては。神は血を渇望せず、上位の法に従わず、全能であるがゆえに別の方法で救うこともできました。十字架を神に課された要求とする答えはすべて誤りです。

はい、この道が最も真実で最も美しい道であるという意味においては。この道は聖書を成就し、人間の死にまで及んでそれをいやし、悪の重大さを尊びながらも常に贈り物であり続け、何よりも、神が私たちを愛していることを、これ以上行けない極限まで証明します。十字架の必然性は、「終わりまで」（ヨハネ 13, 1）行く愛の必然性です。それは神にかかる強制から来るのではなく、私たちにご自分を何一つ惜しむことなく与えようとする愛の内的な論理から来るのです。

「なぜイエスは死ななければならなかったのか」という問いは、つまずきのように聞こえるかもしれません。しかし正しく理解すれば、それはつまずきの正反対です。それは、遠くから見ていることもできた愛が、私たちの死にまで下って私たちをそこから引き上げることを選んだ、その愛の尺度なのです。「これ以上に大きな愛はない。」

• 贖いとは何か ——あがない、いけにえ、償い、神学的モデルに関する完全な教理資料。
• 贖いを簡単に説明するには ——同じ神秘をやさしい言葉で伝える。
• 刑罰的代償とは何か ——「支払い」という言葉が真実に語ることと、その歪み。
• なぜ神は動物のいけにえを求めたのか ——キリストが成就した犠牲の背景。
• なぜイエスの復活が不可欠なのか ——過越がなければ、十字架は未完成のままとなる。
• 救いとは何か ——キリストの死と復活の結果であり、自由に受け入れるべき贈り物。
• 受肉を簡単に説明するには ——なぜ神が人間とならなければならなかったのか。