司祭の独身制をどう考えるべきか？

ラテン教会の司祭の独身制は、神の啓示の秩序ではなく、教会法の秩序に属する。この専門的な区別は、論争を理解する上で計り知れない影響を持つ。

教義とは何か、規律とは何か

教義とは、神によって啓示されたものとして教会が定義した信仰の真理である。それは定義上、改革できない。三位一体、復活、聖体における実在的現存、マリアの神の母性、洗礼の必要性。これらは教義である。いかなるカトリックの権威もこれらを変更することはできず、これらを否定する者は自らを教会の信仰の外に置くことになる。

規律とは、統治と実践に関する規則である。教会には、それを定め、適応させ、魂の益が求める場合には変更する権限がある。聖体拝領前の断食、典礼言語、小斎の日、コンクラーヴェの手続き。これらは規律である。

司祭の独身制は後者の範疇に属する。パウロ6世は Sacerdotalis Caelibatus（1967年6月24日）の中で、これを明示的に再確認している。

「新約聖書は〔…〕聖なる奉仕者に独身を要求してはいない。むしろ、特別な召命、特別なカリスマへの自由な従順としてそれを提案している。〔…〕したがって、時代と場所に応じて、候補者に具体的に求めるべき資質を定めるのは、教会の権威に属することである。」 — パウロ6世、回勅 Sacerdotalis Caelibatus、§5 および §15（1967年6月24日）^{[4] [5]}

「ラテン教会のすべての叙階された奉仕者は、終身助祭を除き、通常、『天の国のために』（Mt 19, 12）独身を守る意志をもって独身生活を送る信者の男性の中から選ばれる。」 — 『カトリック教会のカテキズム』、§1579^[6]

*「通常」*という言葉が重要である。それは、この規則が本質的に例外を認めることを意味する。

混同してはならない境界。女性の叙階

多くの人は、独身制と女性の叙階を、二つの似た規律であるかのように考えて混同している。それは誤りである。 独身制は規律に関するものであるため、原則として改革可能である。叙階を男性に限ることは、聖ヨハネ・パウロ2世が Ordinatio Sacerdotalis（1994年5月22日）の中で、教会が決定的に保持すべきものとして、「兄弟たちを固める使命に基づいて」教えた^[7]。この二つを混同すると、根拠のない希望や不安を抱くことになる。将来、ラテン教会がより多くの結婚した男性を叙階する姿は想像できる。しかし、同じ教会が、その決定的な教えと決別することなく、女性を司祭に叙階する姿は想像できない。

なぜこの明確化が重要なのか

独身制が教義でないとすれば、それをあたかも教義であるかのように擁護することは、読者を欺くことになる。逆に、それをあたかも教義であるかのように批判することも、同じ誤りを逆の方向で犯すことになる。この規律は、それが実際に何であるかに即して検討されるに値する。すなわち、ラテン教会の尊ぶべき遺産であり、司祭に関する一定の理解と深く整合し、しかし司祭職の有効性にとって絶対に必要というわけではなく、教会が教義上の制約によってではなく、賢明な判断によって保持しているものである。

多くの読者にとって最初の驚きは、新約聖書が使徒たちに独身を課しておらず、使徒のうち少なくとも一人、初代教皇である聖ペトロが、イエスに呼ばれた時点では確かに結婚していたということである。

聖ペトロと、起き上がった姑

マルコによる福音書は、カファルナウムにおけるイエスの公生活のごく初期の日々の一場面を、短く、しかし曖昧さのない形で伝えている。

「シモンの姑が熱を出して伏せっていた。人々はすぐに彼女のことをイエスに話した。イエスは近寄り、彼女の手を取って起こされた。すると、熱はすぐに去り、彼女は彼らをもてなした。」 — 聖マルコによる福音書、1, 30-31^[8]

姑がいるということは、妻がいるということである。この物語は、聖マタイ（8, 14-15）と聖ルカ（4, 38-39）によっても、修正するような読み直しを一切加えることなく、並行して伝えられている。使徒のかしらであり、将来の初代ローマ司教であるペトロは、イエスと出会ったとき結婚していた。正典のどの文書も、彼の妻の死や別離には言及していない。しかし、そこに何らかの醜聞があったことを示唆する文書も一切ない。

パウロの確認。ケファと他の使徒たちは妻を伴っていた

数十年後、聖パウロは、十二人の模範に依拠して、自らの使徒としての権利を主張する。

「わたしたちには、他の使徒たちや主の兄弟たちやケファと同じように、信者である妻を連れて歩く権利がないのだろうか。」 — コリントの信徒への手紙一、9, 5^[9]

ケファとはペトロのことである。パウロはここで、知られた事実について語っている。使徒たちと*「主の兄弟たち」（イエスのいとこ、あるいは近親者）には、宣教に同行するキリスト信者の妻たちがいたのである。「信者である妻」*という訳は、ギリシア語の表現 adelphēn gynaika を訳したものである。信仰における姉妹であると同時に妻でもある女性を指す。

アレクサンドリアのクレメンス。2世紀における確かな伝統

2世紀末、アレクサンドリアのクレメンス（150-215年頃）は、誰もが知っていたことを確認しているにすぎない。

「ペトロとフィリポは子をもうけた。フィリポは娘たちを嫁がせさえした。パウロ自身も、ある書簡の中で、自分の妻を『同伴者』と呼ぶことをためらわなかった。」 — アレクサンドリアのクレメンス、『ストロマタ』III, 6^[10]

パウロが1 Co 9, 5で言及する「女性たち」の意味は、長く議論されてきた。クリスチャン・コキーニSJとシュテファン・ハイドが継承する古代ラテン伝統は、夫が使徒となった後に貞節を守りながら伴われた妻たちであると理解する^{[11] [12]}。東方伝統と現代の釈義学者の大多数は、単にキリスト教徒である妻たちとみなす。議論に決着はついていない。確かなのは、使徒たちは結婚することができ、実際に数人が結婚していたということである。

「王国のための宦官」についてのイエスの決定的な言葉

こうした事実と並んで、新約聖書はキリストの重要な言葉を伝えている。この言葉は、後に全伝統によって、捧げられた貞潔の土台として読み直されることになる。

「母の胎からそのように生まれた宦官がおり、人間の手によって宦官にされた者がおり、天の王国のために自ら宦官となった者がいる。これを受け入れることができる者は、受け入れなさい。」 — 聖マタイによる福音書、19, 12^[13]

イエスは独身を律法とはしなかった。イエスはそれを、受け入れることができる者に与えられる賜物とした。聖パウロも同じ方向でこう述べている。

「結婚していない人は主のことに心を配り、どうすれば主を喜ばせることができるかを考えます。結婚している人は世のことに心を配り、どうすれば妻を喜ばせることができるかを考え、心が引き裂かれています。」 — コリントの信徒への手紙一、7, 32-33^[14]

ラテン教会の司祭独身制という建物全体は、この洞察の上に築かれることになる。すなわち、教会の花婿であるキリストに倣う者とされた司祭は、王国のために「心が引き裂かれないこと」を生き生きと示すしるしとなりうる、という洞察である。

最初の千年紀の歴史は、漸進的な発展の歴史である。当初は勧告という形をとり、後に叙階後の貞節の要求となったが、この規則が一様に、またあらゆる場所で適用されたわけではなかった。

エルビラ公会議（305-306年頃）：最古の法的教会法

聖職者の貞節を規定した現存する最古の教会法本文は、305-306年頃、グラナダ近郊で開かれたエルビラ公会議の第33カノンである。

「司教、司祭、助祭、すなわち聖務に仕えるすべての聖職者は、妻との夫婦関係を持ち、子をもうけることを全面的に禁じるのが適当であるとされた。これに反する者は、聖職者の身分から除外される。」 — エルビラ公会議、カノン33^[15]

三つの点を明確にしておく必要がある。まず、このカノンは結婚を禁じているのではない。すでに結婚している聖職者の夫婦関係を禁じているのである。この時代の司教や司祭の多くは、叙階前に結婚していた。この規則が目指すのは彼らの禁欲であって、独身ではない。次に、エルビラはスペインの地方公会議であり、その効力は限定的であった。最後に、このカノンが公布される必要があったこと自体、当時すでに実践が一様ではなかったことを証明している。

ニケア公会議（325年）：パフヌティウスと議論のある物語

325年、最初の全地公会議であるニケア公会議で、聖職者の規律が議論された。5世紀の歴史家コンスタンティノープルのソクラテスは、独身であった聖なるエジプトの司教パフヌティウスにまつわる有名なエピソードを伝えている。パフヌティウスは、すでに結婚している聖職者に独身を全面的に課すことに反対し、「重すぎる重荷を課してはならない」と発言したとされる（『教会史』I, 11）。

この物語の信憑性は、今日激しく疑問視されている。クリスチャン・コキーニは、その基準作『司祭独身制の使徒的起源』（Lethielleux/Culture et Vérité、1981年）において、ソクラテスの記述にはいくつもの時代錯誤があり、公会議の直接の証人であるカイサリアのエウセビオスはパフヌティウスに一切言及していないことを示した^[16]。アルフォンス・シュティックラー枢機卿とシュテファン・ハイドも同じ結論に達している^[17]。いずれにせよ、ニケア公会議は普遍的な独身制を課すことはなく、この問題は地方の規律に委ねられたままとなった。

シリキウスとカルタゴ：すべてを変えた教令（385-390年）

4世紀の終わりに、二つの重要な文書がローマの立場を定めた。教皇シリキウスがタラゴナの司教ヒメルスに宛てた385年2月10日付の教令『Directa』は、上級聖職者（司教、司祭、助祭）の貞節は、「教会の伝統」から受け継がれ、聖パウロによって確認された使徒的要求であると断言する^[18]。5年後、ゲネトリウスが議長を務めた**カルタゴ公会議（390年）**が、この表現を受け継いだ。

「使徒たちが教えたこと、古代自らが守ったことを、私たちもまた守ろう。」 — カルタゴ公会議、カノン2（390年）^[19]

アフリカの教父たちは、司教、司祭、助祭が「完全な純潔を守ること、それによって、使徒たちが教え、古代自らが守ったことを、私たちも守るのである」と求めた。これは聖職者の貞節に関する使徒的起源説の萌芽であり、20世紀にコキーニ^[20]とハイド^[21]の学術的研究によって再び取り上げられることになる。この説は今も議論の対象であり、すべての歴史家が受け入れているわけではないが、この問題を考える上で重みを持っている。

当初うまく適用されなかった要求

現場では、この規則はさまざまに受け止められた。その後も公会議（400年、589年、633年のトレド公会議、フランク人の諸公会議、教皇の書簡）が同じ問題を繰り返し取り上げたことは、貞節が自明でも普遍的に守られていたわけでもなかったことを証明している^[22]。聖レオ大教皇（† 461）、聖グレゴリオ大教皇（† 604）、そして数多くの中世の教皇たちが立法し、勧告した^[23]。しかし結果は脆弱なままだった。もしエルビラのカノンが守られていたなら、トレドも、カルタゴも、ローマも、ヴェゾンも、マインツも、6世紀にわたってそれを繰り返し言い直す必要はなかったはずである。

11世紀の大改革を引き起こすことになるのは、まさにこの慢性的に守られない状態であった。求められた貞節は守られず、聖職者は公然と内縁関係にあり、聖職は世襲化し、教会は家産へと変質していった。

7世紀の終わり、ビザンツ皇帝ユスティニアヌス2世は、コンスタンティノープルの「ドーム」と呼ばれる広間（ギリシア語でTroullos）で、先行する諸公会議を補完するための公会議を招集した。これがトゥルッロ公会議、またはクイニセクスト公会議（691-692年）である。東方司教のみに限定されたこの公会議は、ローマによって全面的には決して承認されなかった。その理由がまさに、結婚した聖職者に関する東方の規律を定めたカノン12とカノン13であった。

カノン13：明確に示された東方の道

「副助祭、助祭、または司祭に叙階されるにふさわしいと認められた者は、正当な妻を持っていることを理由に、その位階への昇進を妨げられてはならない。また、叙階の時に、自分の妻との正当な関係を断つよう求められてはならない。」 — トゥルッロ公会議、カノン13（691年）^[24]

カノン13はさらに踏み込み、副助祭志願者に絶対的な貞節の誓約を求めているとして、ローマ教会を名指しで批判する。東方の教父たちは、そこに「使徒的規則」からの逸脱と、必要もなく課された重荷を見た。ローマは長くこの文書の承認を拒んだが、規律上の分岐はその後も長く根を下ろすこととなった。

安定した三つの東方の原則

現在も東方カトリック諸教会と正教会で有効な東方の規則は、三つの原則を定めている。

1. 司教は、独身者（または寡夫、または修道士）の中から選ばれる。
2. 結婚した男性は、叙階前に結婚していた場合、司祭または助祭に叙階されることができる。
3. すでに叙階された司祭または助祭は、もはや結婚できない。また、寡夫となった場合も再婚しない。

実践による証明

この東方の規律は古く、穏やかであり、相次ぐ公会議と、中東および東ヨーロッパのすべての総主教座の実践によって証明されている。それ自体が、独身は聖職の本質によって要求されるものではないことを証明している。これはまさに、13世紀後に第二バチカン公会議が述べることになる点である。ラテン教会の神学者たち自身にとってさえ、東方はトリエント以来、生きた実験場として役立ってきた。すなわち、結婚した聖職者も、秘跡を有効に授け、教義を忠実に伝え、聖人を生み出すことができることを、千年以上にわたる途切れることのない司牧経験によって示しているのである。

11世紀、西方は転換点を迎えた。当時、世俗聖職者は多くの地域で大規模に結婚しているか内縁関係にあった。さらに悪いことに、聖職者の家系は小教区や司教座を遺産のように受け継いだ。教会の財産は司祭の子らに渡った。聖職は売買された（シモニア）。霊的権力と世俗的権力が混同された。1049年には早くも、聖ペトルス・ダミアニが教皇聖レオ9世に宛てた『Liber Gomorrhianus』でこれらの逸脱を告発した。この小冊子は、聖職者の道徳的腐敗を今なお有名な激しさで描き、後に来る大改革の教義的基盤を築くことになる^[25]。まさにこの深刻な危機という文脈の中で、聖グレゴリオ7世（1073-1085年）の名にちなむ大規模なグレゴリオ改革が勃発した。グレゴリオ7世は1073年4月に教皇に選出され、その最も熱烈な顔となる人物である。

なぜこれほど厳しかったのか？　引き金となった濫用

グレゴリオ改革は神秘的な気まぐれではない。その目的は、独立性を失った聖職者の道徳的・制度的な崩壊を食い止めることであった。主に三つの弊害が標的とされた。

• シモニア : 教会の聖職や役職の売買。
• ニコライティズム : 聖職者の内縁関係や結婚^[26]。
• 教会財産の世俗化 : 世襲による財産の継承を通じた世俗化。

この三つの悪弊は互いにつながっている。結婚した聖職者は、その聖職禄を子どもたちに譲り渡す。相続で受け継がれる役職は、その霊的な性質を失う。役職が財産となることで、役職の売買が可能になる。改革者たちは、共通の根源である聖職者の性生活を断つことで、教会を解放しようとしたのである。

第1ラテラノ公会議（1123年）と第2ラテラノ公会議（1139年）: 不法から無効へ

カリストゥス2世によって召集された第1ラテラノ公会議（1123年3月18日 - 4月11日）は、西方教会における最初の公会議である。第21カノンは、上級聖職者が妻や内縁の女性と同居することを禁じた^[27]。しかし決定的な一歩を踏み出したのは、1139年4月、インノケンティウス2世の下で開催された第2ラテラノ公会議である。第7カノンは、上級聖職者の結婚を不法であるだけでなく無効であると宣言した。

「我々は、副助祭およびそれ以上の聖職位にある者たちが結んだ結婚は、結婚とはみなされず、不法なものとして解消されるべきであると定める。」 — 第2ラテラノ公会議、第7カノン（1139年）^[28]

この決定は革新的なものであった。1139年以前は、規則に反して結婚した司祭は有罪とされたものの、その結婚自体は結婚として認められていた。これ以降は、もはや結婚そのものが存在しないことになる。妻と子どもたちは法的な地位を失う。ラテン教会の規律は、ここに結晶点に達したのである。

トリエント公会議による確認（1545年 - 1563年）

4世紀後、独身制を人間の発明と非難するプロテスタント宗教改革に直面し、かつてアウグスティヌス会修道士であったルター自身が1525年6月13日に元シトー会修道女カタリナ・フォン・ボーラと結婚する中^[29]、トリエント公会議は1563年11月11日の第24会期において、ラテン教会の規律を厳粛に確認した。第9カノンは、叙階された聖職者や修道者が有効に結婚できると主張する者を破門に処すとした^[30]。

「聖なる聖職位に就いている聖職者、あるいは貞潔の誓願を厳粛に立てた修道者が、教会法や誓願にもかかわらず結婚を結ぶことができ、その結婚は有効であると言う者は、破門に処せられる。」 — トリエント公会議、第24会期、第9カノン（1563年）^[31]

トリエント公会議は第2ラテラノ公会議を確認したにすぎない。しかし、それを激しい論争の文脈で行ったため、ラテン教会の規律は4世紀にわたって固定されることになった。

第2バチカン公会議（1962年 - 1965年）は、規律の変更ではなく、その根拠と限界に対する率直な読み直しによって大きな節目となった。それ以降の教導職の文書の流れは、ラテン教会の伝統への忠実さと、例外を徐々に認めていく姿勢との間の絶え間ない緊張を示している。

Presbyterorum Ordinis 16: バランスの取れた定式

1965年12月7日に公布された教令 Presbyterorum Ordinis は、新たな明確さをもって次のように認めている。

「天の国のために主キリストが勧め、幾世紀にもわたって、また現代においても多くのキリスト者が喜んで受け入れてきた完全かつ永続的な禁欲は、教会において、とりわけ司祭生活のために、常に高く評価されてきた。実際、それは司牧的愛のしるしであると同時にその刺激であり、世界における霊的豊かさの特別な源泉である。確かに、それは、初代教会の実践と東方教会の伝統が示すように、司祭職の本質によって求められるものではない。」 — 第2バチカン公会議、教令 Presbyterorum Ordinis、§16（1965年12月7日）^[32]

これは現代の教導職における最もバランスの取れた定式である。それは次のことを認めている。(1) 独身制はキリストによって勧められたものであること、(2) 多くの人々によって自由に受け入れられてきたこと、(3) 霊的な実りをもたらすこと、しかし同時に (4) 司祭職そのものの本質によって求められるものではないこと、そして使徒時代と東方教会の実践がその証しであることである。

Sacerdotalis Caelibatus（1967年）: パウロ6世による維持

公会議の2年後、多くの司祭が結婚を求める公会議後の混乱の中で、パウロ6世は回勅 Sacerdotalis Caelibatus（1967年6月24日）を発表した。この規則が規律的な性質のものであることを認めつつも、ラテン教会におけるその保持を断固として確認した。教皇は三つの大きな理由を挙げている。花婿であるキリストへの一致、天の国の終末論的なしるし、そして全身全霊を捧げる人間の司牧への献身である^[33]。

「新しいものであるキリスト教の司祭職は、キリストの新しさに照らしてのみ理解できる［…］。キリストにおいて童貞と司祭職を結びつけるこの深い絆は、唯一永遠の仲介者の尊厳と使命にあずかる者たちにも映し出される。」 — パウロ6世、回勅 Sacerdotalis Caelibatus、§19-21（1967年）^[34]

司祭の辞任の危機（1965年 - 1985年）

パウロ6世の回勅は、静かではあるが現実の危機に応えたものであった。公会議に続く年月は、近代教会の歴史において前例のない司祭の辞任の波を目撃した。数万人にのぼる司祭、とりわけヨーロッパと北アメリカの司祭が、結婚できるよう、独身制と聖職者身分に対する教皇の免除を求めた。パウロ6世は慈愛の精神をもって個別にこれらの免除を与えたが、そこから一般規則を変更する根拠を引き出すことは拒んだ。

この現象は司祭の人口動態によって記録されている。アメリカの社会学者リチャード・ショーンヘアは、ローレンス・ヤングとともにこの問題に取り組み、1966年から2005年までのアメリカの教区に関する基準となる研究を行い、人員の推移、聖職者身分の離脱、長期的な予測を数え上げた^[35]。診断は厳しいものであった。叙階数の減少と離脱が重なれば、その後の数十年で人員が半減するおそれがあった。これらの予測は、西ヨーロッパ諸国については部分的に現実のものとなった。

この司牧上の緊急事態の中で、Sacerdotalis Caelibatus は候補者に対する人間的・霊的な養成を深める必要性を長く強調した。この主題は、ヨハネ・パウロ2世が使徒的勧告 Pastores Dabo Vobis（1992年）で再び取り上げることになる^[36]。

『カトリック教会のカテキズム』と、ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世のもとでの維持

『カトリック教会のカテキズム』（1992年）は、1579項と1580項において、現在の規律の状態をバランスの取れた数行で定めている。

「東方教会では、数世紀にわたって異なる規律が有効である。司教は独身者の中からのみ選ばれる一方で、既婚男性が助祭や司祭に叙階されることができる。この実践は長く正当なものとみなされてきた。これらの司祭は、その共同体の中で実り豊かな奉仕を行っている。」 — 『カトリック教会のカテキズム』、§1580^[37]

ヨハネ・パウロ2世（1978年 - 2005年）とベネディクト16世（2005年 - 2013年）は、ラテン教会の規律を厳格化することなく維持した。しかしベネディクト16世は、2009年11月4日に使徒憲章 Anglicanorum Coetibus を開き、カトリックに改宗した既婚の聖公会司祭が、新設された 個人属人区（オルディナリアート） においてカトリック司祭として叙階されることを認めた。イギリスのウォルシンガムの聖母個人属人区（2011年1月）、アメリカの聖ペトロの司教座個人属人区（2012年1月）、オーストラリアの南十字星の聖母個人属人区（2012年6月）である^[38]。今日、数百名の既婚カトリック司祭がこれらの組織で奉仕している。

フランシスコ：2014年の教令とアマゾンにおける拒否（2020年）

教皇フランシスコ（2013年から2025年）は、この慎重な開放の姿勢を引き継いだ。2014年6月14日、東方教会省長官レオナルド・サンドリ枢機卿が署名した教令 Pontificia Praecepta de Clero Uxorato Orientali は、東方教会の司教が西方のディアスポラ（アメリカ、西ヨーロッパ、オーストラリア）においても既婚男性を叙階することを認めた^[39]。この教令は、独身が規範として残るシロ・マラバール教会とシロ・マランカラ教会を除き、すべての東方カトリック教会が既婚男性を助祭職と司祭職に受け入れることができると明記している。それまで、ピウス11世の教令（Qua Sollerti、1929年12月23日）は、ラテン典礼の管轄地域を独身の聖職者に限定していた^[40]。この開放はほとんど注目されなかったが、これにより何千人ものウクライナ・ギリシャ・カトリック教会、メルキト教会、マロン派教会の信徒が、ディアスポラにおいて既婚司祭を持つことができるようになった。

一方、アマゾンに関する特別シノドス（ローマ、2019年10月6日から27日）では、最終文書 第111項が、賛成128票、反対41票で、アマゾンの森林地帯における司祭不足を補うため、すでに終身助祭であり、共同体で認められている円熟した既婚男性、すなわち viri probati の叙階を求めた^[41]。フランシスコはこの提案に従わなかった。2020年2月2日に署名され、2020年2月12日に公表された使徒的勧告 Querida Amazonia は、viri probati という表現を一度も用いていない。教皇はむしろ、司祭がミサを司式することの中心性を再確認し、議論を別の方向へ向け直すことを選んだ。

「そして第一の結論は、叙階において受けたこの排他的な性格によって、司祭だけが聖体を司式することができるということです。それは司祭の固有の主要な役割であり、委任することはできません。」 教皇フランシスコ、使徒的勧告 Querida Amazonia、第87項（2020年2月2日）^[42]

「司祭は、とりわけすべてのキリスト者の生活の源泉であり頂点である聖体を祝うとき、恵みを注ぐこの頭のしるしです。」 教皇フランシスコ、使徒的勧告 Querida Amazonia、第88項（2020年2月2日）^[43]

フランシスコは、ラテン教会の規律を変更することなく、多様な信徒の奉仕（カテキスタ、臨時の奉仕者、共同体の指導者）によって 「共同体に新しい命を呼び起こす」 よう呼びかけ、開放を恐れていた保守派と、それを期待していた進歩派の双方を失望させる中間の道を提案した。アルゼンチンのジャーナリスト、ダニエル・アダドへのインタビューが Infobae に掲載された2023年3月10日、教皇在位10周年の機会に、フランシスコは、在位中の教皇による独身制の規律的性格に関する最も明確な発言の一つを行った。

「司祭が結婚することに矛盾はありません。西方教会における独身制は一時的な規定です。どのように解決されるかは分かりませんが、その意味で一時的なものです。司祭叙階のように永遠のものではありません。叙階は、望むか否かにかかわらず、永遠のものです。」 教皇フランシスコ、ダニエル・アダドによる Infobae のインタビュー、2023年3月10日^[44]

ただしフランシスコは直ちに、現行の規律を改革する意向はないと明言し、それが本性上改革可能であることを確認するにとどめた。56年前にパウロ6世が示した教義と規律の区別はここに、在位中の教皇によって、歴代の教皇がこれほど明確に用いたことのない言葉で言い換えられた。本節の執筆時点（確認は2026年10月3日まで）では、レオ14世の選出（2025年5月8日）以降、ラテン教会の司祭独身制の規律に実質的な変更があったことは、参照した資料では確認されなかった^[45]。

これはおそらく、フランス語圏の一般の人々に最も知られていない点だろう。カトリック教会にはすでに相当数の既婚司祭がいる。彼らはローマと完全に一致し、ミサを祝い、有効かつ適法に秘跡を授けている。ここでは、年代を特定した全体の人数は引用しない。そのような集計には Annuarium Statisticum Ecclesiae や、各オルディナリアートが公表した人数の集約が必要となるため、以下に示す規模は目安にとどまる。その仕組みは次のとおりである。

23の東方カトリック教会

ラテン教会のほかに、カトリック教会には、ローマと一致しながらも独自の典礼、教会法、聖職者規律を持つ23の東方自治個別教会（sui iuris）がある。その大多数は、既婚男性を司祭に叙階している。その共通法は、1990年以来、聖ヨハネ・パウロ2世が1990年10月18日に公布した Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium（CCEO、東方教会法典）に法典化されている^[46]。第373条は、その教義的均衡を際立って明確に表現している。

「天の国のために選ばれ、司祭職にふさわしい聖職者の独身は、全教会の伝統に従い、至るところで高く評価されなければならない。同様に、初代教会と東方教会の何世紀にもわたる実践によって認められてきた既婚聖職者の身分も、尊重されなければならない。」 聖ヨハネ・パウロ2世、Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium（CCEO）、第373条（1990年10月18日）^[47]

例（23の自治個別教会のうち11教会。網羅的な表ではない）：

既婚男性を叙階する東方教会では、規則は一様である。（1）男性は叙階前に結婚する。（2）すでに叙階された司祭は結婚しない。（3）妻と死別した者は再婚しない。（4）司教は独身者の中から選ばれる（修道士であることが多い）。この規律は、トルッロ公会議（691年）にさかのぼる。ローマは、教皇セルギウス1世が署名を拒否したトルッロの教会法に異議を唱え、とりわけディアスポラにおける東方の実践を長く規制してきたが、ローマと一致する東方教会については、この規律の正当性と叙階の有効性を認めてきた。シロ・マラバール教会とシロ・マランカラ教会は例外であり、前述の2014年の教令が想起しているとおり、そこでは独身が規範として残っている。

完全な一致に入った元プロテスタント牧師たち

ピウス12世以来、とりわけベネディクト16世以降、より体系的に、既婚の元聖公会、ルーテル派、カルヴァン派、メソジスト派、福音派の牧師は、教皇の特免によってカトリックの司祭叙階を受けることができるようになった。使徒憲章 Anglicanorum Coetibus（2009年11月4日）は、聖公会信徒のための_属人区_の枠組みの中でこの可能性を制度化した。こうして、数百人の既婚カトリック司祭が完全な一致の中で奉仕している。

具体的な帰結

したがって、カトリック司祭は必ず独身であるというイメージは誤りである。それが当てはまるのはラテン教会だけである。世界全体で見れば、相当数のカトリック司祭が結婚しており、ペトロの後継者と完全な一致の中で、ローマ典礼、ビザンティン典礼、コプト典礼、シリア典礼のミサを毎日祝っている^{[48] [49]}。ベイルートのマロン派信徒、リヴィウのウクライナ人信徒、ダマスカスのメルキト派信徒は、夕方には妻と子どもたちの待つ家庭へ帰る司祭の手から聖体を受けている。ローマは、その起源となった教会法に異議を唱え、とりわけ1929年の制限（2014年に解除）によってディアスポラでの実践を規制してきたとはいえ、ローマと一致するこの東方の規律の正当性を認めている。

仮にスキャンダルがあるとすれば、それはすでに起きているはずである。ローマが明日、ラテン教会の規律を viri probati に部分的に開放すると決めたとしても、それ以上に大きなスキャンダルにはならないだろう。したがって、繰り返しになるが、問題は教義ではなく賢明さにかかわるものである。世俗化した西洋の精神的、宣教的文脈において、ラテン教会の司祭独身制というしるしは、今ここでどのような価値を持つのか。これは司牧上の問題であり、信仰に関する論争ではない。

「司祭の結婚」 という表現は誤解を招く。すでに叙階された男性が結婚することを認めるかどうかという議論であるかのように思わせる。しかし、この議論はカトリック教会によって一度も開かれたことがなく、東方教会の伝統においてもプロテスタントの伝統においても開かれていない。本当の問題は別のところにある。

二つの問い、二つの大きく異なる答え

この混同は、メディアの語彙によって助長されている。実際の議論は既婚男性の司祭叙階に関するものであるのに、「司祭の結婚」 と語られている。それこそが viri probati の意味である。長年結婚し、信仰において試され、認められた円熟した男性を、妻との別居を課すことなく司祭に叙階することである。

キリストご自身の先例の重み

この問題を厳密に考えるなら、キリスト教は、イエスが既婚男性を奉仕的司祭職に招くことを拒んだとは言えません。イエスは結婚していたペトロを招いたからです。聖トマスとトリエント公会議の伝統は、ペトロはキリストに従うために「すべてを捨て」、使徒としての召し出しの時から貞潔を受け入れたと答えています^[50]。しかし福音書の本文は、ペトロが妻を送り返したとはどこにも記していません。したがって、既婚男性を叙階する規律は近代の革新ではありません。それは福音書によって証しされる使徒的実践そのものであり、東方において二千年にわたって受け継がれ、キリストの司祭職と完全に両立するとみなされてきたものです。

だからといって、ラテン教会の規律が必ず開かれなければならないという意味ではありません。それは、福音も伝統も否定することなく、そうすることもできるという意味です。したがって問題は神学的なものというより、賢明な判断に関わるものです。ここで、今、この時に、独身のしるしにはどのような価値があるのでしょうか。教会はそれを維持することで何を失うのでしょうか。緩和すれば何を得るのでしょうか。この問いは正当に立てることができます。フランシスコ教皇自身、2023年3月に「司祭が結婚することに矛盾はない」と述べながらも、この規律を維持しています。

現代カトリックにおける三つの立場

1. ラテン教会の規律の厳格な維持：独身は霊的な宝であり、神の国の証しであり、全き献身のしるしです。扉を開けばこのしるしは弱まります。この立場は近年の教導職の大多数（パウロ6世、ヨハネ・パウロ2世、ベネディクト16世）が採ってきたものです^[51]。

2. viri probati への限定的な開放：独身を規範として維持しつつ、司祭不足のために信徒が長く秘跡から遠ざかっている地域では例外を認める。アマゾン、ドイツ、アジアの一部の司教たちがとりわけ擁護してきた立場ですが、フランシスコ教皇は Querida Amazonia においてこれを退けました。

3. 東方の規律への回帰：司祭職に招かれた各人が、叙階前に独身か結婚かを選べるようにする。ラテン教会では少数派の立場ですが、全世界の教会のそれ以外の地域では通常の規則です。

これらの立場はいずれも異端ではありません。第一のものは現行の規律であり、他の二つは、信仰を断ち切ることなく教会が理論上採用しうる提案です。

スキャンダルが起こるたびに戻ってくる、世間でよく聞かれる問いです。司祭が結婚できれば、これほど多くの虐待はなかっただろうと言われます。この議論は魅力的ですが、調査報告書の検証には耐えません。

虐待は独身でないところも含め、あらゆるところに存在します

暗黙の前提、すなわち「独身がなければ虐待はない」という考えは、大規模な社会学によって否定されます。未成年者に対する性的虐待は、家庭（統計上最も大きな割合を占めます^[52]）、学校、スポーツ、医療・社会福祉施設、青少年運動、そして独身でない宗教共同体（プロテスタント、ユダヤ教、イスラム教、ヒンドゥー教、仏教）においても大量に起きています。もし独身が機械的に虐待を引き起こすのであれば、それ以外の場では虐待が生じないはずです。ところが実際には、絶対数で見れば同程度かそれ以上の虐待が生じています。

主要な報告書が述べていること

教会と諸国家の委託を受けて危機を分析した二つの主要な報告書があります。その結論は一点で一致しています。独身は主たる原因ではないということです。

アメリカの司教たちの要請により John Jay College of Criminal Justice が実施した2011年の Causes and Context 報告書は、曖昧さを残しません。

「独身は、調査対象となった数十年間を通じて変化していません。したがって、1960年代から1970年代にかけての虐待の急増も、1980年代から1990年代にかけての減少も、独身によって説明することはできません。」 John Jay College of Criminal Justice、The Causes and Context of Sexual Abuse of Minors by Catholic Priests in the United States, 1950-2010、USCCB、2011^[53]

この報告書は、むしろ次のものを原因として特定しています。1950年代から1960年代における司祭職志願者の不適切な選抜、1960年代から1970年代の全般的な道徳の崩壊、不十分な感情面の準備、加害者が長く監視されずに行動することを可能にした聖職者主義と組織的な秘密主義です。

フランスの CIASE 報告書（2021年10月5日）は、フランス司教協議会とフランス修道者協議会の要請を受けて Jean-Marc Sauvé が主導し、1950年から2020年までのフランスのカトリック教会における性的虐待を調査したもので、1950年以降の未成年被害者を約 330 000 人、そのうち聖職者または修道者による被害者を 216 000 人と推計しています^[54]。独身を他の要因と並ぶものの一つとして挙げながらも、この報告書は複数の原因の重なりを強調しています。司祭像の過度な神聖視、不十分なガバナンス、秘密主義、通報への不適切な対応、捕食的な人物像、「厳格な性道徳」、外部からの監視の欠如です。

支配的な人物像：厳密な意味での小児性愛ではなく、思春期後期への性的関心

カトリック教会における虐待危機に関する専用の記事で検討されている、あまり知られていないデータがあります。アメリカの教区を対象とした John Jay の調査（1950-2002年）では、被害者の 81 % が男子であり、78 % が 11 歳から 17 歳（51 % が 11 歳から 14 歳、27 % が 15 歳から 17 歳）で、思春期前の子どもではありませんでした^[55]。したがって、教会関係者の加害者の支配的な人物像は、記述的な意味ではエフェボフィリア（思春期後の青少年への性的関心）に属し、厳密な臨床的意味でのペドフィリア（思春期前の子どもへの性的関心）には属しません。

この点は極めて重要です。世間でよく聞かれる推論の一部を無効にするからです。支配的な人物像が上記の記述的な意味でのエフェボフィリアであるなら、成人女性との結婚を認めても、その病理的な性的関心の傾向は解決しません。彼らは経験しなかった結婚への欲求不満に苦しんでいるのではなく、どのような妻によっても防ぐことのできなかった性的関心の障害を抱えているのです。

それが意味しないこと

独身が虐待の主たる原因ではないと認めることは、司祭の養成において何も変える必要がないという意味ではありません。むしろ逆です。教会が独身を求めるのであれば、感情面の成熟、積極的な貞潔、健全な友情、心理的な均衡、二重生活の防止に向けて真剣に養成しなければなりません。志願者をよりよく識別しなければなりません。聖職者同士のなれ合いを打ち破らなければなりません。ベネディクト16世は、2010年3月19日の Lettre aux catholiques d'Irlande において重々しくこのことを思い起こさせ、「状況の深刻さを正直に認め」、志願者の「選抜と養成の手続きを注意深く検討し」、「司祭と修道者が真に自由な人間であるように」努める必要があると述べました^[56]。

「独身を生きるよう招かれた者の霊的養成においては、将来の司祭が、独身の真の本質と真の目的、すなわち福音的、霊的、司牧的な動機において、独身を知り、尊重し、愛し、生きることができるよう準備することに、とりわけ注意を払わなければなりません。」 聖ヨハネ・パウロ2世、使徒的勧告 Pastores Dabo Vobis、§50（1992年3月25日）^[57]

独身は、自由で、成熟し、伴走を受け、真実のうちに生きられるときにのみ美しいものです。識別が不十分で伴走も不十分であれば、それは司祭自身にとっても、司祭が出会う人々にとっても、破壊的な重荷となります。したがって、必要とされる真の改革はまず規律に関するものではありません。それは霊的、人間的、制度的な改革です。教会が取り組まなければならないのはこの地平においてであり、それは、後に viri probati への扉を広げるかどうかとは別のことです。

司祭の独身は、触れることのできない教義でもなければ、中世の不条理でもありません。それは古いラテン教会の教会規律であり、キリストと教会に全面的に献げられた人間としての司祭という一つの展望に深く根ざしながらも、定義された信仰とは区別されるものです。教会は3世紀から12世紀にかけて、福音的な直観（Mt 19, 12 ; 1 Co 7）と規律上の緊急事態（11世紀におけるシモニア、ニコライティズム、教会財産の世俗化との闘い）に応えながら、この規律を徐々に形作ってきました。

風刺的な見方から抜け出すための三つの重要な手がかり

1. 規律であって、教義ではありません。 独身は教会の権威によって改革できます。おそらく永遠に改革されることはないかもしれませんが、改革は可能です。第2バチカン公会議の Presbyterorum Ordinis §16 と、パウロ6世の Sacerdotalis Caelibatus はこのことを明示的に認めています。
2. カトリック教会にはすでに既婚の司祭がいます。 二十三の東方 sui iuris 教会とアングリカン・オルディナリアートにおいて、相当数の既婚司祭がローマとの完全な一致のうちに有効にミサを捧げています（日付のある全体の人数統計はありません。「Combien」の節を参照）。これは逸脱ではありません。非ラテン典礼の全世界の教会の大部分において通常の規則なのです。
3. 独身は虐待の原因ではありません。 主要な調査報告書（John Jay 2011、CIASE 2021）がこのことを明示しています。原因は別のところにあります。聖職者主義、不適切な選抜、秘密主義、不十分なガバナンス、エフェボフィリア的な人物像です。結婚を開いても、こうした構造的な問題は解決しません。

賢明な判断の問題であって、信仰の論争ではありません

したがって、真に開かれた問題は、「独身に賛成か反対か」という偽りの対立ではありません。それは司牧的な識別の問題です。どのような条件のもとで独身のしるしは実り豊かであり続けるのでしょうか。それはいつ、現実の召命から切り離された重荷となるのでしょうか。逆に、司祭職の神秘を何も失うことなく、特定の地域で、あるいは特定の条件のもとで、成熟した既婚男性、すなわち viri probati を叙階することはできるのでしょうか。これらは、教会の花婿であるキリストへの忠実さのうちに、そして、教会自身が絶対的でも普遍的でもないと認めている数千年にわたる規律への敬意のうちに、風刺することなく問われるに値する真剣な問いです。

「聖なる独身の選択は、教会によって常に愛のしるしであり、愛への刺激であると考えられてきた。すなわち、留保のない愛のしるしであり、すべての人に開かれた愛への刺激である。」 — Paul VI、回勅 Sacerdotalis Caelibatus（『司祭の独身』）、§24（1967年6月24日）^[58]

• カトリック教会における虐待の危機
• CIASEの報告書（Sauvé、2021年）
• 第2ラテラン公会議（1139年）
• グレゴリウス改革（11世紀）
• トリエント公会議（1545-1563年）
• 教会は性に反対しているのか
• 正教会の人々への応答