カトリック信者は疑うことが許されるか？

不安を取り除くために、はじめにはっきり述べておきます。カトリックの信仰によれば、疑いを感じることは罪ではありません。信仰に対する誘惑、心を騒がせる反論、神が不在であるかのように思える霊的な渇き。これらはすべて、最も優れた信者をも訪れることがありますが、その人の忠実さを少しも損なうものではありません。罪は、疑いが湧き上がることから始まるのではなく、疑いに与える同意から始まります。

『カトリック教会のカテキズム』は、日常の言葉では同じ言葉で混同されがちな二つの現実を切り分けながら、この区別を実に見事な正確さで述べています。

「信仰に関する意図的な疑いは、神が啓示され、教会が信じるよう提示する事柄を真実として受け入れることを怠るか、拒むことです。非意図的な疑いとは、信じることをためらうこと、信仰にまつわる反論を乗り越えることの難しさ、あるいは信仰の曖昧さが引き起こす不安を指します。故意に育てられた疑いは、心の盲目へと導くことがあります。」 — 『カトリック教会のカテキズム』、§ 2088^[1]

すべてはここにあります。非意図的な疑い、すなわち望んだわけでもなく、耐え忍びつつ闘う疑いは、罪とはされていません。それは、ときに苦痛を伴う、信者としてのあり方の試練です。意図的な疑い、すなわち選び、育て、「怠るか、拒む」疑いは過ちです。認めた真理に対して意志が逆らうからです。そしてカテキズムは一つの危険を警告します。はじめは罪のなかった疑いでも、「故意に育てられる」と「心の盲目」へと滑り落ちることがあるのです。すべてを決めるのは、この境界であって、疑いが生じたこと自体ではありません。

疑いを理解するためには、まず信仰とは何かを理解しなければなりません。不安の多くは誤解から生じます。信じることは、目や数学のような明白さをもたらすはずだと思い込み、それが見つからないことに驚くのです。しかし信仰はそのような性質のものではありません。信仰は確信ですが、独特な種類の確信です。その支えにおいては堅固であり、その対象においては曖昧なのです。

信仰は学問よりも確かである

カトリック神学の中心的な逆説は、信仰はあらゆる人間的知識よりも確かである、ということです。それは信仰のほうが明瞭だからではありません。むしろ明瞭さは劣ります。信仰が誤ることのない基盤に立っているからこそ、確かなのです。カテキズムは率直に述べます。

「信仰は確かであり、あらゆる人間的知識よりも確かです。なぜなら、信仰は、偽ることのできない神ご自身の言葉に基づいているからです。」 — 『カトリック教会のカテキズム』、§ 157^[2]

聖トマス・アクィナスは、この逆説を解く区別を定めました。信仰は、その原因、すなわち神の真理が、あらゆる人間の推論よりも確かであるがゆえに、学問よりも端的に、絶対的に確かです。しかし、その対象が私たちの知性の及ぶ範囲を超えているがゆえに、私たちとの関係では確かさが劣ります^[3]。言い換えれば、信仰が保持するものは神ご自身によって保証されていますが、私たちはそれを見ずに保持しているのです。堅固さは上から来て、曖昧さは私たちの短すぎるまなざしから来ます。ここに信仰の独特な立場があります。信仰は学問と同じように堅く同意しながらも、明白さの完全な明瞭さを欠いているのです。「信じるとは、同意しながら考えることである」。これが、聖トマスが聖アウグスティヌスから引き継いだ定義です^[4]。

しかし信仰は曖昧なままである。信じるとは、見ないことである

だからこそ信仰は、通常、ある種の薄明かりの中で生きられます。聖パウロは、人口に膾炙した言葉でこれを述べました。この世では私たちは「鏡に映る姿をぼんやりと見ている」（1コリント 13, 12）のであり、「信仰によって歩み、目に見える姿によってではない」（2コリント 5, 7）のです^[5]。カテキズムはここから結論を引き出し、信仰が試されることがあることを隠しません。

「信仰は、信じる相手によって照らされながらも、しばしば暗闇の中で生きられます。信仰は試されることがあります。私たちが生きる世界は、信仰が保証するものとはしばしばかけ離れて見えます。悪と苦しみ、不正と死の経験は、福音に反するように見え、信仰を揺るがし、信仰にとって誘惑となることがあります。」 — 『カトリック教会のカテキズム』、§ 164^[6]

これで不安は解消されます。教会自身が、信仰は「しばしば暗闇の中で生きられ」、「試されることがある」と教えているのです。したがって曖昧さは、病んだ信仰のしるしではありません。歩みゆく信仰の通常の状態なのです。悪と苦しみが信仰に反するように見える点については、悪のつまずきをどう説明するか？ を、神の見かけ上の沈黙については、なぜ神は沈黙しておられるように見えるのか？ をご覧ください。

信仰は理解しようと求める

信仰は曖昧であるがゆえに、知性を封じ込めるよう求めるのではありません。むしろ逆に、知性を探求へと呼びます。これが fides quaerens intellectum、すなわち「理解しようと求める信仰」という偉大な伝統であり、聖アンセルムスによって定式化され、中世全体に受け継がれました。カテキズムもこれを自らのものとしています。

「信仰に本質的なこととして、信者は、自ら信仰を置いた方をよりよく知り、その方が啓示されたことをよりよく理解しようと望みます。より深い知識は、次には、愛にますます燃える、より大きな信仰を呼び起こすでしょう。」 — 『カトリック教会のカテキズム』、§ 158^[7]

アンセルムスよりずっと以前に、聖アウグスティヌスは、信仰と知性の実り豊かな循環を簡潔な言葉で封じました。「理解するために信じよ」^[8]。信仰は理性の敵ではありません。理性の出発点であり、地平なのです。信仰は問いを禁じるどころか、問いを呼び起こします。決して問いを発することのない信仰は、信じるものを愛することをやめてしまった信仰でしょう。疑いは、逃げるためではなく探求するために人を押し進めるかぎり、信仰の原動力となることができます。ただし、信仰に逆らうものとならないことが条件です。

ここで問いの核心に戻りましょう。すべてはここで決まるからです。「疑い」という言葉は、カトリックの倫理が慎重に区別する二つの現実を覆っており、この二つはまったく同じ評価を受けるものではありません。すべては、目の前に現れた困難に対する意志の態度にかかっています。

非意図的な疑い：耐え忍ぶためらい

非意図的な疑いとは、私たちの意に反して湧き上がる疑いです。心に押し寄せる反論、読書や会話が残した気がかりなイメージ、もはや何も「感じられなくなる」霊的な渇き、神秘の前での不安です。カテキズムはこれを「信じることをためらうこと、信仰にまつわる反論を乗り越えることの難しさ、あるいは信仰の曖昧さが引き起こす不安」と述べています^[9]。このためらいに同意せず、それを退け、信じようとし続けるかぎり、**罪はまったくありません。**むしろ反対に、この疑いと闘うこと自体が、功徳ある信仰の行為です。良心の呵責に悩む多くの魂は、望みもせず憎んでさえいる考えによって神を怒らせていると思い込み、誤って自らを苦しめています。

意図的な疑い：選ぶ拒否

意図的な疑いは、まったく異なる性質のものです。それは、神が啓示されたことを真実として受け入れることを「怠るか、拒む」ことです^[10]。もはや耐え忍ぶためらいではなく、自らの同意を留保するか取り下げるという決断です。知的な怠惰から、思い上がりから、煩わしい道徳的要請から解放されたいという欲望から、あるいは騒ぎを育てることへの慢心から、人はそうすることがあります。そこでは、意志は、認めてはいる真理に逆らいます。これは、神学的徳の第一のものに対する罪です^[11]。重大さは拒否の度合いによりますが、原則は明確です。人は、自分を襲う疑いについてではなく、自ら選んで屈する疑いについて責任を負うのです。

「一万の困難があっても、一つの疑いにはならない」

有名な区別が、この主題全体を照らします。困難と疑いの区別です。これは聖ヨハネ・ヘンリー・ニューマンによるもので、彼は、知的であり改宗者でもあった自らの経験を、今や古典となった一文にまとめました。

「一万の困難があっても、一つの疑いにはならない。」 — 聖ヨハネ・ヘンリー・ニューマン、『アポロギア・プロ・ウィタ・スア（自らの生涯の弁明）』、1864年^[12]

ニューマンの言わんとすることはこうです。困難とは、まだ解決できていない反論のことです。歴史や科学や哲学の問い、曖昧な文章、心を騒がせる事実です。人は何千もの困難を抱えながらも、信仰の真理を疑うことなくいられます。なぜなら、「困難と疑いは比較の対象にならない」、すなわち同じ次元のものではないからです。信者である学者は、百の謎につまずきながらも堅く同意し続けることができます。ちょうど、空気の存在に対するすべての反論に答えられなくても、呼吸をやめることはないのと同じです。この言葉はあまりに正しいため、**カテキズム自体がこれを引用しています。**まさに信仰の確かさに関する段落においてです^[13]。この区別を覚えておくと、人は自由になります。答えのない問いを抱えていることは、疑っていることではありません。単に、まだ理解し終えていないだけなのです。

育てられた疑いが盲目になるとき

カテキズムの警告が残ります。「故意に育てられた」疑いは「心の盲目へと導く」ことがあります^[14]。ここには、罪のない騒ぎから信仰の完全な拒否へと至る、滑り落ちる可能性が潜んでいます。カテキズムは、意志がこの坂道に踏み込むときの段階を名指ししています。

「不信仰とは、啓示された真理を怠ること、あるいはそれに同意することを故意に拒むことです。異端とは、洗礼を受けた後に、神的かつカトリックの信仰をもって信じなければならない真理を頑なに否定すること、あるいはその真理について頑なに疑うことです。背教とは、キリスト教信仰を全面的に拒むことです。［…］」 — 『カトリック教会のカテキズム』、§ 2089^[15]

異端には「頑なな疑い」が含まれていることに注目してください。一時的な疑いではなく、信仰の真理に逆らって根を張り、頑固になる疑いです。次の表は、最も罪のないものから最も重大なものまで、この段階をまとめ、過ちへと転落させるのが常に意志の同意であることを示しています。

表の読み方は単純です。最初の二行は罪ではありません。それに続くものは、意志が拒否に同意する正確な度合いに応じて罪となります。心を騒がされる信者の霊的生活はすべて、この一線を越えないことにかかっています。すなわち、困難と耐え忍ぶ疑いの中にとどまり、選ばれた拒否へと決して滑り落ちないことです。

福音は、最も身近な弟子たちの疑いを隠すどころか、臆することなく**舞台に上げています。**これは本文の正直さのしるしの一つです。復活した方を見た人々は、自分たちがまず疑ったことを消し去りませんでした。さらに良いことに、キリストは、探求する疑いを決して非難されません。それを受け入れ、まっすぐにし、信仰へと導かれるのです。

「信じます。信仰のないわたしをお助けください」

疑いについて全聖書の中で最も慰めに満ちた言葉は、おそらく、悪霊に取りつかれた子どもの父親の言葉でしょう。絶望した彼は、「できることなら」息子を癒してくださいとイエスに懇願します。イエスはこの「できることなら」を取り上げられます。すると男は、信仰と疑いが共存する叫びを上げます。

「子どもの父親はすぐに叫んだ。『信じます。信仰のないわたしをお助けください。』」 — 聖マルコによる福音書 9, 24^[16]

この言葉は、霊的真理の頂点です。男は「信じます」と言って偽っているのではなく、「信仰のないわたし」と告白して偽っているのでもありません。両方が彼の内に共存しているのです。そしてイエスは、この不完全な信仰を退けるどころか、その願いを聞き入れ、子どもを癒されます。疑いと混じった信仰も、それが増し加えられることを求めてキリストに向かうときには、すでに真の信仰なのです。「信仰のないわたしをお助けください」は、心を騒がされるすべての信者が自らのものとできる、まさにその祈りです。

トマス、見ようとした使徒

疑いには守護聖人がいます。「不信者」とあだ名される使徒トマスです。復活した方の最初の出現の場に居合わせなかった彼は、他の人々の証言を信じることを拒みます。「あの方の手に釘の跡を見て、［…］信じません」（ヨハネ 20, 25）。八日後、キリストは戻って来られ、圧倒するような叱責ではなく、招くような優しさをもって彼に語りかけられます。

「あなたの指をここに当てて、わたしの手を見なさい。また、あなたの手を伸ばして、わたしの脇腹に入れなさい。信じない者ではなく、信じる者になりなさい。」 — イエス、聖ヨハネによる福音書 20, 27^[17]

トマスはここで、全福音書の中で最も高い信仰告白へと倒れ込みます。「わたしの主、わたしの神よ」（ヨハネ 20, 28）。そしてイエスは、後に来るすべての信者にあてはまる教訓を引き出されます。「わたしを見たから信じたのか。見ないのに信じる人は、幸いである」（ヨハネ 20, 29）^[18]。トマスの疑いは最後の言葉ではありませんでした。それは、彼の信仰が告白となるための道でした。そして最後の幸いは私たちのものです。見ずに信じる者たちであり、トマスの疑いが、逆説的にも、私たちを堅固にするのです。

水の上を歩きながら疑うペトロ

将来の使徒たちの頭となるペトロ自身も、疑いの瞬間を知っています。キリストの呼びかけを受けて水の上を歩きながら、彼は風を見て恐ろしくなり、沈み始めます。イエスはすぐに彼を捕らえられます。その言葉は、神の教育法のすべてを物語っています。

「信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか。」 — イエス、聖マタイによる福音書 14, 31^[19]

ペトロの疑いは、恐れと、キリストよりも嵐に目を奪われたことから生まれました。しかし注目すべきは、イエスが彼を叱る前に「手を伸ばして彼を捕らえられた」ことです。イエスは彼を沈ませてはおかれません。その叱責は優しいものです。「信仰の薄い者よ」。そしてそれは診断の価値を持ちます。疑いはしばしば、主ではなく嵐を見つめることから生じるのです。

ヤコブと、ためらいのない祈り

新約聖書の中で、ある種の疑いに対して警告する本文は一つだけです。祈りに関する、聖ヤコブの手紙です。神に求める者は、信頼をもってそうしなければなりません。

「願い求める人は、信仰を持ち、心に疑いを持たずに願い求めなければなりません。心に疑いを持つ人は、海の波が風に吹かれて大荒れになるのに似ています。」 — 聖ヤコブの手紙 1, 6^[20]

ここで問題になっているのは、非意図的な知的なためらいではなく、心の不安定さです。ヤコブの言う「二心のある人」、「そのすべての道において定まらない人」（ヤコブ 1, 8）です。この疑いは、祈りにおける信頼の欠如であり、一方の手で神に求めながら、もう一方の手で身を引くような仕方です。治療法は、「もはや何も感じないよう」自らを強制することではなく、神の忠実さにより堅く寄りかかることです。この正確な主題については、神はすべての祈りを聞いてくださるか？ をご覧ください。

ここに、おそらく最も慰めに満ちたことがあります。信仰に対する試練は、生ぬるいキリスト者だけのものではありません。最も偉大な聖人たちの一部をも訪れ、ときにすさまじい激しさで訪れました。これらの夜は、神の不在を証明するどころか、彼らにおいて信仰の清めでした。魂が、感覚的な支えによってではなく、純粋な愛によって信じることを学ぶ、剥ぎ取りの時でした。これらの聖人の誰一人として意図的な疑いに屈することはありませんでした。全員が、闇の中で信じようとし続けました。

リジューの聖テレジアと「罪人たちの食卓」

人はとかく「小さなテレジア」を、霊的な甘美さに浸った魂として想像しがちです。現実はまったく異なりました。結核に侵された彼女は、生涯の最後の十八か月の間、将来の教会博士でありながら、天という考えそのものが苦悩となるほどの恐ろしい試練に投げ込まれました。彼女は従順のゆえに、これを『自叙伝C（手記C）』に記しました。

「神は、わたしの魂が最も厚い闇に包まれることをお許しになり、わたしにとってあれほど甘美であった天の考えが、もはや闘いと苦悩の種でしかなくなることをお許しになりました。」 — 幼子イエスの聖テレジア、『手記C』、1897年^[21]

さらに印象深いことに、テレジアは疑いを人格化しています。闇は、「罪人たちの声を借りて」彼女をあざ笑い、望んでいた天の代わりに「無の夜」を約束する、と彼女は言います^[22]。彼女は、霊的に「罪人たちの食卓」に着くこと、すなわち信仰を持たない人々の食卓に着き、この試練を彼らと共に担うことを告白しています^[23]。それでも、彼女は決して屈しませんでした。彼女の答えは、暗闇から引きちぎられた、純粋な信仰の行為です。

「そのときわたしは、自分が信じたいと望むことを歌うことで満足します。」 — 幼子イエスの聖テレジア、『手記C』、1897年^[24]

「自分が信じたいと望むこと」。ここに秘密があります。あらゆる慰めを奪われたテレジアの信仰は、信じようとする意志の中にそのすべてを逃がしました。そしてまさにそれが、その英雄性の源でした。彼女の試練は罪のある疑いではなく、不信仰者たちのために捧げられた、清めの夜だったのです。

カルカッタの聖テレサ、闇の聖女

2007年にマザー・テレサの内密の著作が公刊され、衝撃的な秘密が世界に明かされました。慈愛に輝くこの女性は、ほぼ半世紀にわたり、常に神の不在を感じる中で生きていたのです。霊的指導者たちへの手紙は、ほぼ絶え間ない暗闇を物語っています。彼女は1959年には早くも、その一人にこう打ち明けていました。

「わたしの魂の中で、わたしは喪失のひどい苦痛を感じます。神がわたしを望んでおられないこと、神が神でいらっしゃらないこと、神が本当には存在しないことについての苦痛です。」 — カルカッタの聖テレサ、1959年の手紙^[25]

人は信仰の喪失かと思うかもしれません。彼女の列聖申請の申請者であるブライアン・コロディエチュク神父は、逆であることを示しました。この夜は、英雄的な信仰のるつぼでした。マザー・テレサは決して否認せず、祈りも奉仕も決して放棄しませんでした。彼女はこの空虚を、十字架上で見捨てられたキリストとの一致のうちに担い、そこに恵みさえ認め、こう書くに至りました。

「もしわたしがいつか聖人になるなら、わたしはきっと『闇』の聖人になるでしょう。」 — カルカッタの聖テレサ、『来てください、わたしの光になってください（Come Be My Light）』^[26]

彼女の夜は意図的な疑いではなく、魂々に対するイエスの渇きへの神秘的な参与でした。それは逆説的な真理を例証しています。人は、神についてもはや何も感じなくなりながらも、神に完全に忠実であり続けることができるのです。

十字架の聖ヨハネと暗い夜

これらの試練は、偉大な神秘神学者である十字架の聖ヨハネにおいて、その読み解きの枠組みを見いだします。彼は、神が進んだ魂を清め、あらゆる感覚的、さらには知的な支えさえ奪い、より裸でより純粋な信仰によって信じさせる過程を「暗い夜」と名付けました^[27]。この夜は罰でも、疎遠のしるしでもありません。それは、魂が満足していた慰めを取り除くことによって一致を締め上げる、神の働きです。カテキズム自身もこの範疇を認め、聖母マリアを、「信仰の巡礼において、御子の受難に与りながら『信仰の夜』にまで進んだ」方として提示しています^[28]。したがって、聖人たちにおける信仰の夜は、大人になった信仰の光り輝く裏面であり、人が育てる疑いと混同しては決してなりません。

根源的な問いが残ります。神が存在し、信じられることを望んでおられるなら、なぜ神は、あらゆる疑いを不可能にするほど明白にご自身を示されないのでしょうか。カトリックの伝統はこの問いから逃げません。伝統は、この曖昧さの部分は意図されたものであり、私たちの信仰の自由と質にとって必要なものでさえあると答えます。

「まことに、あなたはご自身を隠される神」

これをブレーズ・パスカルほど上手く言った人はいません。イザヤの言葉、「まことに、あなたはご自身を隠される神」（イザヤ 45, 15）を取り上げ、彼はそれをあらゆる真の宗教の原則としました。「神が隠れておられると言わない宗教は、真実ではない」^[29]。そして彼はそこから、光と影のバランスに関する有名な法則を引き出します。

「見たいとだけ望む人々にとっては十分な光があり、反対の心構えを持つ人々にとっては十分な闇があります。」 — ブレーズ・パスカル、『パンセ』^[30]

この考えは決定的です。神は、誠実に探求する者が神を見いだせるほどにはご自身を見せてくださいますが、拒む者を強制するほどには見せられません。もし神が真昼の太陽の明白さをもって押し付けられたなら、信仰はもはや自由な愛の行為ではなく、強制された服従となってしまうでしょう。信仰の曖昧さは、このように、私たちの自由の代償であり、保証なのです。疑いの可能性は、選択である信仰の必要な裏面です。

疑い、信者と不信者に共通の境界

将来のベネディクト16世は、この直観を深い仕方で発展させました。ヨゼフ・ラッツィンガーは『キリスト教入門』（1968年）において、信者も不信者も、完全で閉ざされた確信を所有してはいないと指摘します。信者は不信者の「そうではないかもしれない」に直面し続け、不信者は信者の「そうであるかもしれない」から決して完全には逃れられません^[31]。この共有された疑いは、各自が偽りの安心感の中に閉じこもることを防ぎ、逆説的にも、出会いと謙虚さの場となります。したがって疑いは脅威であるだけではありません。それは、神を探し求めるよう人を押し進め、神から逃げるよう押し進めるのでないかぎり、信仰を生き生きと、探求的で、開かれたものに保つものでもあるのです。

清め、成長させる試練

このように見ると、疑いの試練には実りがあります。それは信仰を、感情の安易さから引きちぎり、その松葉杖を剥ぎ取り、心地よく信じる喜びではなく、神ご自身にのみ寄りかかるよう信仰に強います。一度も試されたことのない信仰は、子どもの信仰のままにとどまるでしょう。夜をくぐり抜け、耐え続ける信仰は、大人の信仰、自由で無私の信仰となります。だからこそ聖人たちはしばしば、長年の忠実さの後に最大の夜を受けました。神が彼らを見捨てたからではなく、より純粋な信仰にふさわしいと神が判断されたからです。信頼をもって直面した疑いは信仰を弱めません。それを強めます。

これらすべては、実践的な問いがなければ理論にとどまってしまうでしょう。**具体的に何をすべきか。**疑いが訪れ、平安を乱すときにです。聖人たちの経験に養われたカトリックの知恵は、実証済みの身の処し方をいくつか示しています。

困難と疑いを見分け、慌てないこと

最初の身の処し方は、自分が経験していることに名前を付けることです。それは知的な困難、すなわち答えのない反論でしょうか、それとも同意の真の取り下げでしょうか。圧倒的多数の場合、それは困難か非意図的な疑いであり、**罪ではありません。**ニューマンの区別、「一万の困難があっても、一つの疑いにはならない」を思い出すだけで、すでに不安は和らぎます。問いを抱えているからといって信仰を失いつつあるのではありません。探求しているのです。

闇の中で重大な決断をしないこと

霊的伝統の黄金律であり、とりわけ聖イグナチオ・デ・ロヨラに顕著な原則は、荒廃の中では何も変えてはならないということです。魂が暗闇、落胆、渇きの中にあるとき、信仰や人生についての決断を下す時ではありません。夜の考えは偽ります。光の中で立てた決意を堅く守り、昼が戻るのを待たなければなりません^[32]。試練の底で信じることをやめるのは、熱のある夜に仕事を辞めるようなものでしょう。内面の動きの識別については、霊の識別とは何か？ をご覧ください。

信仰の知性を養うこと

信仰は「理解しようと求める」ものであるがゆえに、疑いはしばしば知性の働きを呼びます。多くの疑いは、無知や戯画から生まれます。よく知らない信仰を疑うのです。読み、学び、養いを受け、反論に対する真剣な答えを探すこと。これこそが、疑いにふさわしい武器をもって疑いに答えることです。カトリックの護教論は、科学、悪、歴史、他宗教に関するものであれ、ほぼすべての大きな反論に対して確かな答えを提供してきました。この分野については、とりわけ 信仰に対する科学からの反論にどう答えるか？ と カテキズムをどう読むか？ をご覧ください。

秘跡と祈りに立ち返ること

疑いは観念だけの問題ではありません。それには霊的な根があり、恵みの手段によっても闘われます。渇いていても粘り強い祈り、聖体、告解、神の言葉に親しむことは、信仰をその源で養います。聖アルフォンソ・マリア・デ・リグオリは、決定的な恵みは祈りによって得られると教えました。「祈る者は救われる」^[33]。人は常に、推論によって疑いから抜け出すわけではありません。しばしば、人はそこから抜け出すために**祈ります。**悪霊に取りつかれた子どもの父親の叫び、「信仰のないわたしをお助けください」は、試練の中で最も効き目のある祈りであり続けます。

信仰の行為を置き、伴走してもらうこと

最後に、テレジアのように、感情が逃げ去った後も意志が保つ信仰の行為を置くことは、常に行えます。「自分が信じたいと望むことを歌う」ことです。信じることは、まず第一に自由な行為であり、感情的な状態ではありません。そして、もはや何も感じられなくなったときでさえ、信じたいと望むことができます。長引く試練の中では、一人でいないことが賢明です。司祭、告解司祭、霊的伴走者は、迷うことなく夜をくぐり抜け、清めの試練と罪のある疑いを見分ける助けとなります。指導者の選び方については、霊的指導者をどう選ぶか？ をご覧ください。

カトリック信者は疑うことが許されるか。はい。そして疑いを感じることは罪ではありません。すべては意志にかかっています。非意図的な疑い、すなわち耐え忍びつつ闘う疑い、ためらい、困難、信仰の曖昧さの前での不安は、過ちではありません。意図的な疑い、すなわち選び育て、拒否にまで至る疑いは、信仰に対する罪であり、不信仰、異端、背教へと滑り落ちることがあります。信仰そのものは確かであり、その原因の点ではあらゆる学問よりも確かですが、その対象の点では曖昧であり、したがって通常はある種の薄明かりの中で生きられます。福音は、トマス、ペトロ、悪霊に取りつかれた子どもの父親の疑いを舞台に上げます。そしてキリストは、探求する疑いを決して非難されません。それをまっすぐにし、信仰へと導かれるのです。リジューのテレジアからカルカッタのテレサに至るまで、最も偉大な聖人たちは、信じようとする意志をやめることなく、恐ろしい夜をくぐり抜けました。神がこの暗闇をお許しになるのは、それが私たちの自由の代償であり、大人の信仰のるつぼだからです。疑いに直面したとき、カトリックの知恵は、困難と疑いを見分けること、闇の中で何も決断しないこと、信仰の知性を養うこと、祈りと秘跡に立ち返ること、信仰の行為を置き、伴走してもらうことを勧めます。そうすれば疑いは、脅威であることをやめ、道となります。

• なぜ神は沈黙しておられるように見えるのか？。感じられる神の不在の試練。
• 悪のつまずきをどう説明するか？。信仰を最も揺るがす反論。
• 霊の識別とは何か？。夜の中で、神から来るものを見分けること。
• 霊感が神から来たものかどうかをどう知るか？
• 神はすべての祈りを聞いてくださるか？。聖ヤコブによる、ためらいのない祈り。
• 信仰に対する科学からの反論にどう答えるか？
• 霊的指導者をどう選ぶか？。一人で夜をくぐり抜けないこと。
• カテキズムをどう読むか？。信仰の知性を養うこと。