カトリック信者はタトゥーを入れることができますか？

詳細に入る前に、この問いの正確な位置づけを確認しましょう。多くの人が問い方を誤っているからです。タトゥーは絶対的な禁止でも、勧められる行為でもありません。啓発された良心に委ねられた事柄であり、一般的な道徳原則によって枠づけられています。

『カテキズム』にも教会法にも一般的な非難はない

しばしば見落とされる第一の事実は、消極的ではありますが決定的です。カトリック教会の『カテキズム』、教会法典、教導職の文書のどこにも、タトゥーをそのものとして禁じたり罪としたりする記述はありません。教会は、体に関わるすべてのこと、すなわち健康、貞潔、身体の切断、死者への敬意について正確に語っているにもかかわらず、タトゥーを悪しき行為の中に数えたことは決してありません。この沈黙は失念ではありません。皮膚を飾ることは、それ自体では道徳律に属するのではなく、キリスト者の慎重さと良識に属するということを意味します。

それ自体では道徳的に中立な行為

タトゥーは、神学者たちがその種において無記と呼ぶ行為の範疇に属します。皮膚に永続的に印をつけることは、本性上良いことでも悪いことでもありません。衣服を着ること、髪を整えること、身を飾ることとまったく同じです^[1]。聖トマス・アクィナスもまた、体の外面的な装いを過ちの中にではなく、節制の徳に関わる事柄の中に位置づけています。そこではすべてが度合いと意図にかかっています^[2]。キリストへの愛ゆえに彫られた十字架と、挑発のために彫られたサタンの象徴は、同じ技法を用います。両者を根本的に隔てるのは針ではなく、図柄と心が担う意味です。

タトゥーを良くも悪くもするもの：対象、意図、状況

カトリック道徳は、あらゆる人間的行為を三つの源泉によって判断します。選ばれた対象、それを動かす意図、それを取り巻く状況です^[3]。タトゥーに当てはめると、この三つの源泉から簡潔で確かな判断基準が得られます。

• 対象：タトゥーは何を表していますか。敬虔な図柄か、中立な図柄か、美的な図柄か。それとも冒涜的、オカルト的、わいせつなものですか。
• 意図：なぜ彫るのですか。信心、記念、正当な美しさのためですか。それとも高慢、虚栄、反抗、世俗の精神のためですか。
• 状況：どのような条件ですか。健康、衛生、年齢、費用、不可逆性、つまずきの危険、身分上の義務の要請。

この三つの要素のうち一つでも欠ければ、その行為を悪くするには十分です。美しい宗教的モチーフ（良い対象）であっても、虚栄のためだけに、あるいは親に逆らうために彫られれば（悪い意図）、無秩序な行為のままです。しかし三つとも正しければ、タトゥーは道徳的に許されます。これは多くのカトリック神学者や聴罪司祭が擁護する結論です。

これは決定的な聖書上の反論であり、一部の厳格主義的なキリスト者からも、原理主義的なプロテスタントからも振りかざされます。本文は確かに存在します。しかしそれを今日も有効な禁止と解釈することは、教会が常に旧約聖書を読んできた読み方を無視することです。

聖句とその文脈：異教の服喪儀礼

この箇所は、イスラエルを隣人たちの祭儀的慣習から切り離す聖性規定（レビ17〜26）の中心にあります。聖句は二重であり、その文脈がすべてを照らします。

「死者のために、体に傷をつけてはならない。自分の体に入れ墨をしてはならない。わたしは主である。」 レビ記19, 28^[4]

二つの禁止は異教の服喪に結びついています。死者を悼むために皮膚を切り刻み、印をつけることはカナン人の儀礼であり、しばしば死者や偶像の崇拝と結びついていました。律法がこれらを禁じるのは、美的侵害としてではなく、偶像崇拝による汚染としてです。並行箇所がこれを裏づけます。神は別の箇所でも同じ服喪の傷を禁じています（「傷をつけてはならない」、申14, 1）。まさに*「あなたがたは、あなたがたの神、主の子らである」*からです^[5]。したがってレビ記が問題にしているタトゥーは、現代の装飾的なタトゥーではありません。異教の儀礼的な印です。

道徳律ではなく儀式律：なぜもはや拘束しないのか

とりわけ、この聖句は旧い律法の儀式に関する戒めに属します。豚肉を食べることの禁止、二種類の糸で織った衣服を着ることの禁止（レビ19, 19。九節前）、ひげの隅を丸く剃ることの禁止（レビ19, 27。直前）と同じです。ところが教会は、これらの戒めはキリストへと向けられた前型であり、キリストの到来とともに義務ではなくなったと教えています。『カテキズム』は、旧い律法には十戒に要約される道徳的規定が含まれ、福音への準備であると想起させます^[6]。聖トマス・アクィナスは、旧い律法において道徳的戒めと儀式的戒めとを区別し、後者はキリストへと向けられた前型であり、キリストの到来とともに終わったこと、そして今日それらを義務として守ることは、キリストがまだ来ていないと公言することに等しいと、明快に説明しています（『神学大全』Ia-IIae, q. 99, a. 3〜4およびq. 103, a. 3〜4。要約）^[7]。

だからこそ、どのキリスト者も、レビ記の同じ章を根拠にロブスターや混紡の布を避けなければならないとは考えません。レビ19, 28をタトゥーに反対して引用することは、儀式的な一節をその文脈から引きはがし、隣接する聖句を無視することです。カトリック信仰が決して採用しなかった読み方です。ヘブライ人への手紙が言うように、最初の契約は*「古い」もの、「消え去ろうとしている」*ものと宣言されました（ヘブ8, 13）^[8]。残るのは道徳律であり、儀礼的な文字ではありません。

もう一つの大きな反論は、より深く、より正当なものです。体が神聖であるなら、飾るための壁のように扱ってよいのでしょうか。この直観は優れています。しかしそれはタトゥーの禁止にはつながりません。それはタトゥーを体にふさわしい尊重に従わせることにつながります。

神の像としての体の尊厳

カトリック信仰は体を非常に高く評価します。体を軽蔑するどころか、*「人間の体は神の像の尊厳にあずかっている」*と教え^[9]、キリスト者はその肉においてまで神の栄光を現すよう召されていると教えます。

「あなたがたは知らないのですか。あなたがたの体は、あなたがたのうちにおられ、神から受けた聖霊の神殿であり、あなたがたは自分自身のものではないのです。[…]だから、あなたがたの体で神の栄光を現しなさい。」 聖パウロ、コリント人への手紙一6, 19〜20^[10]

しかしこの原則は、体に触れてはならないと言っているのではありません。体に対してなされるすべてのことは、神をあがめるものでなければならず、神を辱めるものであってはならないと言っています。信仰を表すタトゥー、すなわち十字架、キリストの名、マリアの像は、まさに体で神の栄光を現すことができます。わいせつな、あるいは冒涜的なタトゥーは、この神殿を汚します。したがって基準は技法ではなく、方向です。神に向かうのか、神に逆らうのか。

侮辱でも偶像化でもなく：体への正しい配慮

『カテキズム』は厳しいバランスを示します。一方では、*「生命と身体の健康は、神からゆだねられた尊い賜物」*であり、合理的に守らなければならないと述べます^[11]。他方では、逆の行き過ぎである身体崇拝に警告を発します。

「道徳が身体的生命の尊重を呼びかけるとしても、それを絶対的な価値とするのではありません。道徳は、身体崇拝を促進し、すべてをそれに犠牲にし、身体の完全さとスポーツの成功を偶像化しようとする新異教的な考え方に反対します。」 カトリック教会のカテキズム、nº 2289^[12]

この二重の警告は、タトゥーにも完全に当てはまります。それは二つの極端を避けるよう招きます。小さな絵さえ冒涜とみなす潔癖な侮辱と、ナルシシズムやイメージへの執着、衝動的な前進ゆえに彫る体の偶像化です。その中間にあるのが尊重です。自分の体を大切にし、醜くせず、過度に覆わず、度合いを保つことです。

タトゥーは「身体の切断」ですか

タトゥーを身体の切断の禁止のもとに置く人もいます。『カテキズム』は、治療上の理由なく無辜の人に対して行われる身体の切断は*「道徳律に反する」*と宣言しています^[13]。しかしこれは混同です。道徳的な意味での身体の切断は、体の器官や機能を取り除いたり破壊したりします（切断、直接的な不妊手術など）。タトゥーは何も取り除かず、どの機能も破壊せず、障害にもなりません。色素を真皮に沈着させるだけです。したがって身体の切断の範疇には入りません。せいぜい既述のとおり、体への配慮における節制と慎重さに関わるのであり、身体的完全性への侵害を打つ重大な禁止には関わりません。

タトゥーは最近の異教的な目新しさであり、信仰とは無縁だと想像しがちです。それは誤りです。何世紀も古いキリスト教の願掛けのタトゥーの伝統が存在し、そこでは皮膚への印が信仰の行為、巡礼の行為、時には抵抗と殉教の行為でさえありました。西洋ではおおむね忘れられたこの記憶が、問い全体を照らします。

エルサレムの巡礼者と聖地の十字架

中世以来、エルサレムに到達した巡礼者は、聖地に触れた証しであり記念として、しばしば十字架や巡礼の日付を彫ってもらいました。その記述によれば、1612年にエルサレムでタトゥーを彫ったスコットランド人ウィリアム・リスゴーは、1632年にロンドンで刊行された旅行記の中で、キリスト教巡礼者のこの習慣を描写しています^[14]。コプト人のラズーク家がその最も有名な例です。エジプト出身で、その技芸は約700年前のコプト・キリスト者のタトゥーにまで遡るとされ（「heritage since 1300」）、18世紀半ば（1750年頃）からエルサレムに店を構えています。Guinness World Recordsは、「Oldest continually operating tattooists」のカテゴリーで、同家を今も営業を続ける最古のタトゥー店として認定しています。エルサレムで少なくとも270年。現在の当主ワッシム・ラズークは第27代の彫師として紹介されています。17〜18世紀のオリーブ材の型で、同家に由来するものがケ・ブランリ美術館（パリ）に所蔵されており、エルサレムの十字架は今も巡礼者の手首に彫られる伝統的なモチーフです^[15][16]。

エジプトのコプト教徒：子どもの頃から手首に十字架

多くの証言によれば、この伝統はエジプトに由来します。そこではコプト・キリスト者が、しばしば子どもの頃から、手首の内側に小さな十字架を彫っています。見栄とは程遠く、このタトゥーは肉に刻まれた信仰告白として提示されます。キリスト者が少数派であり、時には迫害される国において、背教をより困難にし、キリストへの帰属を公に示すとされるのです。手首のコプト十字架は、今日もキリスト者の認識の印であり誇りとして用いられています^[17]。

クロアチアの「シカニェ」：イスラム化に抵抗するための十字架

最も印象的な証言はバルカン半島から来ています。オスマン支配のもと、ボスニア・ヘルツェゴビナのクロアチア・カトリック信者は、民族誌的な記述によれば、sicanje（またはbocanje）を行っていました。十字架とキリスト教のモチーフ、すなわち十字架križ、「腕輪」narukvica、「囲い」ograda、「小枝」grančicaが、公表された記録によれば、子どもたち、とりわけ女の子に彫られました。伝統的には春、聖ヨセフの日から聖ヨハネ・バプティスタの日に彫られました。伝統によって伝えられる意味は宗教的で、守護的なものでした。誘拐とイスラムへの強制改宗に直面してキリスト教のアイデンティティを示し、家族から引き離された子どもが、その皮膚の中に洗礼の記憶を留めるためでした^[18]。ここではタトゥーは、迫害のもとでのキリストへの忠実さを示す、ほとんど民衆的な秘跡的しるしとなります。

786年の使節の報告：「神のために」入れるタトゥーか、異教の迷信か

古い教会の判断は存在するのでしょうか。しばしば引用される伝承は、それを肯定します。786年、教皇ハドリアヌス1世の使節であるジョルジュ・ドスティアとテオフィラクトは、イングランドの教会の状態に関する報告（翌年に開かれたイングランドの教会会議、Calcuth/Chelsea付近に関連）の中で、対立する二つのタトゥーの区別を記したとされます。一つは神のために身につけるもので、称賛に値するもの。もう一つは異教徒の迷信によって入れるもので、価値のないものです^[19]。検証された批判版が存在しないため、この区別はここでは伝えられた伝承として引用し、確定した教皇文書としては引用しません。もし本物であれば、それはカトリックの立場を正確に裏づけるでしょう。すべては意味にかかっています。決めるのは図柄と意図であって、技法ではありません。これはレビ記がすでに素描していた、偶像崇拝の印と真の神をあがめる印との区別と重なります。

ここが問いの実践的な核心です。タトゥーはそれ自体では中立である以上、どこで過ちに転じるのかを知らなければなりません。道徳性の三つの源泉に対応する、罪への三つの入り口を、良心において吟味しなければなりません。

その図柄によって：オカルト、冒涜、不品行

最も明確なケースです。タトゥーは、信仰や道徳に客観的に反する内容を表示するとき、表すものによって悪くなります。オカルト的あるいはサタンの象徴、偶像、迷信や占星術の印、冒涜、わいせつなあるいはポルノ的な画像、憎悪のスローガンです。五芒星、占いの価値を与えられた黄道十二宮の印、不純な画像を皮膚に刻むことは中立ではありません。神に反対するメッセージを恒常的にさらすことであり、時にはオカルトの実践と結びつくことさえあります。この領域では、キリスト者の慎重さは、あらゆる形態の占いと偶像崇拝に対する警告と重なります。その点はカトリック信者は星占いを読んでもよいですかで展開されています。

意図によって：虚栄、高慢、社会的圧力

中立な、あるいは美しい図柄であっても、悪い動機で彫られることがあります。道徳は対象だけではなく、心をも裁きます。度を超えた虚栄、見せびらかそうとする高慢、親や正当な権威への反抗、単なる流行への同調や集団の圧力、挑発したい、目立ちたいという欲求のためにタトゥーを入れること。これらすべてが内的な無秩序をもたらします。聖トマスは、虚しい心や高慢な心から来る、装いへの度を超えた追求は欠陥であると想起させます^[20]。正しい識別とは、正直に自問することです。私は正しい理由でこれをするのか、それとも自尊心を養うためか。

状況によって：健康、慎重さ、不可逆性、つまずき

最後に状況が残ります。これはしばしば決定的です。いくつかをはからなければなりません。

• 健康：感染の危険、アレルギー、衛生条件。自分の健康を合理的に守る義務（CEC 2288）は、どこででも、どのようにでもタトゥーを入れてはならないことを求めます。
• 慎重さと不可逆性：タトゥーはほぼ永久的です。慎重さは、衝動に負けず、決断を熟慮し、将来（職業、家庭生活、起こりうる後悔）を考えることを求めます。
• つまずきと身分上の義務：非常によく見えるタトゥーは、他者に害を与えたり、自らの使命を損なったりすることがあります。カトリック信者は、自分の選択が弱い人たちをつまずかせる危険や、自らの生活状態の要請に反する危険がないかを自問しなければなりません。
• 自分と家族に対する正義：年齢、費用、まだ親の権威のもとにある未成年者については親への敬意。

これらの状況のいずれも、タトゥーそのものを禁じるものではありません。しかしその積み重なる重みが、具体的なタトゥーを、ここ今において、軽率なもの、さらには過ちのあるものにすることがあります。

結論は、無頓着な青信号でも、硬直した禁止でもありません。良心における識別への呼びかけです。良心とは、神の律法の光のもとで私たちの具体的な行為を裁く*「声」であり、この主題は道徳的良心とは何ですか*で展開されています。

事前に自問すべき良い問い

タトゥーを入れる前に、カトリック信者は、神の前で落ち着いて、いくつかの簡潔な問いを自らに問うとよいでしょう。「このモチーフは正確に何を表しているか。神をあがめることができるか、それとも神を辱めるか。」「なぜこのタトゥーが欲しいのか。正しい理由のためか、それとも虚栄と同調のためか。」「健康、費用、不可逆性をはかったか。」「私の身分上の義務をつまずかせたり損なったりする危険はないか。」答えが穏やかで正しいものであれば、キリスト者の自由は完全です。深刻な疑いがある場合は、待つほうがよく、司祭や良い霊的指導者に相談し、何も急いではいけません。

信仰の証しとしてのタトゥー

逆に、タトゥーは真の証しになることもあります。控えめな十字架、イエスの名、キリストや聖母の顔、信心から刻まれた福音の言葉は、自分が誰に属しているかを絶えず思い起こさせ、信仰についての対話を生み出すことができます。これこそエルサレム巡礼者の十字架とクロアチアのsicanjeの意味そのものです。皮膚に刻まれた信仰告白です。多くの若い改宗者にとって、そのようなタトゥーは、今や自分の体がキリストに属していることを示す力強い方法です。

すでに彫ったタトゥーを後悔したら

後になって、時には改宗前に彫ったタトゥーや、今では否認する図柄について、疑問を持つ人も多くいます。答えは解放的です。古いタトゥーは、残り続ける罪ではありません。過去の行為は、それがなされた時点では過ちがあったとしても、和解の秘跡によって完全に消し去られます。そして中立な、あるいは後悔している絵は、現在の心を読む神の前に、もはや何の重みも持ちません。図柄が公然と信仰に反するものであれば、それを覆ったり除去したりすることを検討できますが、不安や潔癖さなしにしてください。神は皮膚を裁くのではなく、魂を見ます。過去は神の憐れみにゆだねられます。大切なのは今日の心です。

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