カトリック信者は火葬を選べるか？

忙しい読者のために、要点を四点にまとめます。

1. 認められています。 火葬は、聖省指令 Piam et constantem（1963年）以来もはや禁止されておらず、1983年の教会法典によって確認されています^[2][3]。
2. 土葬が引き続き勧められています。 教会は「故人の遺体を埋葬するという敬虔な習慣が保たれるよう強く勧める」と述べています^[4]。
3. 意図が重要です。 火葬が禁止されるのは、「キリスト教の教義に反する理由のために選ばれた場合」に限ります^[5]。たとえば、復活を否定するためです。
4. 遺骨を散骨してはなりません。 遺骨は聖なる場所（墓地、納骨堂）に安置しなければなりません^[6][7]。自宅保管は、重大かつ例外的な場合に、6番に定める同意がある場合にのみ可能です^[8]。2023年12月9日の信仰教理省の回答以降、教会当局は、故人にとって意義深い場所における遺骨の最小限の一部の適切な保管を検討できます。その場合、残りは聖なる場所に置かれます^[9]。

したがってカトリック信者は、教会の信仰と遺骨へのキリスト教的な扱いを尊重する限り、良心に従って、罪を犯すことなく、自らの火葬を計画したり、近親者の火葬を執り行ったりすることができます。記事の残りでは、これら四点を展開します。

現在の立場を理解するには、まず、教会がほぼ一世紀にわたり、なぜ火葬を正式に禁止し、それを選んだ人々に宗教的な埋葬を拒んだのかを理解する必要があります。その理由は、火が「不浄」であるということではありません（教会は決してそのようには教えてきませんでした）。そうではなく、火葬が、ある特定の時代に、信仰に敵対するイデオロギーの旗印となっていたからです。

ユダヤ人とキリストから受け継いだ、土葬の長い伝統

キリスト教はその起源から、ギリシア・ローマ世界で一般的だった火葬と決別し、死者を埋葬してきました。この習慣は文化的な偶然ではありませんでした。ユダヤの埋葬の伝統を継承するものであり、何よりも、御からだが「香料とともに亜麻布で巻かれ」、新しい墓に葬られたキリストご自身に倣うものでした^[10]。死者を埋葬することは、慈善のわざとさえみなされており、旧約聖書では、同胞を埋葬するために命を危険にさらしたトビトによって示されています^[11]。

聖パウロは、要するにこう教えています。朽ちるものとして蒔かれたものは朽ちないものとして復活し、自然のからだとして蒔かれたものは霊のからだとして復活する（1コリント 15, 42-44）^[12]。

初代キリスト者にとって、地中に置かれたからだは、復活の収穫を待ちながら土に委ねられた種のようなものでした。ローマのカタコンベ、墓地（coemeteria、文字通り「寝所」）はこの希望を証ししています。からだを「滅ぼす」のではなく、目覚めを待ちながら「横たえた」のです。

19世紀の転換：反キリスト教の宣言としての火葬

近代の火葬は、19世紀末にヨーロッパで、きわめて特定の運動によって復活しました。Société pour la propagation de la crémation（火葬普及協会）は1880年にパリで生まれました。その推進者の多くは、火葬の中に唯物論を主張し、教会の影響力と戦う手段を見いだしていた自由思想家、フリーメイソン、そして衛生学者でした^[13]。彼らにとって遺体を焼くことは、魂も、来世も、復活もなく、「何も残らない」と公に宣言することでした。

ローマの反応を説明するのは、まさにこの戦闘的な文脈です。教会が反応したのは、単なる葬送技術に対してではなく、意図的に反宗教的な象徴に対してでした。

聖省の教令（1886年）

1886年、聖省は火葬を断罪し、カトリック信者が火葬協会に加入することを禁じました。1886年12月15日の教令は、自らの遺体を焼くよう命じた人々から教会による埋葬を取り上げ、その後の1892年7月27日の教令は、そのような望みを取り消すことを拒む者には臨終の秘跡を授けることはできないと明記しました^[14]。レオ13世は、司教たちに、この慣行に反対するよう信者を教えるよう求めました。

1917年の教会法典

この規律は1917年法典に成文化されました。第1203条は、信者の遺体を埋葬するよう命じ、それを焼くことを禁じており、火葬を望んだ者の望みは実行されるべきではありませんでした。第1240条は、火葬を教会による埋葬の剥奪の事由の中に数えました^[15]。1926年6月19日の聖省指令は、なお火葬を「キリスト教の敬虔に反する」慣行と表現していました。

教会が本当に拒んでいたもの：火ではなく、メッセージ

この点をはっきりと把握しなければなりません。なぜなら、他のすべてはこれにかかっているからです。教会は、火葬が復活を不可能にすると決して教えてはきませんでした。無からからだを創造された神は、大地で朽ちたからだを復活させるのと同じように、灰に帰したからだをも復活させることができます。生きたまま焼かれた殉教者たちの運命がそれを思い起こさせます。教会は彼らが栄光のうちに復活することを決して疑いませんでした。教会が拒んでいたのは意図です。すなわち、唯物論的な信仰告白としての火葬、来世に対する公然たる挑発的な否定としての火葬です。

行為（遺体を焼くこと）とその意味（復活を否定すること）を区別すれば、禁止は原則として絶対的なものではなく条件付きであったことが理解できます。戦闘的な意味が消えたとき、禁止は解除され得たのです。まさにそれが1963年に起こったことでした。

1963年7月5日、聖省最高聖会議は、教皇パウロ6世によって承認された指令 Piam et constantem を発表しました（1964年に Acta Apostolicae Sedis に掲載）。これが規律を変えた文書です。

Piam et constantem が変えたこと

この指令は、「信者の遺体を埋葬する習慣を忠実に守る」よう求めています。土葬への優先は再確認されています。しかしこの指令は、火葬がそれ自体としてキリスト教信仰に反するものではないことを認め、この選択が「キリスト教の教義の否定、宗派的な精神、あるいはカトリック信仰と教会に対する憎しみ」から生じる場合を除き、火葬を望む人々に秘跡と葬儀を拒んではならないとしています^[16]。

言い換えれば、教会は教義を変えているのではありません。教会は、ほとんどの人々にとって、火葬はもはや反キリスト教的な挑戦の行為ではなく、利便性の選択であることに気づいているのです。社会的事実が変わった以上、規律は原則（土葬への優先と復活への信仰）を否定することなく緩和され得ました。

1983年の教会法典

この開放は、20年後、1983年にヨハネ・パウロ2世によって公布された教会法典に刻まれました。第1176条 § 3が、今日効力を持つ定式を与えています。

「教会は、故人の遺体を埋葬するという敬虔な習慣が保たれるよう強く勧める。しかし、キリスト教の教義に反する理由のために選ばれた場合を除き、火葬を禁止しない。」 教会法典（1983年）、第1176条、§ 3^[17]

すべてが一文で述べられています。勧告（土葬）、許可（火葬）、留保（信仰に反する意図）です。第1184条はこれを補い、教会の葬儀を剥奪され得る者を列挙しています。とりわけ、葬儀がつまずきを引き起こすであろう公然たる罪人です^[18]。

カテキズム：認められた火葬

『カトリック教会のカテキズム』（1992年）は、第五戒に対する解説の中で、まず故人のからだに払うべき敬意を思い起こさせます。

「死者のからだは、復活への信仰と希望のうちに、敬意と愛をもって扱われなければなりません。死者を埋葬することは、身体的な慈善のわざであり、聖霊の宮である神の子らを敬うものです。」 『カトリック教会のカテキズム』、§ 2300^[19]

ついで、このカテキズムは規則を簡潔に述べます。「教会は、からだの復活への信仰を疑わせるものでない限り、火葬を認める」^[20]。条件は常に同じ、意図です。

認めることと勧めることは同じではありません。教会は火葬を認めていますが、明らかに土葬を好み続けています。この優先は、郷愁でもなければ硬直でもありません。2016年の指令が改めて想起しようとした、三つの強い神学的理由に基づいています。

からだ、聖霊の宮

キリスト教信仰にとって、からだは魂が脱ぎ捨てる使い捨ての外皮ではありません。からだは人格を構成するものであり、洗礼によって聖化され、聖体によって養われ、栄光へと召されています。聖パウロは率直にこう教えています。

「あなたがたは知らないのですか。あなたがたのからだは、あなたがたの内におられる聖霊の宮であることを。……だから、自分のからだをもって神の栄光を表しなさい。」 聖パウロ、コリントの信徒への手紙一 6, 19-20^[21]

故人のからだを「敬意と愛をもって」扱うことは、任意の礼儀ではありません。それは、神の宮であったもの、そして復活するものを敬うことです。

キリストの埋葬に倣い、復活の種となる

土葬は、復活祭の信仰を目に見える形で表現します。地中に置かれたキリスト者は、死の中へ「下られた」後、三日目に復活された、埋葬されたキリストに倣います。地中に置くことは、実を結ぶために土の中で「死ぬ」種という聖書のイメージを、他のどの形式よりもよく表現します（1コリント 15, 42-44；ヨハネ 12, 24）。だからこそ、2016年の指令は、土葬は「からだの復活への信仰と希望をよりよく表す」と述べています^[22]。

記憶と祈りと聖徒の交わりのための場所

最後に、土葬は（墓地への遺骨の安置と同様に）場所を提供します。訪れ、花を手向け、故人のために祈ることのできる墓です。この場所は些細なものではありません。それは、生きている者と死者との間の聖徒の交わりの絆を保ち、故人のための祈りの義務を支え、故人の記憶を忘却から守ります。反対に、遺骨の散骨はあらゆる痕跡を消し去り、「故人をキリスト教共同体の祈りと想起から遠ざける」傾向があります^[23]。

1963年の許可は無条件ではありません。火葬は、信仰に反して選ばれた場合という、明確な一つの場合に、再び不法となり（宗教的な葬儀の拒否につながることがあります）。

決定的な基準：手順ではなく、意図

技術的な手順（焼却）は道徳的に中立です。それを性格づけるのは、それを選ぶ者の意図です。三つの例がこの区別を明らかにします。

• 費用、場所、衛生、家族の利便性、簡素さといった理由で火葬を選ぶこと：完全に適法です。
• 反宗教的な意図は一切なく、無関心から火葬を選ぶこと：適法です。ただし、教会は土葬を好むよう招いています。
• 復活は存在しないと宣言するために、宗派的な精神から、教会への憎しみから、あるいはキリスト教信仰をあからさまに拒むために火葬を選ぶこと：不法です。

向かいの表は、この段階づけをまとめています。疑わしい場合、教会は善意を推定します。故人が火葬を望んだという理由だけで、その故人の葬儀が拒まれることはありません。

葬儀拒否の事例

指令 Ad resurgendum cum Christo は、極端な事例を明記しています。ある人が、「公然と」火葬と、自然の中への遺骨の散骨を「キリスト教信仰に反する理由のために」求めた場合、法の規範に従って、その人に教会の葬儀を拒まなければなりません^[24]。この拒否は、火葬そのものを罰するものではなく、それに伴う不信仰の公然たる表明を罰するものです。これは、宗教的な埋葬が公然たるつまずきを引き起こす人々から葬儀を取り上げる第1184条の直接の適用です^[25]。

50年間、教会は火葬を認めながら、遺骨の運命について詳細に立法してはきませんでした。しかし、焼却が大規模に普及するにつれて、新しい慣行が現れました。海や山への散骨、暖炉の上に置かれた骨壺、子どもたちの間で分けられた遺骨、さらには記念の宝石やダイヤモンドに変えられた遺骨です。こうした展開に応えるため、信仰教理省は、被昇天の祭日である2016年8月15日に、教皇フランシスコによって承認され、ゲルハルト・ミュラー枢機卿とルイス・ラダリア大司教によって署名された指令 Ad resurgendum cum Christo（「キリストとともに復活するために」）を発表しました^[26]。

遺骨は聖なる場所に保管されなければならない

基本的な規則は単純です。故人の遺骨は「通常、聖なる場所、すなわち墓地、あるいは場合によっては教会、またはその目的のために特別に設けられた場所に保管されなければなりません」^[27]。墓地の納骨堂、家族の墓、あるいは納骨墓が適切な場所です。指導的な考えは、遺骨はからだと同じ敬意を受け、墓と同様に記憶と祈りの場所の恩恵を受けるということです。

明示的に禁止されていること

2016年の指令は、認められないことを明確に列挙しています。

遺骨を住居に保管することは認められていません。重大かつ例外的な場合にのみ、地域の文化的条件に応じて、通常司教が、司教協議会または東方教会の主教シノドスとの合意のもとで、遺骨を住居に保管する許可を与えることができます^[28]。この指令は、遺骨を「空中に、地上に、水中に、あるいはその他のいかなる方法でも」散骨すること、そして遺骨を「記念品、宝石、その他の品物の中に」保管することを正式に禁じています^[29]。

2023年12月9日に教皇フランシスコによって承認された、ボローニャ大司教マッテオ・マリア・ズッピ枢機卿に対する信仰教理省の回答は、これらの規則を廃止することなく、その適用を明確化しました。この回答は、遺骨は聖なる場所に保管されなければならないことを再確認した上で、教会当局が、現行の民法規範を尊重しつつ、あらゆる汎神論的、自然主義的、あるいは虚無主義的な誤解を避けることを条件に、そして遺骨の残りが聖なる場所に保管されることを条件に、家族が近親者の遺骨の最小限の一部を、その故人の歴史にとって意義深い場所に適切な方法で保管したいという求めを検討し、評価できると付け加えています^[30]。この明確化は、近親者間での通常の遺骨の分割を認めるものではありません。それが開くのは、教会の権威のもとでの、最小限の一部に関する、事例ごとの検討にすぎません。

なぜこれらの禁止なのか？

これらの規則は驚くべきものに思えるかもしれません。しかし、それらには明確な神学的一貫性があります。自然の中への遺骨の散骨は、人間が大きな全体の中に「溶け込む」かのような印象を与えかねません。これは、復活へと召された唯一の人格へのキリスト教信仰とは無縁の、汎神論的あるいは自然主義的な考えです。近親者数名の間での通常の遺骨の分割は、からだの統一性に反します。だからこそ、それは原則として引き続き禁止されており、2023年の明確化は、教会当局によって事例ごとに検討される最小限の一部にのみ関わります。自宅保管は、故人を典礼の祈りから奪い、次世代になったときに遺骨が忘れられたり、敬意を欠いた扱いを受けたりする危険にさらします。遺骨に聖なる場所を確保することで、教会は、漠然とした匿名の塵ではなく、この故人が復活を待っているのだと肯定しているのです。

フランスの事例：納骨堂、追悼の庭、散骨

フランスでは、民法は教会の規律とほぼ重なります。葬送法に関する2008年12月19日の法律は、骨壺を自宅に長期保管すること、遺骨を分割すること、そして遺骨を公共の道路に散骨することを禁じており、墓地への安置（墓、納骨堂）、あるいは墓地の追悼の庭における規制された散骨を定めています^[31]。カトリック信者にとって、最もふさわしい解決策は、墓を祝福し、訪れ、他のあらゆる埋葬と同様に花を手向けることのできる場所である、骨壺の墓地あるいは納骨堂への安置です。

実際的な問いがしばしば繰り返されます。火葬を選んだ場合、ミサや教会での儀式を行うことはできるのでしょうか。答えは、はい、です。教会は理想的な順序まで示しています。

理想：火葬の前に、遺体を前にして儀式を行う

教会は、葬儀が遺体の臨席のもとで、したがって火葬の前に執り行われることを勧めています。これが儀式の通常の順序です。遺体の迎え入れ、儀式（ミサあるいはみことばの祭儀）、最後の別れ、そしてその後に初めて、火葬場への出発です。その場合、焼却は儀式の後に行われ、骨壺はその後、墓地に安置されます^[32]。この順序は、共同体が寄り添い、神に委ねるのは、そのからだにおけるその人本人であることを表しています。

骨壺を前にした儀式

状況がそれを必要とする場合（すでに火葬が終わっている、期限や距離の制約）、遺骨を納めた骨壺を前にして儀式を行うこともできます。司教協議会は、教会における骨壺の臨席の方法を定めることができます^[33]。いずれの場合も、骨壺はからだに払うべき敬意をもって扱われます。骨壺は尊厳をもって迎えられ、祈りを伴い、聖なる安置場所へと運ばれます。いくつかの教区では、奉仕者あるいは委任された信者が、祈りのひとときのために火葬場まで家族に同行することも定めています。

まとめとして、自分自身のために、あるいは近親者のために火葬を考えているカトリック信者のための具体的な指標を挙げます。

• 認められています：通常の理由（費用、場所、簡素さ）で火葬を選ぶことに罪はありません。
• 土葬が引き続き望ましい：復活への信仰が、地中に置くことによってより明確に表され得るのであれば、教会はそれを優先するよう招いています。
• 意図は正しくなければなりません：火葬を信仰拒否のしぐさにしてはなりません。
• できれば遺体を前にして、火葬の前に、教会で儀式を行ってください。
• 骨壺を聖なる場所に安置してください：墓地、納骨堂、家族の墓です。
• 遺骨は聖なる場所に保管してください：散骨したり、宝石にしたりしてはなりません。自宅に保管したり、近親者間で分割したりすることは、原則として引き続き禁止されています。教会当局によって検討され得るのは、2016年の厳密に枠付けられた例外的な事例（6番）と、2023年の事例（意義深い場所における最小限の一部）だけです。
• 疑わしい場合は、主任司祭あるいは小教区の葬儀奉仕に相談してください。

恣意的な制約とは程遠く、これらの規則は一つのことを述べています。灰に帰したとしても、キリスト者のからだは、復活を待つ神の息子あるいは娘のからだであり続けるということです。「キリストとともに復活するために」。これが、火葬に関するカトリックの規律全体の題名であり、意味なのです。

• 教会はカトリックの葬儀について何と言っているか？、キリスト教の葬儀の意味と流れ。
• イエスの復活はなぜ不可欠なのか？、あらゆるキリスト教の埋葬を照らす希望の基礎。
• なぜ死者のために祈るのか？、生きている者と旅立った者との絆。
• 教会は煉獄について何と言っているか？、死後、魂はどうなるのか。
• カトリック信者は臓器を提供できるか？、死後のからだへの敬意に関するもう一つの問い。
• なぜ聖遺物を敬うのか？、なぜ聖人たちのからだが敬われるのか。