なぜ女性は司祭になれないのか？

答える前に、反論に十分な力を与えなければならない。悪く提起されれば、それは単なるスローガンに縮小される。よく提起されれば、それは現代性が持つ最良の確信、すなわち性別を理由に誰かをある職務から排除することは何も正当化できないという確信に触れる。

「時代遅れの差別だ」

社会生活のほぼすべての領域で、ある職務を男性だけに留めることは今日では違法であり、スキャンダルとみなされるだろう。反論者はこの基準を教会に適用する。性別は知性も聖性も、教え、治め、慰める能力も決定しないのだから、それを司祭職の条件とすることは、端的な差別に似ている。多くの献身的な女性、神学者、カテキスタ、修道女、家庭の母たちが、腕いっぱいに教会を支えている。その彼女たちを祭壇から遠ざけることは、不当にも恩知らずにも見える。

この反論は真剣なものであり、教会はそれを一蹴しない。教会は、*「いつもこうしてきた」*という論法だけでは不十分であることを認める。千年続いた慣習でも、悪いものがありうる。問題のすべては、司祭職を男性に留めることが、教会が多くの慣行を改革してきたように改革できる規律的慣習なのか、それとも教会に変える権能のない受けた現実なのか、という点にある。教理が切り分けるのは、まさにこの点である。

「イエスはその時代の人だった」

反論の最も洗練された形は、キリストが男性だけを選んだことを認めつつ、それを文化的な条件づけで説明する。一世紀のパレスチナでは、女性は使徒として旅をすることも、法廷で証言することも、集会を主宰することもできなかった。だからイエスは当時の制約に従ったのであり、教会を永遠に縛る意図はなかった。今日ではその制約は消えたのだから、女性を叙階する妨げは何もない、というのである。

この議論には、聖書を真剣に受け止める美点がある。しかしそれは大きな事実に突き当たる。数多くの点で、イエスは女性に関して当時の規範をまさに打ち破ったのである。イエスは弟子たちの驚きをよそにサマリアの女性と一人で語り、罪ある女性に触れられることを許し、マグダラのマリアと従う女性たちを受け入れ、当時のユダヤ世界では女性の証言が一般に法廷から退けられていたにもかかわらず^[1]、女性たちに復活の最初の告知を委ねた。このような振る舞いができる人は、社会的な慣習の囚人ではなかった。女性を十二使徒の中に呼ばなかったのは、社会的な臆病さからではなく、教会が尊重すべきだと信じる自由で意図的な選択によるのである。

この問いが前提とするもの：司祭職の誤ったイメージ

根本的には、この反論はしばしば司祭職の機能的で世俗的な表象に基づいている。司祭であるとは、ポストを占めること、権力を行使すること、位階に就くことだという表象である。この論理では、女性を排除することは彼女たちのキャリアを阻むことに等しい。しかし信仰は司祭職をそのようには見ない。カテキズムはこう警告する。

「何人も、叙階の秘跡を受ける権利を持たない。実際、何人も自らこの任務を僭称することはできない。人は神によって呼ばれるのである。」 『カトリック教会のカテキズム』、第1578項^[2]

男性も女性も何人も司祭職への権利を持たないのであれば、召命を受けないことは被った不正ではない。呼ばれなかった男性が損害を受けるのではないし、呼ばれなかった女性も同様である。本当の問いはしたがって*「誰に権利があるのか」ではなく、「キリストはこのしるしのために誰を望んだのか」*である。争点のすべては、権力の要求から、一つの意志を見分けることへと移る。

誠実に答えるためには、まず何が教えられ、それがどの程度の権威によるものかを知らなければならない。この主題について、教会は繰り返し、ますます厳かに表明し、この教理を決定的なものとして提示するに至った。

第1024条とカテキズム

法的な規則は明快である。1983年の教会法典は、ただ一つの条文でこう述べる。

「洗礼を受けた男子のみが、聖なる叙階を有効に受ける。」 教会法典、第1024条^[3]

言葉が重要である。女性の叙階が非合法（禁じられてはいるが可能である）だと言うのではなく、それが無効である、つまり砂で洗礼を授けることができないのと同じく、何も起こらないと言うのである。カテキズムはこの現実を取り上げ、キリストの意志に根ざさせる。

「"洗礼を受けた男子（vir）のみが、聖なる叙階を有効に受ける。"主イエスは十二使徒の集いを形づくるために男性（viri）を選び、使徒たちも、後に自分たちの任務を引き継ぐ協力者たち〔…〕を選ぶときに同じようにした〔…〕。教会は、主ご自身によるこの選択に縛られていることを認める。したがって、女性の叙階は可能ではない。」 『カトリック教会のカテキズム』、第1577項^[4]

鍵となる動詞は*「縛られていることを認める」である（ラテン語ではEcclesia se agnoscit… vinculo alligatam*、「教会はこの結びつきによって縛られていることを認める」）。教会は*「私たちが決定した」とは言わず、「私たちは縛られていると認める」*と言う。教会は規則の作者としてではなく、その保管者として自らを示している。

『Inter Insigniores』（1976年）：初めて論証された回答

1970年代に聖公会の共同体が女性を叙階し始めると、パウロ6世は教理省にその理由の説明を求めた。その結果が宣言**『Inter Insigniores』**（1976年10月15日）である。それは創設的な事実を提示する。

「イエスは、女性を一人も十二使徒の一員として呼ばなかった。」 教理省、『Inter Insigniores』、1976年^[5]

そしてこの実践の恒常的な堅固さを確認する。

「カトリック教会は、女性が司祭叙階または司教叙階を有効に受けられると認めたことは決してなかった。」 『Inter Insigniores』^[6]

この宣言は、平等の誤解を解くことに心を配っている。キリストご自身が表される行為においては、「それは価値の秩序におけるいかなる個人的優位によるものでもなく、ただ機能と奉仕の面における事実上の多様性によるものである」^[7]。

『Ordinatio Sacerdotalis』（1994年）：決定的な宣言

議論が続く中、聖ヨハネ・パウロ2世は使徒的書簡**『Ordinatio Sacerdotalis』**（1994年5月22日、聖霊降臨の祭日）によってこれに終止符を打った。この文書は、意図的に厳かな定式においてペトロの権威を行使する。

「それゆえ、教会自体の神的構造に関わる重大な問題について、いかなる疑いも残らないように、私は、兄弟たちを固めるという私の使命により（ルカ22・32参照）、教会が女性に司祭叙階を授ける権能をいかなる意味でも持っておらず、この立場は教会のすべての信者によって決定的に保持されなければならないことを宣言する。」 聖ヨハネ・パウロ2世、『Ordinatio Sacerdotalis』、第4項^[8]

三つの言葉が決定的である。*「いかなる意味でも権能を持っていない」とは、拒否ではなく、認められた不能であり、教会は「できない」のであって「望まない」のではない。「決定的に」とは、この問題は再び開かれないということである。「すべての信者」*とは、この教理は教会全体を拘束し、ある神学学派だけを拘束するのではないということである。

1995年の『Responsum』：誤りのない教理

残されていたのは、この宣言に正確にどの重みを与えるかであった。翌年、教理省は『Responsum ad dubium』（1995年10月28日、長官ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿）によって答えた。この教理が信仰の遺産に属するかという問いへの答えは*「然り」*であり、その重大な理由は次の通りである。

「この教理は決定的な同意を要求する。なぜなら、それは書かれた神の言葉に基づき、初めから教会の伝統の中で絶えず保存され実践されてきたものであり、通常かつ普遍的な教導職によって誤りなく提示されてきたものだからである。」 教理省、『Responsum ad dubium』、1995年10月28日^[9]

言い換えれば、司祭職を男性に留めることは、1994年の教皇の定義によって発明されたものではない。それは以前からずっと、教皇と一致する司教たちの恒常的な合意、すなわち神学者たちが通常かつ普遍的な教導職と呼ぶものによって、誤りなく教えられてきた。『Ordinatio Sacerdotalis』は、その誤りのなさを確認し確証したのであって、それを創り出したのではない。

この教理は一つの論拠だけに依るのではなく、三つの現実の収束に依る。すなわち、キリストの模範、教会の途切れることのない実践、そして秘跡的な一貫性である。三つのうちどれも単独では決定的ではないが、共にあって、教導職が拘束力を持つと判断する束を形づくる。

1. キリストの模範：キリストは男性だけを呼んだ

第一の事実は福音的である。十二使徒を選ぶにあたり、イエスは男性だけを呼んだ。しかもそれは*「当時の慣習に従うためではなかった」*と『Inter Insigniores』（第2項）は強調する。イエスは女性に関して当時の慣習を絶えず破っていたからである。この選択は、キリストには聖性において使徒たちをはるかに上回る明白な候補者、すなわちご自身の母がいただけに、いっそう際立っている。ヨハネ・パウロ2世は力を込めてこう強調する。

「他方、神の母であり教会の母である至聖なるおとめマリアが、使徒たちの特別な使命も職務的司祭職も受けなかったという事実は、女性を司祭叙階に受け入れないことが、女性の尊厳が劣ることを意味したり、女性が差別の対象であることを意味したりするものでは決してないことを、はっきりと示している〔…〕。」 聖ヨハネ・パウロ2世、『Ordinatio Sacerdotalis』、第3項^[10]

この議論は反論の余地がない。もし司祭職が到達可能な最高の尊厳であるなら、教会が「ケルビムやセラフィムよりも尊い」と崇める最高の被造物であるマリアから、それをどうして奪うことができたのか？　Theotokos（神の母）が司祭でなかったことは、司祭職が霊的な位階の問題ではなく、機能としるしの問題であることを証明する。

2. 教会の恒常的かつ普遍的な実践

第二の根拠は歴史的である。二十世紀にわたり、すべての教会において、ラテン・カトリック、正教会、東方諸教会において、司祭職は男性に留められ、有効と認められた例外はなかった。女性叙階の知られた唯一の事例は、教父たちが異端として非難した分派の中に見られる。『Inter Insigniores』（第1項、注7-8）はとりわけこの教父たちの資料を集めている^[11]。

聖エピファニオスの証言はとりわけ明快である。マリアを讃えて女性に司祭職を与えていたアラビアの一派を念頭に、彼はこう書く。

「いかなる時代にも、女性が神に犠牲をささげたことは決してなかった。」 サラミスの聖エピファニオス、『Panarion』、79, 2, 3（英語からの翻訳）^[12]

エピファニオスはさらに、神はマリアご自身をも女司祭にしようとはしなかったと加える。神はマリアに、洗礼も、弟子たちへの祝福も、統治も委ねなかった（79, 7, 2-3）。彼にとってそのことは、この排除が人間から来るものではなく、神が望んだ秩序から来ることの証拠である。

『Inter Insigniores』はこの一致から結論を引き出す。「したがって、この問題に関する教会の伝統は、世紀を通じてあまりに堅固であったため、教導職は、揺るがされていない原則を明示するために介入する必要も、争われていない法を擁護する必要も感じなかった」^[13]。法律が作られるのは、議論されている事柄についてだけである。ここでの立法上の沈黙は、反対のない実践の自明さを物語っている。

3. 秘跡的な適合性：司祭、キリスト・花婿のしるし

第三の、そして最も深い根拠は神学的である。なぜキリストは男性を望んだのか？　祭壇における司祭は、自分の名において語るのではない。司祭はin persona Christi、すなわちキリストご自身のペルソナにおいて行動するからである。『Inter Insigniores』はこう説明する。

「司祭は〔…〕そのとき、キリストから与えられた効力によって行動するだけでなく、in persona Christiとして、聖別の言葉を唱えるときにキリストの姿そのものになるほどに、キリストの役割を担って行動する。」 『Inter Insigniores』、第5項（キリストの神秘に照らした職務的司祭職）^[14]

ところで秘跡は、それが示すものによって作用するしるしである。洗礼の水が自然に清めを意味するように、聖体の奉仕者はキリストを意味できなければならない。そしてキリストは抽象的な人間ではない。キリストは、教会であるその花嫁のためにご自身を与える花婿としてご自身を現した。オセア書から雅歌、カナの婚礼からヨハネの黙示録に至るまで、契約をめぐる聖書の言葉はすべて婚姻的である。司祭は、教会・花嫁のためにその体を引き渡すキリスト・花婿を現在化する者として、このしるしを*「自然な類似」*をもって担う。

「〔…〕キリストの役割が男性によって担われなければ、キリストとその奉仕者の間になければならないこの"自然な類似"は存在しないだろう。」 『Inter Insigniores』、第5項（キリストの神秘に照らした職務的司祭職）^[15]

ヨハネ・パウロ2世は『Mulieris Dignitatem』（1988年）においてこの直観を展開する。キリスト・花婿が教会・花嫁にご自身をささげる聖体においてこそ、司祭職の男性としての存在理由が理解される^[16]。キリストの選択は恣意的なものではなく、しるしの論理の中に刻まれている。女性の価値が劣るのではなく、秘跡が何か、すなわち花嫁への花婿の愛を語るのであり、それを読み取れるようにできるのは男性の姿だけだということである。

反論の半分は、教会が主張していることについての誤解から生じている。したがって、この教理が言っていないことを明確に述べなければならない。

尊厳の問題ではない

この教理は、女性の尊厳が劣るとは教えない。むしろその逆である。新約聖書は、「もはや男も女もない。あなたがたは皆、キリスト・イエスにおいて一つだからである」と宣言する^[17]。神の前にあって、永遠に重要な唯一の秩序である恵みと聖性の秩序において、男性と女性は絶対的に平等である。相違は人の価値についてではなく、同じ体における機能の多様性についてであり、その体においては「目が手に向かって『お前は要らない』とは言えない」^[18]。

能力の問題ではない

この教理は、女性が教え、治め、助言し、聖化する能力において劣るとは教えない。教会の歴史はその逆を叫んでいる。四人の女性が教会博士として宣言された。これは信仰の卓越した教師たちに留められた称号である。アビラの聖テレサとシエナの聖カタリナ（1970年）、幼きイエスの聖テレサ（1997年）、ビンゲンの聖ヒルデガルト（2012年）である^[19]。司祭ではなかったシエナのカタリナは、教皇たちを叱責し、その手紙と1376年のアヴィニョンへの使命によって、グレゴリウス11世が教皇座をローマに戻す決定に影響を与えた。ただしその決定は他の原因や他の声とも分かち合われたものである^[20]。教会はこのように、祭壇に上がることが決してできなかった女性たちの教えを公式に教えている。それは職務的司祭職が霊的影響力の尺度でも頂点でもないことの証拠である。

マリア、すべての司教職よりも高い方

マリアの事例がすべてを要約する。カトリックの伝統はマリアを最も完全な被造物、*「使徒たちの女王」*として、栄光においてペトロ、ヨハネ、パウロよりも高い方とみなす。マリアは御言葉を身ごもり、育て、十字架まで従い、使徒たちの中で五旬節に聖霊を受けた。それでもなおマリアは叙階されなかった。歴史上最も聖なる女性が職務的司祭職を受けなかったにもかかわらず、誰もそこに屈辱を見ないのであれば、それを受けないことは明らかに格下げではない。これがヨハネ・パウロ2世の中心的な議論であり、反論の余地がない。

教理が提示された以上、より具体的な幾つかの反論に正面から取り組む価値がある。

反論1：「初代教会には女性助祭がいた」

それは正確である。新約聖書はケンクレアの教会の*「女性助祭」であるフェベに言及し^[21]、初期の世紀のキリスト教東方には「女性助祭たち」が現れる。しかしその役割、すなわち女性の洗礼を助け、教理を教え、訪問することは、司祭職ではなかった。また古代の史料は、その制定を男性助祭の叙階からはっきりと区別している。彼女たちが真の秘跡的な叙階*を受けていたかどうかという問いについて、国際神学委員会（2002年）は、古代の女性助祭は「助祭にそのまま同化できるものではない」ことを確認し、判断を教導職に委ね、決定はしなかった^[22]。教皇フランシスコが2016年に設置した委員会は共通の結論には至らず（報告書は未公表）^[23]、2020年に設置した委員会は2025年12月4日に公表された総括を提出し、女性を叙階の学位としての助祭職に受け入れることを七対一で退けたが、それが決定的な判断ではないことも明記した^[24]。いずれにせよ、助祭職は司祭職ではない。女性助祭の存在は、女司祭の存在を何ら証明しないだろう。

反論2：「それは教理的ではなく文化的な議論だ」

持ち出されるすべての議論（十二使徒の選択、伝統、婚姻の象徴）は、家父長制的な偏見の合理化にすぎない、と反論される。しかし教導職が退けるのはまさにそのことである。この教理は、女性の想定された劣等性、すなわち文化的偏見であろうものに基づくのではなく、キリストの意志と秘跡的なしるしの論理に基づく。社会のいかなる変化にも生き残る二つの現実である。この議論が文化的ではない証拠は次の通りである。教会は、単なる社会的な偏見であればその時代とともに消えていったはずのところ、平等の時代そのものにおいて、世論の圧力に抗してこの教理を維持した。

反論3：「トマス・アクィナスは女性が従属の状態にあると言った」

中世において、聖トマス・アクィナスは女性の排除を二つの理由で正当化した。しるしの必要性（秘跡は知覚可能な、しるしを必要とする）^[25]と、当時の言葉で言う女性の*「従属の状態」*という考えである。現代の教導職は明晰な選別を行った。秘跡の本性に触れるしるしの議論は保持し、時代遅れの人間学に属する想定された従属の議論は放棄した。『Inter Insigniores』は、女性が従属しているとはどこにも言っていない。むしろこの宣言は、教理を平等な尊厳に基づいて打ち立てている。したがってこの反論は、教会がもはや用いていない議論を標的にしている。

反論4：「教会は奴隷制については変わった。司祭職についても変わるだろう」

この類推は成り立たない。教会が奴隷制を非難できたのは、それが福音に反する人間的な制度だったからである。教会が男性司祭職について*「変わる」ことはできない。なぜなら教会はそれを人間が作ったものではなく、キリストから受けた現実とみなすからである。この区別は言葉そのものの中ではっきりしている。司祭の独身制、すなわち人間的な規律については、教会は「私たちは変えることができる」と言う（司祭の独身制を参照）。女性の叙階については、教会は「私たちには変える権能がない」と言う。すべては、できることと望む*ことのこの相違の中にある。

反論5：「教皇フランシスコはこの問題を再び開いた」

それは誤解である。2016年、スウェーデンからの帰国の飛行機の中で質問された教皇フランシスコは、むしろその終結を確認した。「カトリック教会における女性の叙階については、明確な最後の言葉が聖ヨハネ・パウロ2世によって語られ、それはそのまま存続している」^[26]。統治や制定された奉仕職（読師職、侍祭職）における女性のより大きな位置への教皇の関心は、秘跡的な司祭職には触れない。司祭職は『Ordinatio Sacerdotalis』の封印の下に留まっている。ここにおける教導職の連続性は完璧である。

女性が教会において小さくされた役割しか持たないと結論づけるのは誤りだろう。この教理は女性を司祭職の「外」に閉じ込めるものではない。それは、慰めの代償ではない別の使命の理解を開く。

すべての洗礼を受けた者の共通司祭職

新約聖書は、洗礼を受けたすべての者、男性も女性も、「選ばれた種族、王的な祭司」と呼ぶ^[27]。この共通司祭職によって、キリスト者は自分の生活をささげ、祈り、執り成し、自らを聖化する。それは男性と同じく女性にも属する。他方、職務的司祭職は第一のものの奉仕に向けられている。司祭は聖性の秩序において祭司である民の上にあるのではなく、その民のために存在する。秘かに自らをささげる聖女は、彼女の告解を聞く司祭よりも、限りなくキリストに結ばれていることがありうる。

女性の天才と霊的な母性

ヨハネ・パウロ2世は、教会と世界における女性固有の、かけがえのない寄与を指すために**「女性の天才」**という表現を生み出した。母性は、身体的なもの、そしてとりわけ霊的なものとして、命を与える神の働きへの直接の参加である。教会は女性を認めるために彼女たちを叙階するのを待たなかった。教会は聖カタリナと聖テレサを博士とし、聖ブリギッタをヨーロッパの共同保護者とし、聖ジャンヌ・ダルクをフランスの第二の保護者とし、世を離れたカルメル会修道女を宣教の保護者とした。一時期司祭になることを夢見たリジューの聖テレサは、自らの召命がさらに大きなものであることを理解した。

「私の召命を、ついに私は見いだしました。私の召命、それは愛です！〔…〕私の母である教会の心の中で、私は愛となるでしょう。」 幼きイエスの聖テレサ、『自叙伝原稿B』^[28]

ここにカトリックの最後の言葉がある。教会の頂点は祭壇ではなく聖性であり、聖性に性別はない。職務的司祭職は奉仕であり、位階ではない。聖性はすべての者に等しく提供され、それを最も高く体現するのは一人の女性、マリアである。

• 司祭の独身制についてどう考えるか？：教会が変えることのできるもの（規律）と、変えることができないと言うもの（男性司祭職）とを区別するために。
• 教会は女性蔑視なのか？：女性に敵対的な教会というより広い反論と、歴史が実際に語ること。