イエスを慰め、償う

償いという言葉は誤解を招きやすい。それは、不完全なあがないの犠牲に何かを加えるという意味ではない。この言葉が指すのは、キリストと結ばれながら、人々がキリストに拒むものを神にささげる者たちが、キリストにささげる愛の応答である。実践を理解するには、まずこの正確な神学的区別をつかまなければならない。

見捨てられた愛への愛の応答

出発点は教理である前に人間学的である。ささげられた愛が拒まれるなら、それは傷となり、当然ながら愛による償いを求める。キリストはその人性において、ひとりひとりの霊魂を人格的で具体的な愛をもって愛し、いまも愛し続けておられる。「イエスを慰める」と呼ばれるものは、この啓示された事実から出発する。「言は、自分のものへ来た。しかし、自分のものは受け入れなかった」（ヨハネ1・11）。貫かれたキリストの御心は、聖金曜日の人々だけでなく、世紀を通じて積み重ねられたすべての拒絶、無関心、冒涜の傷を負っておられる。

カトリック教会のカテキズムは、この教理を数行の凝縮した言葉で定めている：

「イエスは、その生涯、その苦悩、その受難において、私たちひとりひとりを知り、愛し、私たちひとりのために自らをささげられた。『神の子はわたしを愛し、わたしのために自らをささげられた』（ガラテヤ2・20）。イエスは人間の心をもって私たちを愛された。それゆえ、イエスの聖心は、私たちの罪によって、また私たちの救いのために貫かれ（ヨハネ19・34参照）、『あの愛のしるし、しかも主たるしるし、そして象徴とされるにふさわしいもの』とされるのである。すなわち、神のあがない主が、永遠の御父とすべての人々を絶えず愛しておられる愛の（中略）しるしである』（ピオ12世、Haurietis Aquas）。」 カトリック教会のカテキズム、478項^[1]

したがって、イエスへの慰めは信仰の確信に根ざしている。天において栄光化されたキリストの人性の御心は、人々の愛にも無関心にも敏感であり続ける。キリストがいまも肉体的に苦しんでおられるからではない。ひとりひとりに対していだかれた愛が、復活によって消え去らなかったからである。

キリストの犠牲は完全であり、あふれるほど豊かである

カトリック神学は、あがないが客観的に完成していることを動かしがたい一点として置く。ヘブライ人への手紙はこれを打ちつける：

「ただ一度のささげものによって、キリストは、聖とされた人々を、永遠に完全な者とされたのである。」 ヘブライ人への手紙10・14^[2]

そしてトリエント公会議は、宗教改革者たちに反して、十字架のあがないと満足の性格を定義した。キリストの血の無限の価値に、人間的な補いが加わることはない^[3]。では受難が十分であるなら、償いとは何の意味で語られるのか。

ピオ11世は回勅 Miserentissimus Redemptor のなかでこの異論に答えた。キリストの犠牲の客観的な効力が補完されるのではなく、その実りの適用が、時と霊魂のなかで補われるのである：

「キリストの豊かなあがないが、あふれるほどの富をもってすべての益を私たちに得させたにもかかわらず、神の知恵のこの驚くべき配慮によって、私たちは、教会であるその体のために、キリストの苦しみに欠けているものを補わなければならない（コロサイ1・24）。」 ピオ11世、回勅 Miserentissimus Redemptor、1928年5月8日^[4]

これはまさにパウロの言葉の意味である。*「今、わたしは、あなたがたのために苦しむことを喜びとし、キリストの苦しみの残りを、キリストの体である教会のために、わたしの肉において満たしている』（コロサイ1・24）^[5]。キリストがご自身のために完成される必要はない。キリストはご自身の肢体を、あがないのみわざに自由に加わり、愛と祈りと苦しみの受け入れによって、その実りを伝えるように招いておられる。

満足、あがない、慰め：三つの言葉、一つの働き

古典神学は、あがないの神秘のなかに三つの側面を区別する。償いの信心は、それらを混同することなくつなぎ合わせる：

したがって、慰めはキリストの客観的な満足を延長し、それに主観的な愛の応答を添える。聖アウグスティヌスはすでにこう述べていた。「あなたを、あなたなしに造られた方は、あなたなしに義とされない」。救いが私たちにかかっているのではなく、私たちの自由が、救いに同意し、それを生涯に展開するために必要とされるのである^[6]。

償いの信心は中世やバロックの発明ではない。それは聖書の明確な頁に根ざしており、神秘の伝統はそれを、目覚め、共感し、ささげることへの直接の招待として読んできた。

ゲツセマネ：「ここに残って、わたしと共に目を覚ましていなさい」（マタイ26・38）

オリーブ山での苦悩の物語は、慰めの霊性全体の創設的な聖書の場である。キリストはそこで死ぬほどの悲しみに襲われ、三人の弟子たちの交わりをはっきりと求め、眠っていると叱り、御父の御手に完全に身をゆだねる祈りに入っていかれる：

「そこで、イエスは言われた。『わたしは死ぬほど悲しい。ここに残って、わたしと共に目を覚ましていなさい。』（中略）それから弟子たちのところへ戻って御覧になると、彼らは眠っていた。ペトロに言われた。『あなたがたは、わずか一時間もわたしと共に目覚めていられなかったのか。誘惑に陥らないように、目を覚まして祈っていなさい。』」 マタイによる福音書26・38-41^[7]

ルカ福音書は、衝撃的な一点を伝えている。「すると、天から御使いが現れて、イエスを力づけた」（ルカ22・43）^[8]。受肉したみことばは、その人性において、人々が眠っていたので、神から遣わされた御使いによって慰められることを受け入れられた。聖なる一時間の伝統全体が正当性を引き出すのはこの節からである。苦悩のキリストを御使いが慰めることができたなら、聖霊と結ばれた洗礼者の愛も、世紀を超えてそうすることができる。

ピオ11世はこの教理を定めた。Miserentissimus Redemptor（第13項）の言い換えによれば、キリストは、未来であるがすでに見通されていた私たちの罪のため、死ぬほど悲しい魂であったが、そのときにすでに、同様に見通されていた私たちの償いから、いくらかの慰めを得ていた。御使いが天から現れて（ルカ22・43参照）、疲労と苦悶に沈む御心が慰めを見いだすようにされたのである。そしていまも、驚くべき真実なしかたで、私たちは、忘恩の人々の罪によって絶えず傷つけられておられるこの最も聖なる御心を慰めることができ、またそうすべきである^[9]。

哀歌とイザヤ：苦しむ僕の孤独

福音書より前に、ユダヤの霊性は、民のために苦しむ無実の者の孤独をすでに描いていた。受難の時と聖金曜日の典礼が最も引用する言葉は哀歌に由来する：

「道を行くすべての人々よ、見よ、見なさい。わたしの悲しみに匹敵する悲しみがあるだろうか。」 エレミヤの哀歌1・12^[10]

そしてイザヤの僕の第四の歌は、他人の過ちのために砕かれた正しい人の姿を数節のなかに集めている。「彼は、私たちの背きのゆえに刺し貫かれ、私たちの咎のゆえに砕かれた」（イザヤ53・5）^[11]。キリストの伝統はそこに受難の文字どおりの預言を読み、単なる感情に尽きない、ささげられる共感の母胎を見いだす。

聖パウロ：「わたしの肉において……満たしている」

使徒パウロは、その教えの中心に、償いの神学的な鍵を置いた：

「今、わたしは、あなたがたのために苦しむことを喜びとし、キリストの苦しみの残りを、キリストの体である教会のために、わたしの肉において満たしている。」 コロサイ人への手紙1・24^[12]

ギリシャ語の動詞 antanaplērō（「代わって補う」）は、キリストの不足を意味するのではなく、頭と肢体とのつながりを意味する。キリストにあって完全なものが、教会の生活に適用され展開されねばならず、その適用は、信者の自由な受難への参与を通って成し遂げられる。聖ペトロもまた勧める：

「キリストの苦しみにあずかっているなら、喜びなさい。キリストの栄光が現れるとき、それに喜び祝うことができるためである。」 ペトロの手紙一4・13^[13]

これらのテキスト、そして悲しむ者、迫害される者を*「幸いである」*と宣言する八福（マタイ5・4-10）の上に、犠牲の霊魂、キリストとの共感、苦しみのささげもののカトリックの伝統全体が、その聖書的な錨を見いだすのである。

パレ＝ル＝モニアルにおける聖心の大いなる啓示

聖書が土台を与えるなら、償いの霊性の近代的なかたちは、時と場所のなかに明確に位置づけられた出来事に多くを負っている。すなわち、ブルゴーニュのパレ＝ル＝モニアルの訪問会修道院における、1673年から1675年の間の、聖マルガリータ＝マリー・アラコクへの聖心の出現である。

聖マルガリータ＝マリー・アラコクと聖クロード・ラ・コロンビエール

マルガリータ＝マリー・アラコク（1647-1690年）は訪問会の修道女であり、1673年12月27日から1675年6月までの間に、キリストから四つの大きな出現を受けた。主は彼女に御心を開き、その炎を見せ、この見捨てられた愛への普遍的な償いを設けるよう求められた。1675年以降、彼女の霊的指導者となったのが、イエズス会士の聖クロード・ラ・コロンビエール（1641-1682年）であった。彼は啓示の真実性を認め、最初の宣伝者となり、聖心への信心は18世紀の早い段階から、訪問会の修道女とそのイエズス会の指導者との共同のわざとして語られることが多かった。

最も著名な出現は、伝統的に*「大出現」*と呼ばれ、1675年6月、聖体の祝日のオクターヴの間になされた。キリストはマルガリータ＝マリーに御心を見せ、償いの信心全体の創設の言葉となった嘆きを述べられた：

「見なさい、この御心は、人間たちをこれほどまでに愛したので、その愛を示すために、何もかも惜しまず、疲れ果て、燃え尽きてしまった。ところが、その愛の秘跡のなかで、ほとんどの人々からは、不敬と冒涜によって、冷たさと軽蔑によって、忘恩しか受けない。わたしがなお最も痛く感じるのは、わたしに奉献された心たちがそうするのである。そこでわたしは、聖体の祝日のオクターヴの後の最初の金曜日を、特別な祝日としてわたしの御心をたたえ、あがなうものとするよう……そして、その御心が受けた不ふさわしさを償うために、その日に聖体拝領を受けるよう求める。」 聖マルガリータ＝マリー・アラコク、『生涯と著作』、自伝、第92項^[14]

三つの特徴に注意すべきである。第一に、キリストは古い肉体的苦しみをあわれむことを求められていない。キリストが語るのは、聖体そのもののなかの、現在の、見捨てられた愛である。第二に、キリストは祝日と聖体拝領による、典礼的・秘跡的な償いをはっきりと求められている。第三に、「奉献された心たち」、すなわち修道者と司祭の霊魂を、この慰めにとくに責任を持つ者として区別されている。したがって、償いの信心は感傷主義ではない。それは、明確な呼びかけへの、明確な教会的な応答である。

聖心の十二の約束

出現と手紙を通じて、聖マルガリータ＝マリーは、キリストが御心への信心を実践する者たちに与えた十二の約束を伝えている。十二の約束という提示は、彼女の著作と手紙から引き出された後代の総括である。教皇たちは一連の行為によってこの信心を勧め、ピオ12世は Haurietis Aquas（1956年）のなかで、キリストが私的啓示において約束された恩恵をこれに結びつけられたことを認めつつ、この一覧そのものを認証したわけではない^[15]。

*「大いなる約束」*と呼ばれる十二番目の約束は、三世紀にわたるカトリックの信心をどれほど形づくってきたかを考えれば、全文を引用する価値がある：

「わたしは、御心のあふれる慈しみにおいて、その全能の愛が、九か月連続して初金曜日に聖体拝領するすべての者に、最後の償いの恵みを与えると約束する。彼らはわたしの恵みを失って死ぬことも、秘跡を受けないで死ぬこともない。わたしの神の御心が、この最後のときに彼らの確かな避難所となるからである。」 キリストから聖マルガリータ＝マリー・アラコクへ、1689年5月3日のソメーズ夫人への手紙に伝えられる^[16]

この最後の恵みの約束を、教会は魔法的な保証としてではなく、九回の償いの聖体拝領によって具体的で不屈の忠実さを示す者たちに、キリストの御心がささげる母なる安心として受け入れてきた。

暦のなかの聖心の祝日

キリストの典礼的な求めは、教会によって徐々に受け入れられてきた。クレメンス13世は1765年にポーランドとローマの大同信会のために聖心の祝日を承認し、ピオ9世は1856年8月23日にそれを普遍教会へ広げ、レオ13世は1889年にそれを第一級の重祝日に引き上げた。ピオ11世は1929年、回勅 Miserentissimus Redemptor と結びつけて、新しいミサと新しい典礼日課を与えた。この祝日は今日、聖体の祝日のオクターヴの後の金曜日に祝われている。キリストがマルガリータ＝マリーにされた明確な求めに従ってである。

三つの主要な回勅が、イエスの聖心への償いについてのカトリック教理を定めている。この主題の真剣な研究が無視しえない三幅の連作をなす。

レオ13世：Annum Sacrum（1899年）

1899年5月25日、レオ13世は Annum Sacrum を公表し、同年6月11日に実行される、人類の聖心への厳かな奉献を準備した^[17]。教皇が自らの名において、またすべての人々の名において、人類全体を公式にイエスの御心の支配のもとへ置いたのは、これが初めてである。ジャン・バンヴェル神父はすでに1910年、Catholic Encyclopedia のなかで、レオ13世がこの奉献を自らの教皇職の「偉大な行為」と見なしていたと伝えている^[18]。

この回勅は教理的な土台を置く。キリストはカトリック信徒だけでなくすべての人々の王であり、聖心への奉献は、人類がこの愛の王権を認める行為である。

ピオ11世：Miserentissimus Redemptor（1928年）

三十年後の1928年5月8日、ピオ11世は Miserentissimus Redemptor を公布した。聖心への償いに全面的にささげられた回勅である。これがこの問いに関する教導権の基準文書である。教皇はそこで三つの主要な命題を展開する。

第一に、償いは正義の義務であって、単なる感情ではない：

「私たちを神にささげ、聖者を生み出すゆえに聖と呼ばれる奉献に、事柄を正しく理解するなら、あがないが加わらなければならない。それによって罪が十分にあがなわれ、傷つけられた神の権利が回復されるのである。」 ピオ11世、Miserentissimus Redemptor、1928年5月8日^[19]

次に、ピオ11世は、キリスト者の償いの模範として、ゲツセマネの慰める御使いの像をはっきりと引用している。上記で言い換えた箇所である。同じ箇所（第13項）の言い換えによれば、この慰めが今日可能であるのは、キリストがすでにゲツセマネにおいて、見通されていた私たちの償いからいくらかの慰めを得ており、その最も聖なる御心がいまも信者によって慰められるからである^[20]。

最後に、教皇はこの信心の典礼的実践を定めた。公の償い、聖心への奉献、償いの聖体拝領、聖なる一時間、そしてキリストの苦しみと結ばれた日常の苦しみのささげものである。

ピオ12世：Haurietis Aquas（1956年）

1956年5月15日、ピオ12世は Haurietis Aquas（「あなたたちは喜びをもって水をくむであろう」）を、聖心の祝日が普遍教会へ広げられて百年の記念として公表した^[21]。この回勅はピオ11世のそれより広い。聖心への信心全体を、その聖書的な（旧約と新約）、教父的な、神学的な、典礼的な土台において扱う。教皇は、この信心を過度に感情的な信心と見なした近代の批判に答え、その教義的な厳密さを示す。ここでは、受肉したみことばの愛が、その人間的・神的な現実において、たたえられているのである。

ピオ12世は、この信心の三位一体的な意味を強調する。Haurietis Aquas の言い換えによれば、あがないの神秘はまず愛の神秘である。キリストの御父への完全な愛、そして最も聖なる三位一体とあがない主とによるすべての人々への愛（第35、36項）。教会は常に、聖心への信心の本質的な要素は、人類に対する神の無限の愛がたたえられる愛と償いの行為であると見てきた（第101項）^[22]。

この回勅は、七十年後もなお、この主題についての大きな総括的テキストであり続けている。ベネディクト16世は2006年、その五十周年にあたって書かれた手紙のなかで、それをはっきりと確認した^[23]。

カテキズムと近年の実践

カトリック教会のカテキズム（1992年）は、この伝統をいくつかの項に取り入れている：

「イエスの聖心は、私たちの罪によって、また私たちの救いのために貫かれ、あの愛のしるし、しかも主たるしるし、そして象徴とされるにふさわしいものとされる（中略）。すなわち、神のあがない主が、永遠の御父とすべての人々を絶えず愛しておられる愛のしるしである。」 カトリック教会のカテキズム、478項^[24]

さらに後で、イエスの御心への祈りについて：

「教会の祈りは、イエスの最も聖なる御名を呼び求めるように、イエスの御心を崇敬し、たたえる。教会は、受肉したみことばと、人間たちへの愛によって、私たちの罪によって貫かれることをお受けになったその御心を、礼拝する。」 カトリック教会のカテキズム、2669項^[25]

より近年では、フランシスコ教皇が2024年10月24日、聖心についての回勅 Dilexit Nos を公表した。この回勅は、償いの信心を現代の文脈のなかで更新し、明確に先行する三つの回勅を参照している^[26]。

教導権の教えは、長い神秘の伝統によって支えられている。14世紀以来、複数の聖人と福者が、慰めと償いの実践を照らす私的啓示を受けた。これらの私的啓示は公啓示に加わるものではなく、それを生きる助けとなる。

ホセファ・メネンデス修道女：「わたしを慰めることができる」

ホセファ・メネンデス修道女（1890-1923年）は、神の僕（1948年に列福の訴訟開始）であり、スペイン出身の聖心会の修道女である。ポワチエのフイヤン修道院において三年間にわたり、御心の愛の渇きを中心とする一連のキリストの啓示を受けた。その著作は *『愛への呼びかけ』*としてまとめられ、イエズス会総長ド・ボワヌ神父の序文を伴って、1938年以降出版され、フランス語で十三万部以上を越える部数に達した。

*『愛への呼びかけ』の調子は衝撃的である。キリストはホセファに、ご自身について、「心の内を打ち明ける相手に」*語る：

「わたしは、わたしがあなたに悲しみの原因であるとしても、あなたの同情を懇願する。というのは、時折、愛する霊魂たちに人々の忘恩を語ることで、わたしの苦痛を軽くする必要を感じるからである。わたしは、これらの友の霊魂を動かし、これらのすべての行き過ぎに対してわたしに償いをさせ、また人々そのものへの共感へと導きたいのである。」 ホセファ・メネンデス修道女へのイエス、『愛への呼びかけ』、聖心の事業、41頁^[27]

そしてさらに後で、注釈者たちがこの書の*「中心的な啓示」*と呼んだ言葉：

「わたしを愛し、わたしを慰めたいと願う霊魂を見いだすとき、わたしは、その霊魂がわたしに求めるすべてを与える準備ができている。」 ホセファ・メネンデス修道女へのイエス、『愛への呼びかけ』、41頁^[28]

「わたしに求めることは、わたしがあなたを必要とするときに、いつも備えてわたしの御心を慰めることである。忠実な霊魂がわたしに与える慰めは、冷たく無関心な多くの霊魂がわたしに注ぐ苦さを償うのである。」 ホセファ・メネンデス修道女へのイエス、『愛への呼びかけ』、48-49頁^[29]

ホセファのメッセージは三つの極を結びつける。傷ついた御心への共感、霊魂の救い（とくに司祭たち）、そして隠れた犠牲の生涯における受難との結びつきである。これは20世紀の償いの霊性の三本柱の一つである。

聖ファウスティナ・コワルスカと神の慈しみ

聖ファウスティナ・コワルスカ（1905-1938年）は、神の慈しみの使徒として、キリストの慰めを、無限の慈しみへの信頼を中心とするより広い霊性の中心に据えた。しかしその*『日記』*には、慰めについての明確な箇所がいくつもある：

「わたしの子よ、聖なる犠牲の間に、厳密にわたしと結ばれ、この都市の罪の赦しを得るために、わたしの父にわたしの血とわたしの傷をささげなさい。」 聖ファウスティナ・コワルスカへのイエス、『日記』、第39項^[30]

「あなたは自分のために生きるのではない。あなたの苦しみの実りを受ける霊魂たちのために生きるのである。あなたの長びく苦しみは、わたしの御心を受け入れるために、彼らに光と力を与えるであろう。」 聖ファウスティナ・コワルスカへのイエス、『日記』、第67項^[31]

ファウスティナは神の慈しみのロザリオの啓示を受けた。普通のロザリオで唱えられる短い祈りであり、*「私たちの罪と全世界の罪の償いのために、イエスの体、血、霊、神性をささげ」*ながら唱える。したがって、神の慈しみへの信心の償いの側面は明確であり、神の愛への信頼から切り離しえない。

ルイーザ・ピッカレータと神の御心の犠牲の霊魂

ルイーザ・ピッカレータ（1865-1947年）は、イタリアのコラートに生まれた神の僕であり、『天の書』（服従のうちに口述された三十六巻）と*『受難の時』の著者である。その霊性は、キリストの慰めと、神の御心のうちに生きることの賜物を密接に結びつける。後者は、神の御心を行うことだけでなく、神の御心そのものを受け、それが唯一の御心として私たちのうちに働くようにすることである（ルイーザ・ピッカレータに関する記事を参照）。『天の書』*の最初の巻から、キリストは、交わりを乞う苦しむ愛として彼女にご自身を現される：

「わたしの苦しみを見なさい。わたしの頭を見なさい。とげが深く刺さって、もはや見えない。わたしの体じゅうの無数の傷と血を見なさい。近づいて、わたしを慰めなさい。」 ルイーザ・ピッカレータへのイエス、『天の書』、第2巻、1899年4月7日^[32]

キリストはルイーザに、時間についての注目すべき神学を展開される。天上の人性はもはや肉体的に苦しまないので、愛する被造物たちの人性を*「用い」*、ご自身の苦しみとその実りをこの世において延長されるのである：

「わたしの娘よ、わたしのしたことはすべて永遠である。わたしの人性は一時のあいだ苦しみにあったのではない。その苦しみは世の終わりまで延びる。天上のわたしの人性は苦しみことができないので、わたしは被造物たちの人性を用い、彼らをわたしの苦しみにあずからせ、こうして地上におけるわたしの人性を延長する。（中略）だから、苦しむときには慰めなさい。あなたがわたしに代わる名誉を受けるからである。」 ルイーザ・ピッカレータへのイエス、『天の書』、第12巻、1917年11月8日^[33]

『受難の時』は、キリストの受難の二十四時間に対応する二十四の黙想であり、ルイーザの教会検閲官であった聖アニバル・マリア・ディ・フランチアにとくに勧められ、複数のimprimatur を順に受けた。20世紀のカトリックの償いの霊性の、最も密度の高い宝の一つをなす。

幼子イエスの聖テレジア：愛さない人々のために愛すること

教会博士のうちで最も若い（1873-1897年）聖テレジアは、償いについての論考を書いたのではない。しかし彼女の*『書簡集』と『自伝的草稿』*には、一つの根本的な直感が通っている。愛さない人々の代わりに愛することである。姉のセリーヌへの手紙のなかで、彼女は書く：

「ああ、あなたが知っていたなら、善き神がどれほど深く傷つけられているかを！あなたの魂は、御心を慰めるのにこれほどよく造られている……愛さない人々すべてのために、あきれるほどに御心を愛しなさい！」 幼子イエスの聖テレジア、セリーヌへの第93書簡、1889年4月26日^[34]

また別のテキストのなかで、彼女の最も著名な言葉の一つ：

「あなたの使命……イエスを慰め、霊魂たちにイエスを愛させること……イエスは病気である。そして、愛の病は愛によってしか癒されないことに注意しなければならない！」 幼子イエスの聖テレジア、第109書簡^[35]

テレジア固有の貢献は、この慰めが最も小さき者にも到達可能であることを示した点にある。日常の生活のなかで、小さな忠実さの行為、隠れた犠牲、微笑みや辛抱強い一言のささげものによって。彼女はこの教理を*「小さき道」*と呼び、1997年にヨハネ・パウロ2世が教会博士と宣言して以来、外見上の英雄性なしに償いを生きるための、カトリックの大きな教育法の一つとなってきた。

パードレ・ピオ、マルト・ロバン、マルセル・ヴァン：20世紀の犠牲の霊魂

三つの同時代の人物が、この図を補完する。

聖パードレ・ピオ（1887-1968年）は五十年間にわたり聖痕を負い、罪人たちの救いのために、キリストの受難にあずかるよう、キリストから明確に求められた：

「わたしの子よ、わたしには、わたしの父の正義と神の怒りを鎮める犠牲が必要である。あなたの存在全体のささげものをわたしに新たにし、何も保留せずにそれをしなさい。」 聖パードレ・ピオへのイエス、『パードレ・ピオの言葉』、サルヴァトール、2019年、91頁^[36]

尊者マルト・ロバン（1902-1981年、2014年にフランシスコ教皇が尊者と宣言）は、フランスの神秘家であり、愛の家の創設者である。五十年以上にわたり飲まず食わずで、聖体のみによって生き続け、混じり合った涙による慰めについての、単純な言葉を聞いた：

「十字架に口づけたあと、神のあがない主にそれを私たちの肩の上に載せる力を、私たちが感じないなら、エルサレムの娘たちのように、少なくとも私たちの涙を御心の苦しみに混ぜよう。聖ヴェロニカに習い、私たちの祈りと私たちの犠牲によって、御心の愛に対する侮辱、軽蔑、侮辱を償おう。」 尊者マルト・ロバン、『日誌』、1929年12月 - 1932年11月、愛の家、2012年、35頁^[37]

そして神の僕マルセル・ヴァン（1928-1959年）は、共産主義の収容所で死んだベトナム出身の贖い会の小兄弟であり、1997年に列福の訴訟が開始された（今日まで尊者とは宣言されていない）。第二の聖テレジアとして、キリストと小さきテレジアの、霊的幼児期による慰めについての最もやさしい言葉を集めた：

「わたしの愛の使徒よ、祈り、小さな犠牲を自らに課して、この愛する御心を慰めるように努めなさい。」 マルセル・ヴァンへのイエス、『対話録』、ヴァンの友、2017年、35頁^[38]

これらの声の統一は衝撃的である。世紀と大陸を隔てながら、キリストは同じことを求めておられる。交わり、愛、償い。そしてすべてに同じ約束をしておられる。「わたしを愛し、わたしを慰めたいと願う霊魂を見いだすとき、わたしは、その霊魂がわたしに求めるすべてを与える準備ができている」。

慰めの最初の実践の学校は、受難の愛ある黙想である。目的は感情だけではない。恵みによって、教会の秘跡的な生活のなかで繰り返される出来事との内的な結びつきであり、霊魂の在り方の要求である。

十字架の道行きの黙想

十字架の道行きは、15世紀から17世紀にかけて、エルサレムのフランシスコ会の信心から、その現在の形で定められた。有罪の宣告から墓への安置まで、受難の十四の場所をたどる。聖アルフォンス・リグーリは、その*『受難の黙想』*のなかで、単純な霊的な鍵を与える：

「イエス・キリストの受難を黙想することは、聖人になるための最も有効な手段である。（中略）十字架につけられたイエスを愛する霊魂は、いっそう深くイエスを愛せずにはいられない。」 聖アルフォンス・リグーリ、『受難の黙想』、第1巻、第1章^[39]

教育的な効果は二重である。キリストが何を苦しまれたかを知ることを学び、共感することを学ぶ。共感は単なる感情ではない。それは、明確な事実への霊魂の人格的な応答である。これまでしばしば受難をそれを見ることなく通り過ぎてきた場所で、人は立ち止まり、見ることに同意し、ささげるのである。

聖なる一時間：ゲツセマネで目を覚ますこと

聖なる一時間は、キリストがマルガリータ＝マリーに直接の求めによって設けられたもので、木曜から金曜の夜（あるいは単に木曜の夕べ）に一時間目覚めて、ゲツセマネの苦悩と結ばれることを内容とする。主ご自身がその意味を説明された：

「あなたは毎週木曜日、十一時から十二時のあいだに、わたしと共に地に伏し、神の怒りを鎮め、罪人たちのために慈しみを乞うために、また、わたしの使徒たちの放棄によってわたしが感じた苦さをいくらか和らげるために、そして、わたしの苦悩のあいだ、庭でそうであったように、伏したままわたしと共に一時間を過ごすために、来るであろう。」 キリストから聖マルガリータ＝マリー・アラコクへ、『生涯と著作』、第57項^[40]

聖なる一時間は、18世紀以来、観想の修道女たち、神学生たち、より深い祈りの生活を望む信者たちの古典的な実践の一つとなってきた。公にされた聖体の前で生きることもできるが、部屋のなかで、沈黙のうちに、あるいは*『受難の時』*を読みながら、単に生きることもできる。

ルイーザ・ピッカレータの『受難の時』

『われらの主イエス・キリストの受難の二十四時間』は、ルイーザ・ピッカレータが1913年から1915年の間に口述したもので、最後の晩餐の出発から墓への安置まで、キリストの受難を一時間ごとにたどる。各時間は、黙想、ルイーザの祈り、キリストの御心の叫びからなる。ルイーザの教会検閲官であった聖アニバル・マリア・ディ・フランチア（1851-1927年）が序文を書き、複数のimprimatur を得た。彼は次のように述べた：

「この書はこれほど美しく、これほど感動的であり、十字架につけられたイエスへの愛のなかに心を燃やすのにこれほどふさわしいので、すべての敬虔な霊魂、とくに修道者と修道女に、これを勧めることを恐れない。」 聖アニバル・マリア・ディ・フランチア、*『受難の時』*への序文、1915年版^[41]

パードレ・ピオ自身も、『受難の時』について、霊的娘の一人の証言によれば、次のように語ったとされる。「これはわたしを大いに喜ばせる。ただ許すだけでなく、命令する」。この書の読書についてである^[42]。

神の慈しみのロザリオ

短く（約十分）、すべての人が行える、普通のロザリオで唱えられる神の慈しみのロザリオは、明確な償いの祈りである。「主の祈り」の玉ごとに、「愛する御子イエス・キリストの体、血、霊、神性を、私たちの罪と全世界の罪の償いのためにささげ」、「アヴェ・マリア」の玉ごとに、こう懇願する。「御心の苦しみによって、私たちと全世界に慈しみを垂れたまえ。」

この構造は、全面的に償いのものである。キリストご自身が、聖ファウスティナに語りかけながら、死の恵みについてのその価値を示された：

「このロザリオを臨終者のそばで唱えるとき、わたしは御父と臨終者の霊魂との間に立つであろう。正しい裁判官としてではなく、慈しみ深い救い主としてである。」 聖ファウスティナ・コワルスカへのイエス、『日記』、第1541項^[43]

キリストの功績を償いとしてささげる

次の段階は、霊的な行為の一つひとつ、ロザリオ、聖体拝領、犠牲、捧げられた労働の一日を、霊魂のためにキリストの功績の御父への明確なささげものに変えることである。典型的な祈りは単純である：

「永遠の御父よ、愛する御子イエス・キリストの体、血、霊、神性を、私たちの罪と全世界の罪の償いのために、あなたにささげます。」

これはまさに、1916年にファティマで御使いが、三つの小さな見守り者に、御使いの第二の出現の間に伝えた祈りである^[44]。ルチア修道女、聖ファウスティナ、そして近年の伝統全体がこれを引き継いだ。アルスの司祭聖ジャン＝マリー・ヴィアンネは、半世紀前にすでに、衝撃的な言葉でこれを述べていた：

「私たちに愛しい霊魂を煉獄から解放したいときには、御父に、御子の御体を、その受難のすべての功績とともにささげよう。御父は私たちに何も拒みたもうことはない。」 アルスの司祭聖ジャン＝マリー・ヴィアンネ、『省察』、アルテージュ、2015年^[45]

この神学的な身振りは、きわめて純粋である。私たちの小さなわざを、それ自身の十分な価値があるかのようにささげるのではない。キリストの無限の功績そのものをささげ、そこに私たちの貧しい愛を署名のように添えるだけである。

受難は、西暦30年に閉じた出来事ではない。聖体は、「キリスト者のすべての生活の源そして極み」（カトリック教会のカテキズム1324項）^[46]として、それを世の終わりまで秘跡的に現存させる。したがって、聖体のなかのキリストを慰めるとは、ゲツセマネで苦悩し、今日もなお、忘れられた数知れない聖櫃のなかにとどまる、同じ御心を慰めることである。

初金曜9回の償いの聖体拝領

初金曜9回の実践は、聖心の*「大いなる約束」*から直接に由来する。それは、聖体のなかのイエスの御心に対する冒涜の償いの意図をもって、九か月連続の初金曜日に聖体拝領することを内容とする。条件は単純である：

• 恵みの状態にあること（必要なら前に告白すること）；
• 各月の初金曜日に聖体拝領すること；
• 九か月連続で中断なく；
• この聖体拝領を御心への償いとしてささげること。

約束された効果、*「最後の償いの恵み」*は、自動的な保証ではなく、その後に自発的に神から背を向けないという暗黙の条件のもとでの、キリストの御心による母なる安心である。この実践について書いたすべての聖人（マルガリータ＝マリー、クロード・ラ・コロンビエール、アルフォンス・リグーリ、ジャン・ウード、ファウスティナ）は、その計り知れない価値を強調しつつ、それを魔法的な通行証にしてはいない。

聖体への訪問

聖アルフォンス・リグーリは1745年、カトリックの霊性の古典となった小さな本を書いた。*『毎月の各日のための、最も聖なる聖体と最も聖なる聖母への訪問』*である。この書は、各日について、聖櫃への短い訪問とマリアへの訪問を提案する。聖アルフォンスは序文のなかで、その中心的な動機を与える：

「すべての信心の実践のなかに、主イエス・キリストに、頻繁な聖体への訪問ほど喜ばしいものがあることを、確信していなさい。（中略）この神的な秘跡の前にあなたが過ごす一時間は、一日の他のすべての善行よりも、あなたの霊魂の救いに役立つであろう。」 聖アルフォンス・リグーリ、『聖体への訪問』、序文^[47]

訪問は短くてよい。五分で十分である。一つの礼拝の行為、一つの愛の行為、一つの償いの行為、霊魂のための一つの願い、最後の祈り。大切なのは日常の忠実さであって、長さではない。

継続的な聖体への陪臨

訪問を超えて、公にされた聖体の前に、あるいは単に閉ざされた聖櫃の前に、継続的な陪臨は、聖体の慰めの優れた学校である。聖シャルル・ド・フコーは毎日これに時間をささげ、カルカッタの聖母テレサはそれを、自らの宣教の使徒職全体の根とした：

「聖体の前での陪臨の時間は、私たちの生涯のなかで最も美しい時間である。」 カルカッタの聖母テレサ、愛の宣教会の宣教者たちへの手紙、1973年^[48]

陪臨は何かを求めない。陪臨は、ただそうある。いかなる能力も、いかなる技術も、いかなる特別な感情も求めない。陪臨はただ、こう言うのである。*「あなたがおられる。わたしはそれを信じ、あなたを愛します。」*そして霊魂がやり抜くとき、すべての聖人の経験が証明するのは、黙した現れが現れるということである。それは、しばしば気づかれないままに、心を変える。

償いとして聖体拝領すること

すべての聖体拝領は、単純な意図によって、償いの聖体拝領となりうる。聖体拝領の前に、霊魂は心のなかでこう言う。*「主よ、わたしは、ただ自分のためだけでなく、あなたを受け入れない人々のために、あなたを不ふさわしく受け入れる人々のために、冒涜のために、冷たさのために、あなた自身のために、あなたを受け入れに来ます。」*この意図は、聖体拝領を、自分自身を超えてささげられる愛の行為に変える。

聖ファウスティナは、この点について明確な教えを受けていた：

「ああ、聖なる聖体拝領において、霊魂がわたしとこれほどわずかにしか結ばれないことは、わたしにどれほどの苦痛であるか。わたしは霊魂を待っているのに、彼らはわたしに無関心である。わたしは彼らを優しく確かに愛しているのに、彼らはわたしを信頼しない。わたしは彼らを恵みで満たしたいのに、彼らはそれを受け入れたがらない。」 聖ファウスティナ・コワルスカへのイエス、『日記』、第1447項^[49]

この嘆きの前に、すべての聖体拝領がふたたび出来事となり、すべての聖体拝領者が、沈黙するすべての人々の声となることができる。

時折の実践を超えて、償いの霊性は、生涯全体のささげものにおいて頂点に達する。これは最も要求の厳しい側面であるが、同時に最も自由にする側面でもある。

聖心への奉献

イエスの聖心への個人的または家庭的な奉献は、キリストご自身がマルガリータ＝マリーに求められたものである。レオ13世は1899年6月11日にそれを人類全体に広げ、ピオ11世はそれを確認し完成させた。それは、祈りの言葉（最も知られているのは聖マルガリータ＝マリー自身のもの、あるいはレオ13世が作成したもの）によって、キリストの御心に保留なく自らをささげ、御心の御心に従って生き、すべてにおいて御心を愛し、御心の支配のために働くことを内容とする。

奉献は孤立した行為ではない。それは一つの生涯の出発点である。日々、祈りのなかで、聖体拝領のなかで、単純な日常の意図のなかで、更新される。奉献は戴冠を伴うことがある。すなわち、家庭のなかで聖心の像を掲げ、奉献の祈りを家庭で唱えることである。20世紀のすべての教皇が勧めた実践である。

慈しみの愛へのささげもの

幼子イエスの聖テレジアは、1895年6月9日、聖霊降臨の主日に、**「善き神の慈しみの愛への、燔祭の犠牲としての、わたし自身のささげもの」**を作成した。このテキストは、公表以来、カトリックの霊性における大きな捧げものの祈りの一つとなってきた。テレジアは、愛へのささげものを、正義へのささげものに代えて置く。他の霊魂、たとえばウルスラ会のカルメル会修道女であった聖母マリア・インカルナシオンが、神の怒りを鎮めるために、神の正義への犠牲として自らをささげていた場所で、テレジアは、注ぎ出すことだけを願い、それを受け入れる霊魂を見いだせない愛に自らをささげる：

「ああ、わたしの愛しい方よ、わたしの心の鼓動のひとつひとつにおいて、このささげものを無限に繰り返し、ついに影が消え去って、永遠の対面のなかであなたにわたしの愛を言い表せるようになりたい！」 幼子イエスの聖テレジア、『慈しみの愛へのささげもの』、1895年6月9日^[50]

慈しみの愛へのささげものは、正義へのささげものより恐ろしくないが、要求は少なくない。それは、霊魂が神の愛によって完全に燃え尽き、何も残さないようにすることを求める。

日常の苦しみのささげもの

償いの生涯は、例外的な神秘的現象のなかではなく、日常の粗い材料のなかに展開される。受け入れられた疲労、耐え忍ばれた屈辱、ささげられた病気、口にされなかった不満、泣きたいときに与えられる微笑み。これらすべてが、キリストの受難と結ばれ、慰めとなる。

リジューの聖テレジアは数言でこれを要約する：

「苦しみをイエスに立派にささげよう。霊魂を救うために、あわれな霊魂たちを！……彼らは私たちより少ない恵みを持っているのに、しかも神のすべての血が彼らを救うために流された……しかもイエスは、彼らの救いを、私たちの心のため息にかからせることをお受けになった……何という神秘であろう！」 幼子イエスの聖テレジア、第85書簡^[51]

中心的な考えは、愛によって受け入れられた苦しみのひとつひとつが役に立つということである。自分のために、他者のために、イエスのために。何一つ失われない。病む子を看る母、不当な上司に耐える使用人、不平を言わずに苦しむ病人、遠くにいる孫のために祈る退職者、誘惑に抵抗する若者。これらすべてが、おそらくそれを知らずに、適用されたあがないの最も貴重な材料をキリストにささげるのである。

日常のなかで「イエスを喜ばせる」

マルガリータ＝マリーは姉妹たちにこう語った。*「イエスを喜ばせよう。」*この表現は素朴に見えるかもしれない。しかし実際には、深く神学的である。キリストがひとりひとりの霊魂を人格的に愛する人間の御心を持っておられるなら、御心を喜ばせることは可能である。次によって御心を喜ばせる：

• 聖櫃の前での信仰の行為；
• 気難しい隣人へのやさしい言葉；
• 不平を言いたいときに捧げられる微笑み；
• 誰も見ていなくても、身分の義務への忠実さ；
• 苦しい一日のただなかで、心のなかでつぶやく*「ありがとうございます、主よ」*；
• 病人への思いがけない訪問；
• ほとんど知らない罪人のための短い祈り；
• 隠れた犠牲、食事の節制、電話の断食、匿名の寄付。

これらはどれも劇的ではない。しかしキリストは、御名ゆえに愛によって与えられた一杯の水が、その報いを失うことはないと言われた（マタイ10・42）^[52]。ましてや、御心を慰めるために捧げられた小さな行為は。

この道行きの終りに、注意深い読者を待つ逆説がある。イエスの御心を最も慰めるのは、共感の悲しみではなく、愛する霊魂の超自然的な喜びである。

不毛な悲しみの逆説

誤って理解された信心において、多くの人々が償いと病的な感傷を混同してきた。彼らは、神が彼らの持続する悲しみ、涙、疑いによって、より大きくたたえられると想像してきた。カトリックの霊的伝統は常に、この混同を拒否してきた。聖フランシスコ・サレジオは、*『信心生活入門』*のなかで警告する：

「霊的な悲しみはほとんど決して善くない。むしろ、それは悪く、悪魔から来るものであり、悪魔はそれを用いて、神の僕たちから勇気を奪う。」 聖フランシスコ・サレジオ、『信心生活入門』、第4巻、第12章^[53]

そしてキリストご自身が、マルセル・ヴァンに勧められた：

「ああ、わたしの小さき花よ、わたしを悲しんでいると見かけるときは、あなたの姉の助言に従い、喜びをやめてはならない。それが、わたしに喜びをもたらす唯一の手段である。」 マルセル・ヴァンへのイエス、『対話録』、73頁^[54]

愛さない人々のために、あきれるほどに愛すること

慰める霊魂の超自然的な喜びは、神に対する冒涜の忘却ではない。むしろその逆である。キリストがどれほど深く傷つけられているかを知っているからこそ、彼らは二人のために喜ぶことを自らに課すのである。ママン・カルメラ（カルメラ・カラベッリ、1910-1978年、第1巻がimprimatur を受けたイタリアの神秘家。受けた私的啓示であり、教会が超自然的と宣言したものではない。列聖された聖人の教えと区別すべきもの）は、キリストに帰されるこの言葉を伝えている：

「熱心で愛に満ちた霊魂：それがわたしの御心を慰めるものである。愛は罪を消す。大罪であっても。ただし告白の義務は残る。愛する霊魂は、わたしを愛さない千の他の霊魂のために、わたしを慰める。」 ママン・カルメラへのイエス、『思念と省察』、第1巻、J.M.、2014年、1頁^[55]

聖テレジアは臨終の寝床で、聖人の交わりについての最も知られた言葉となった約束のなかに、これを要約した：

「わたしは天において、地上で善を行うことをしたい。」 幼子イエスの聖テレジア、『最後の会話』、1897年7月17日^[56]

その前に、彼女の召命全体は、人々がキリストに拒む愛をもって、イエスを愛することであった。二人のための愛の霊性は、慰めの最も高い形である。それは悲しみのなかに閉じこもるのではなく、恵みによって広げられるのである。

偽りの悲しみから出る

具体的には、イエスを慰めたいと願う霊魂は、こう招かれている：

• 拒むこと、自慰的な憂鬱を。それは神にも霊魂にも役立たない；
• 受け入れること、客観的な苦しみが来るときに（死別、病気、失敗）、それを十字架と結びつけて；
• 積極的に求めること、霊的な喜びを。状況に依存しない喜びを。「主にあっていつも喜びなさい。重ねて言います、喜びなさい」（フィリピ4・4）；
• 絶えず感謝すること、すべてのために、聖パウロが教えたように。「すべてのことに感謝しなさい」（テサロニケへの手紙一5・18）。

こうして、カトリックの霊性の、一見矛盾する二つの斜面が出会う。「悲しむ者は幸いである」（マタイ5・4）と*「いつも喜びなさい」*（フィリピ4・4）。慰める霊魂は、他の人々が見ないものを見るから泣き、勝利された方を愛するから喜ぶのである。

最後に、伝統は、いくつかの不可欠な用心を呼びかける。それなしには、償いの信心は霊的な病理に歪みうる。

償いと病的な罪悪感を混同しないこと

キリスト者の償いは、神についての暗い見方を前提としない。神は、自らを鎮めるために苦しみを要求する、残酷な裁判官ではない。満足の神学は、聖アンセルム、聖トマス・アクィナス以来、明確である。神は十字架によってあがないが成し遂げられるように望まれたが、それは愛の過剰によるのであって、不足によるのではない。キリスト者の償いは、この愛の*「より多く」*のなかに位置づけられ、決して罪悪感を生む計算のなかには置かれない：

「神の正義は御心の愛から切り離しえない。神が私たちの罪の償いを要求されるなら、御心は、その償いを、御心が私たちに与えうる最大の賜物、すなわち御自身、愛する御子イエスから決して切り離さない。それどころか、イエスによって、イエスのうちで、私たちは私たちの罪を償うのである。」 トマス神父、ジャック・フェシュ『五時間後にイエスに会う』、ジュビレ、1989年、105頁に引用^[57]

自らを世界の救い主と思わないこと

償う者は決して救い主ではない。償う者は救い主と結ばれている。この区別は決定的である。自らを救いの能動的原因と思い、霊的な指導なしに不相応な重荷を背負い、恵みではなく傲慢から来る苦行を自らに課す霊魂は、漂流する。聖パードレ・ピオはこれを思い出させた。「できるなら、罪人たちのために犠牲として主に自らをささげる霊魂たちを求めなさい。イエスがあなたを助けてくださる」^[58]。ただし、常に慎重な霊的指導のもとで。

慰めを与えるように、慰めを受け入れること

最後に、慰める霊魂は、自らも神によって慰められることを受け入れなければならない。キリストはゲツセマネで御使いの慰めを受け入れられた。聖なる婦人たちの共感を受け入れられた。キレネのシモンの助けを受け入れられた。同様に、償いに自らをささげる霊魂は、聖霊の慰め、聖母マリアのやさしさ、聖人たちの交わり、霊的な喜びに開かれなければならない。キリストはマルセル・ヴァンに言われた：

「わたしの子よ！わたしはあなたにくちづけを与える……わたしの子よ！わたしの愛への犠牲として自らをささげなさい。いつもわたしの御心を行いなさい。そうすれば、あなたはわたしを慰めるであろう。」 マルセル・ヴァンへのイエス、『対話録』、70頁^[59]

この言葉は完全である。くちづけ、ささげもの、御心、慰め。すべてが結ばれている。慰める霊魂は慰められる。自らをささげる霊魂は受け取る。愛する霊魂は、自らが愛するよりもはるかに大きく愛されるのである。

Via Divinaでさらに深く、この記事は、カトリックの霊的生活についてのVia Divina無料研修の一講座をまとめたものである。慰めと償いの具体的な「方法」に入り、祈りの生活の全体の道筋を知るために、研修を開く：Via Divina研修を開く。

• イエス：聖体における関係、同一モジュールの前の講座。
• 御父：その子であること、次の講座。
• イエス：親密さを育て、御声を聞き、絶えざる祈りを生きる、心の祈りとイエスの内的な御声について。
• 祈りの道：三位一体の神と出会う、すべての慰めの土台となる観想の祈りに入るために。