보르도의 성체 기적 (1822년 2월 3일)

혁명 이후 보르도의 한 수도회

로레토의 부인회는 피에르 비앵브뉘 노아이유 신부(1793-1861)가 창립한 거대한 종교 가족인 보르도 성가정회의 한 지부이다. 노아이유 신부는 1988년 2월 8일 요한 바오로 2세에 의해 가경자로 선포되었다^[6]. 1793년 10월 27일 보르도에서 태어나 1819년 6월 5일 생쉴피스(파리)에서 사제로 서품된 노아이유는 1820년 5월 28일, 삼위일체 대축일에, 자신의 누이 카트린에메 노아이유를 포함한 작은 초기 그룹과 함께 자신의 사업을 세웠다^[7]. 이 창립은 제국의 몰락과 혁명기 박해의 종식 뒤에 이어진 가톨릭 쇄신 운동의 흐름 속에 있다.

노아이유는 자신의 사업을 나자렛 성가정에 대한 신심으로 결합된 관상, 의료, 교육 지부들의 모자이크로 구상했다. 관상 지부인 로레토의 부인회는 온전히 **성체 조배**를 지향하며, 시대의 격변 속에서 나온 고아 소녀들의 교육 봉사를 함께 맡았다. 1861년 창립자가 선종할 무렵, 성가정회는 아홉 개의 여성 지부, 프랑스·스페인·이탈리아·알제리에 퍼진 1,500명 이상의 수녀, 그리고 약 20,000명의 평신도 준회원을 헤아렸다^[8].

로레토의 부인회 경당

로레토의 부인회 경당은 마자랭 거리에 위치하고 생트욀랄리 본당 안에 있는 공동체 본원에 딸려 있으며, 성체 조배를 위해 설계되었다. 경당에는 제대가 있고 그 위에 감실과, 현시 때 봉헌된 성체를 모시는 수정 루눌라가 달린 은도금 성체 거양대가 있었다. 수도회의 성체 영성에 따라 성체 강복과 40시간 기도가 자주 거행되었다.

창립자가 보통 직접 예식을 주례했으나, 부재 시에는 교구 사제들에게 대신 주례를 맡겼다. 바로 이런 상황에서 도미니크 들로르 신부, 즉 바리(지롱드)의 전임 본당 신부로 생트욀랄리 본당에서 은퇴 생활을 하던 사제가 1822년 2월 3일 일요일에 주례하게 되었다^[9].

보르도 대주교: 다비오 주교

사건 당시 보르도 대주교는 샤를프랑수아 다비오 뒤 부아 드 상제(1736-1826)로, 정교협약 이후 임명되어 1802년에 착좌했다. 1736년 8월 7일 생마르탱드상제에서 태어나 1790년 1월 3일 주교로 축성되고 처음에는 비엔 대주교를 지낸 그는 성직자 시민헌법을 거부하고 혁명기에 망명을 겪었으며, 이로써 신앙의 증거자라는 명성을 얻었다^[10]. 아키텐의 수석 대주교인 그의 신중함과 엄격함은 널리 인정받았으며, 이는 그가 이 사건에 대해 내릴 결정의 무게를 가늠하는 결정적 요소이다.

다비오 주교는 임명 이후 자신의 대교구의 새로운 창립 사업들을 지원해 왔으며, 그중에는 그가 알고 격려하던 노아이유 신부의 사업도 있었다. 이러한 친밀함은 조사가 신속히 진행된 이유를 부분적으로 설명하지만, 동시에 누구도 그에게 편의를 봐주었다고 비난할 수 없도록 대주교가 엄격한 심사를 고집한 이유이기도 하다.

저녁기도와 성체 현시

1822년 2월 3일은 셉투아게시마 주일로, 당시 전례력에서 사순시기를 향한 긴 준비를 여는 시기였다^[11]. 저녁기도는 오후에 경당에서 들로르 신부가 주례하여 노래로 바쳐졌으며, 로레토의 부인회 공동체, 학교 기숙생들, 그리고 본당 신자 몇 명이 참석했다. 신원이 확인된 사람은 모두 21명이었고, 그 밖에 다른 본당 신자들도 있었다.

저녁기도가 끝난 뒤, 공동체의 관행에 따라 강복을 위한 성체 현시가 마련되었다. 봉헌된 성체 한 장이 제대 위에 놓인 은도금 성체 거양대의 수정 루눌라 안에 모셔졌다.

분향과 성체의 사라짐

오후 4시경, 들로르 신부는 경배의 전례 행위인 성체 분향을 진행했다. 복사 장 드그레토가 그에게 향로를 건넸다. 현상은 정확히 사제가 첫 번째 분향을 마친 순간에 일어났다. 당국의 요청으로 이틀 뒤인 1822년 2월 5일에 서명한 서면 증언에서, 역사가 베르나르 페루스가 펴낸 판본으로 알려진 그 글에서, 신부는 성체 거양대를 바라보았을 때 거룩한 성체(聖種)가 더 이상 보이지 않았고, 그 자리에 그리스도께서 친히 나타나셨는데 «상반신을 그린 초상화처럼» 보였으며 *«그분은 살아 있는 듯했다»*고 전한다. 약 서른 살의 젊은이로, «비범하게 아름다웠고», 짙은 붉은색 스카프를 두르고 «때때로 오른쪽과 앞으로 몸을 기울였다»^[12].

서술의 이어지는 부분은 사제의 지적 신중함을 드러낸다. 그는 처음에는 자신의 눈을 의심하고 곧바로 외부의 확인을 구했다. 기적에 놀란 그는 처음에는 착각이라 여겼으나, «기적이 계속되자», 향로를 들고 있는 아이에게 다가오라고 손짓하고 무엇인가 비범한 것이 보이지 않는지 물었고, 아이는 자신도 그 기적을 보고 있다고 대답했다^[13].

아이에게 무엇을 보았는지 알기도 전에 이루어진 이 제3의 증인에 대한 즉각적인 확인은 조사 과정에서 특히 높이 평가될 것이다. 이는 사제가 아이에게 말로 암시를 주었다는 가설을 처음부터 배제하기 때문이다. 들로르 신부는 자신이 두 손에 분명히 들고 있는 구세주를 계속 바라보면서 강복을 주었고, 예식이 끝나고 성체 거양대를 다시 열었을 때 그 안에서 거룩한 성체만을 다시 발견했다고 덧붙인다^[14]. 깊은 감동을 받은 사제는 자신의 서술에 따르면 기쁨과 감사와 당혹의 눈물을 흘렸다. 경당을 나설 때 신자들이 몰려와 방금 무엇을 보았는지 묻자, 그는 그저 우리 주님이셨다고 대답했다^[15].

발현에 대한 정확한 묘사

서면 증언 14건은 발현의 시각적 특징에 대해 일치한다:

• 정체: 약 30세의 젊은이, 바로 복음서가 그리스도의 공생활 시작 시점으로 제시하는 나이이다(루카 3,23: «예수님께서는 서른 살쯤에 활동을 시작하셨다»)
• 외모: 비범하게 아름답고, 매우 흰 안색, 균형 잡힌 이목구비
• 복장: 짙은 붉은색의 영대 또는 스카프, 전례적으로 순교의 색이며 상징적으로 그리스도의 피의 색
• 자세: 상반신으로 보이며(«상반신을 그린 초상화처럼»), 성체 거양대의 수정 원 전체를 차지함
• 행동: 살아 있으며(«그분은 살아 있는 듯했다»), 때때로 오른쪽과 앞으로 몸을 기울이고, 여러 증인에 따르면 자비로운 눈길로 회중을 바라보는 듯했으며, 이는 참석한 신자들에 대한 축복의 몸짓으로 해석되었다

여러 증인은 또한 그리스도께서 회중을 축복하려는 듯 상반신을 회중 쪽으로 기울이시는 것을 보았다고 전한다. 들로르 신부는 이러한 몸 기울임(«때때로 오른쪽과 앞으로 몸을 기울였다»)을 묘사하면서도 스스로 그것을 축복의 몸짓으로 해석하지는 않는다^[16].

복사 아이의 증언

열다섯 살 복사 장 드그레토의 서술은 1822년 2월 8일에 별도로 기록되었다. 신학적 어휘가 전혀 없는 그 단순함 자체가 조사관들을 감동시켰다. 베르나르 페루스가 펴낸 판본에 따르면, 아이는 성체를 모시는 자리의 성체 거양대가 온통 빛나고 있었고, 성체는 더 이상 거기에 없었으며, 그 자리에 수정에 다가오는 상반신과 머리가 보였고, 자신이 떨고 있었음을 고백했다고 전한다^[17].

이 진술은 특별한 증거력을 지닌다. 아이는 막연한 빛의 인상이 아니라, 사제가 보고한 것과 정확히 같은 상반신과 머리를, 그리고 수정의 유리 쪽으로 다가오는 움직임을 묘사하는데, 이는 단순한 정적인 착각을 배제한다. 고백된 그의 떨림은 이 서술이 신부의 비위를 맞추려고 사후에 재구성된 이야기가 아님을 확인해 준다.

마리 드 제주 수녀 어머니가 들은 목소리

모든 증인이 같은 은혜를 받은 것은 아니다. 로레토의 부인회 원장은 1822년 2월 6일에 자신의 증언서에 서명했다^[18]. 그러나 가장 특이한 증언은 마리 드 제주 수녀 어머니, 속세 이름으로 밀라디 페쇼의 증언이다. 그녀는 눈에 보이는 발현은 아무것도 보지 못했지만, 내적으로 한 말씀을 들었다고 선언한다:

«나는 있는 나다. 나 말고는 있는 이가 없다.» — 마리 드 제주 수녀(밀라디 페쇼)가 전한 내적 말씀^[19]

이 말씀은 불타는 떨기나무에서 모세에게 계시된 하느님의 이름(«나는 있는 나다», 탈출 3,14)을 거의 글자 그대로 되풀이한다. 받은 은혜의 다양성, 즉 어떤 이에게는 환시, 다른 이에게는 내적 말씀, 또 다른 이에게는 감각적인 것이 전혀 없음은 역설적으로 신뢰성의 지표가 된다. 집단 최면이나 획일적인 암시는 동질적인 서술을 낳았을 것이지, 성체 안에 현존하시는 그리스도라는 하나의 동일한 대상을 향해 수렴하는 이처럼 서로 다른 지각의 모자이크를 낳지는 않았을 것이기 때문이다.

현상의 지속 시간

발현은 약 20분, 즉 추정에 따라 강복 예식 전체에 해당하는 20분에서 30분 동안 지속되었다. 들로르 신부 자신이 전례적으로 정확한 척도를 제시한다. 페루스 판본에 따르면, 그는 그 기적이 예식 전체, 즉 성체 찬미가, Domine salvum fac, 성가와 기도문 동안 지속되었다고 밝힌다^[20]. 이는 이 유형의 현상으로는 이례적으로 긴 시간이다. 이런 종류의 환시는 대개 몇 순간을 넘지 않으며, 조사관들이 주목할 요소로서, 덧없는 착각은 예식 전체 동안 유지되지 않는다.

마지막 강복 때, 들로르 신부가 성체 거양대를 닫자, 성체는 아무런 특별한 징표 없이 마치 아무 일도 없었던 것처럼 루눌라 안에 정상적으로 다시 나타났다. 그리스도의 얼굴은 나타났을 때만큼이나 갑자기 사라졌다.

대주교의 조사

며칠 뒤, 부재에서 돌아온 피에르 비앵브뉘 노아이유 신부는 수녀들과 들로르 신부로부터 그 현상에 대해 보고받았다. 특유의 사목적 신중함으로, 그는 교구 심사가 이루어질 때까지 증인들이 이 사건을 공개적으로 알리는 것을 금지했다. 이는 경솔한 사람이 취했을 태도와 정반대의 반응으로, 기록의 진실성을 뒷받침한다.

노아이유 신부는 지체 없이 보르도 대주교에게 알리고 기록을 전달했다. 다비오 주교는 사실 조사를 지시했다. 증인들의 기억은 변질되기 전에 며칠 뒤에 수집되어 글로 고정되었다^[21]. 약 1년 뒤인 1823년 1월 15일의 교령으로 이어진 것이 바로 이 심사이다.

보존된 서명 증언 네 건

서면 증언 열네 건이 수집되었으나, 이름과 날짜가 있는 진술 네 건이 기록의 핵심을 이룬다. 며칠에 걸쳐 시차를 두고 작성되었다는 점과 보고된 지각의 다양성이 그 증거적 가치를 만든다:

따라서 기록의 힘은 단일 증인에게 있지 않고, 나이와 교양과 영적 감수성이 서로 다른 사람들에게서 나온 독립적인 서술들의 수렴에 있다.

심사가 확인한 것

기록에서 입증된 자료는 며칠 뒤에 수집된 날짜와 서명이 있는 서면 진술들로, 들로르 신부(2월 5일), 원장(2월 6일), 복사(2월 8일)의 진술을 포함하며, 신원이 확인된 21명에 대한 증언 14건에 이른다. 그 가치는 본질에 대한 수렴(살아 있는 그리스도의 상반신, 약 20분, 축복의 몸짓)에 개인적인 세부 사항이 결합되어 있다는 데 있다. 대부분은 보았고, 원장은 눈부신 빛을 묘사하며, 마리 드 제주 수녀 어머니는 아무것도 보지 못했지만 한 말씀을 들었다^[22]. 짜 맞춘 서술이었다면 글자 하나까지 똑같거나, 아니면 노골적으로 모순되었을 것이다.

이 심사를 마친 뒤, 다비오 주교는 기적에 대한 공식적인 교회법적 인준을 선언하지 않았다. 그는 받은 은혜를 기념하는 연례 성체 현시와 강복을 허가하는 전례 교령을 내렸다^[23].

전례 교령이지 인준 칙령이 아니다

1823년 1월 15일, 보르도 대주교 샤를프랑수아 다비오 드 상제 주교는 1822년 2월 3일의 기적에 관한 교령을 내렸다. 이 교령은 그 사건의 기념일인 셉투아게시마 주일을 비롯한 여러 날짜에 받은 은혜를 기념하여 성체 현시와 강복을 허가한다^[24]. 역사가 요아킴 부플레가 세운 구분에 따르면, 기념 경배를 허가하는 이 전례 행위는 대주교가 선언하지 않은 기적에 대한 공식적인 교회법적 인준과 구별되어야 한다^[25].

이 결정은 성체 기적 역사상 가장 신속한 결정 중 하나로 남아 있다. 사건과 주교의 행위 사이에 1년도 채 걸리지 않았으며, 대부분의 현대 사건 기록이 수년간의 조사를 요하는 것과 대조적이다. 다음 표는 사실 발생부터 교구 결정까지의 보르도의 소요 기간을 몇몇 성체 사례와 비교한다^[26] :

보르도의 짧은 소요 기간은 부실한 조사를 뜻하지 않고, 기록의 단순함을 반영한다. 단 한 번, 한 시점에, 한정되고 폐쇄된 그룹이 관찰한 사건으로, 실험실에서 분석할 물리적 물질이 없었기 때문이다. 이는 긴 조직학적·유전학적 연구를 요하는 현대의 실체 변화 사례들과 반대된다.

결정의 배경

이러한 신속함을 설명하는 요인은 여러 가지이다:

1. 창립자 노아이유와 로레토의 부인회 공동체에 대한 다비오 주교의 개인적 지원
2. 증언의 이례적인 수렴(21명 중 14명, 즉 66%)
3. 주요 증인의 신뢰성(들로르 신부, 변론적 의도가 없는 교구 사제)
4. 발현 내용의 교리적으로 흠잡을 데 없는 성격
5. 혁명기의 탈그리스도교화로 약화된 성체 신심을 다시 굳건히 하려는 프랑스 교회에 유리한 혁명 이후의 분위기

2세기가 지난 기록은 더 이상 실험실 분석에 맡길 수 없다. 그 견고함은 증언의 일관성과 1822년에 이루어진 심사에 달려 있다. 그럼에도 고전적인 회의적 반론들은 가장 강한 형태로 제시된 뒤, 입증된 사실들과 대조될 가치가 있다.

집단 최면인가?

가장 진지한 가설이다. 그러나 정의상 개인적인 현상인 최면은 많고 이질적인 사람들, 즉 수녀 열세 명, 청소년들, 본당 신자 한 명, 열다섯 살 아이에게서 자발적으로 똑같이 정확한 이미지를 만들어내지 않는다. 무엇보다 지각이 획일적이지 않다. 대부분은 살아 있는 상반신을 보았고, 원장은 틀 밖으로 넘치는 얼굴과 눈부신 빛을 묘사하며, 마리 드 제주 수녀 어머니는 아무것도 보지 못했지만 한 말씀을 들었다. 집단 암시는 서술을 획일화했을 것이다. 여기서는 은혜 자체의 다양성이 하나의 대상을 향해 수렴함으로써 암시 메커니즘과 모순된다.

착시나 수정의 반사인가?

반사, 루눌라 위의 빛의 유희, 유리의 결함은 고정되거나 반짝이는 얼룩을 만들 뿐, «때때로 오른쪽과 앞으로» 몸을 기울이는 움직이는 형상을 만들지는 않는다. 사제와 아이가 독립적으로 보고한 움직임(«수정의 유리에 다가오는 상반신과 머리»)은 정적인 인공물을 배제한다.

속임수인가?

성체 거양대 안에 몰래 넣은 판화나 그림은 얼어붙은 이미지를 만들었을 것이며, 성체 거양대의 눈에 보이는 조작을 견디지 못했을 것이다. 들로르 신부는 «제가 분명히 두 손에 들고 있던 우리 거룩하신 구세주를 계속 바라보면서» 강복을 주었고, 성체함을 다시 열었을 때 «거룩한 성체만을» 다시 발견했다고 단언한다^[27]. 성체는 끝에 온전하게 거기에 있었다. 사기의 동기나 수혜자는 그 밖에도 전혀 확인된 바 없으며, 공동체는 오히려 이 사건을 덮으려 했다.

사후에 꾸며낸 경건한 창작인가?

이 반론은 문서상의 연표와 충돌한다. 진술들은 사건 후 2일에서 5일 뒤인 1822년 2월 5일, 6일, 8일에, 공개 금지 아래 서명되었다. 이 촘촘한 일정과 공동체의 초기 신중함은 여유롭게 꾸며낸 전설이라는 가설을 배제한다. 이런 종류의 모든 사실과 마찬가지로, 교구 행위가 신앙을 구속하지는 않는다는 점은 남는다. 그것은 기적의 신뢰성을 진지하게 입증하되, 그것을 교의로 강요하지는 않는다.

19세기의 로레토의 부인회

로레토의 부인회 수도회는 1823년 교령 이후 빠르게 발전했다. 2월 3일의 연례 기념은 보르도 신자들에게 중요한 영적 만남의 자리가 되었다. 경당에서의 성체 신심은 수녀들이 주관하는 상시 조배와 함께 강화되었다.

가경자 피에르비앵브뉘 노아이유는 자신의 사업을 이어갔다. 보르도 성가정회는 관상, 의료, 교육 지부를 늘리며 성장을 멈추지 않았다. 1861년 창립자가 선종할 무렵, 성가정회는 아홉 개의 여성 지부, 프랑스·스페인·이탈리아·알제리에 퍼진 1,500명 이상의 수녀, 그리고 약 20,000명의 평신도 준회원을 헤아렸다^[28]. 로레토의 부인회는 그 안에서 조배의 소명을 간직했고, 2월 3일의 연례 기념은 보르도의 영적 만남의 자리로 남았다.

장소와 기록 보관소의 운명

19세기와 20세기에 걸쳐, 성가정회는 프랑스의 세속화와 수도 생활의 재편에 따른 구조 조정을 겪었다. 원래의 경당은 개조되었고 수도회의 기록 보관소는 여러 본원에 분산되었다. 그럼에도 1822년 사건 기록의 서면 증언들은 보존되고 활용되어 왔다. 역사가 베르나르 페루스가 이 사건에 관한 자신의 기준 저작에서 펴내고 연구한 것이 바로 이 증언들이다^[29].

보르도 성가정 자매회 수도회는 21세기에도 여러 대륙에 현존하며 존속하고 있다. 그 관상 지부는 다섯 개의 수도원을 헤아린다. 프랑스(보르도 근교 마르티야크의 라 솔리튀드), 스페인, 아르헨티나, 스리랑카에 있다^[30]. 기적 200주년은 2022년 2월에 관상 지부 자체에 의해 기념되었으며, 관상 지부는 이를 온 성가정회를 위한 «축복과 희망과 행복의 씨앗»으로 여긴다^[31]. 이는 1823년 교령이 허가한 기념의 연장선에 있다. 발현 당시의 성체 거양대라는 귀중한 성유물은 라 솔리튀드 공동체가 있는 마르티야크에 보존되어 있으며, 기적의 경당은 지금도 방문할 수 있다^[32]. 매년 2월 3일이면, 성체 현시와 장엄한 강복이 수도회 첫 회원들에게 베풀어진 그 징표를 상기시킨다^[33].

카를로 아쿠티스 전시에서의 소개

보르도의 기적은 성 카를로 아쿠티스(1991-2006, 2025년 9월 7일 레오 14세에 의해 시성됨^[34])가 기획한 국제 성체 기적 전시에 소개되어 있다. 이 전시는 전 세계에서 보고되고 그 저자들에 의해 선별된 성체 사례들을 목록화한다^[35]. 보르도는 파베르네 (1608)와 생탕드레 드 라 레위니옹(1902)과 함께 두드러진 프랑스 사례 중 하나로 소개된다.

보르도 사례는 환시 성체 기적 범주에 속하며, 실체 변화 사례들(란차노, 부에노스아이레스, 틱스틀라, 소쿠우카, 레그니차)이나 공중 부상 사례(파베르네)와 구별된다. 이 세 가지 현상 가족이 기록된 성체 기적 역사에서 관찰되는 주요 범주를 이룬다.

성체 안에서의 환시 범주에서, 보르도는 19세기에 가장 잘 문서화된 사례로, 증언의 이례적인 수렴(21명 중 14명), 주교 결정의 신속함(1년 미만), 그리고 내용의 교리적 합치(30세 젊은이로 나타난 그리스도, 축복의 몸짓)를 갖추고 있다. 이 사례는 전 세계에서 기록된 다른 환시 사례들과 함께 정기적으로 인용된다. 다음 표는 이들을 서로 비교한다:

이 사례들과 비교하면, 보르도는 서면 기록의 오래됨과 서면 진술을 남긴 증인의 비율로 두드러지며, 이는 현대 사례들을 문서화하는 영상 녹화나 사진보다 두 세기 앞선 것이다^[40].

이 범주에서 보르도 사례의 독창성은 발현의 도상학적 정확성(상반신의 그리스도, 짙은 붉은색 영대, 축복의 몸짓)과 서면 증언의 방법론적 질에 있으며, 이 요소들이 이 사례를 성체 환시에 대한 역사 현상학의 기준 사례로 만든다.

감각이 아닌 신앙으로 도달하는 실재적 현존

«성체 안에서의 환시» 기적이 근본적으로 무엇인지 이해하려면, 이 기적이 예시하는 교리에서 출발해야 한다. 교회는 성체성사 안에서 그리스도께서 상징이나 단순한 기념이 아니라 인격적으로 «참으로, 실제로, 실체적으로» 현존하신다고 고백한다. 트리엔트 공의회가 1551년에 이를 정의했고, 교리서가 이를 상기시킨다. 봉헌을 통해 실체 변화, 즉 빵과 포도주의 실체가 그리스도의 몸과 피의 실체로 변하고, 성종(聖種), 즉 빵의 외양, 색, 맛은 그대로 남는다^[41].

이 교리에서 결정적인 귀결이 도출된다. 감각은 언제나 빵만을 지각한다. 그리스도의 현존은 눈이 아니라 오직 신앙으로만 접근할 수 있다. 아퀴나스의 성 토마스는 교리서가 되풀이하는 한 문장으로 이를 표현했다. 이 현존은 «감각으로는 파악할 수 없고, 하느님의 권위에 바탕을 둔 신앙으로만 파악할 수 있다»^[42]. 그의 성체 찬미가가 이를 노래한다:

«시각, 촉각, 미각은 그대 안에서 속지만, 청각만으로 안전하게 믿을 수 있다.» — 아퀴나스의 성 토마스, 찬미가 Adoro te devote, 가톨릭 교회 교리서 1381항 인용^[43]

따라서 보르도와 같은 사건은 교의에 아무것도 더하지 않으며 새로운 신앙 조항을 만들지도 않는다. 그것은 보통 신앙만이 홀로 통과하는 베일을 한순간 들어 올릴 뿐이다. 스물한 명의 증인이 약 20분 동안 바라본 것은, 예외적으로 은혜로 보이게 되었을 뿐, 교회가 매 미사마다 현존한다고 단언하는 바로 그것이다. 올바른 응답은 «새로운» 현존 앞에서의 놀라움이 아니라, 평소에는 감추어져 있으나 언제나 거기 계신 분에 대한 배가된 흠숭이었다.

«나는 있는 나다»: 성체성사 한가운데 있는 하느님의 이름

마리 드 제주 수녀가 받은 내적 말씀은 여기서 온전한 무게를 지닌다. «나는 있는 나다. 나 말고는 있는 이가 없다»^[44]는 불타는 떨기나무에서 모세에게 계시된 하느님의 이름, «나는 있는 나다»(탈출 3,14)를 글자 그대로 되풀이한다. 그런데 요한 복음에서 그리스도께서는 이 이름을 자신의 것으로 삼으시며(«아브라함이 태어나기 전부터 나는 있다», 요한 8,58), 생명의 빵에 관한 말씀에서 이를 성체성사와 명시적으로 연결하신다: «나는 하늘에서 내려온 살아 있는 빵이다»(요한 6,51)^[45].

그러므로 보르도에서 들은 말씀은 성체를 그리스도의 단순한 초상화가 아니라, 불타는 떨기나무의 하느님으로서 성종 아래 실체적으로 현존하시는 «계신 분» 그분 자신과 동일시한다. 환시와 내적 말씀은 서로 응답한다. 하나는 얼굴을 보게 하고, 다른 하나는 이름을 듣게 하며, 둘 다 이 사건이 부각하는 유일한 진리, 즉 실재적 현존을 향해 수렴한다.

실체 변화가 아닌 환시

보르도 사례는 실체 변화 기적들(란차노, 부에노스아이레스, 틱스틀라, 소쿠우카)과 근본적으로 구별된다. 후자의 경우, 성체의 성종이 눈에 보이는 살과 피로 물질적으로 변하여 지속되고 수 세기 뒤에도 실험실에서 분석될 수 있다. 보르도에서는 아무것도 물리적으로 변하지 않았다. 사건 뒤에 검사된 성체는 온전하게 발견되어 루눌라 안에 정상적으로 다시 나타났고, 어떤 성유물도 남지 않았다.

그러므로 보르도의 기적은 참석한 이들의 시각에 베풀어진 은사, 즉 지각의 은혜에 속하며, 물질의 지속적인 변화가 아니다. 그렇기 때문에 2세기가 지난 기록은 조직학적 분석이 아니라 전적으로 증언의 수렴에 의존한다. 증거 차원에서는 변화 사례들과 구별되지만, 같은 진리를 확증한다. 빵의 베일 아래에서 자신을 내어주시는 분은 바로 살아 계신 그리스도이시다.

관련 Ignispedia 글

• 성체성사: 가톨릭 신앙의 핵심 성사

주요 출처