성체성사

성사 중의 성사

일곱 성사 가운데 성체성사는 특별한 자리를 차지합니다. 다른 성사들은 성체성사를 목적으로 하여 성체성사를 향해 나아갑니다. 교리서는 여기서 공의회를 인용합니다.

«성체성사는 "그리스도교 생활 전체의 원천이자 정점"이다. 다른 성사들은 물론 모든 교회 직무와 사도직 임무도 성체성사와 연결되어 있으며 성체성사를 향해 나아간다. 거룩한 성체성사는 교회의 영적 보물 전체, 곧 우리의 파스카이신 그리스도 자신을 담고 있기 때문이다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1324, Lumen gentium 11항과 Presbyterorum ordinis 5항 인용^[5]

이러한 우선성의 이유는 단순하면서도 아찔합니다. 다른 성사들은 그리스도에게서 오는 은총을 전달합니다. 그러나 성체성사는 그리스도 자신을 전달합니다. 성 토마스 아퀴나스는 그 결론을 이끌어 냅니다. 성체성사는 «영적 생명의 완성이며 모든 성사가 향해 나아가는 목적»과 같습니다^[6]. 그래서 성체성사는 그리스도교 입문을 완성합니다. 세례받은 이는 견진성사로 «그리스도께 더욱 깊이 닮아», 마침내 «주님의 바로 그 희생»에 참여합니다^[7]. 성사 제도 전체 안에서 성체성사가 차지하는 자리에 대해서는 가톨릭 신자는 왜 일곱 성사를 가지고 있는가?를 참조하십시오.

성체성사가 그리스도 자신을 «담고 있는» 이유

이러한 본질의 차이가 나머지 모든 것의 토대가 됩니다. 교리서는 이를 놀라운 한 문장으로 표현합니다.

«요컨대 성체성사는 우리 신앙의 요약이자 총합이다. "우리의 사고방식은 성체성사와 일치하며, 성체성사는 되돌아와 우리의 사고방식을 확증한다."» — 가톨릭 교회 교리서, § 1327, 성 이레네오, Adversus Haereses IV, 18, 5 인용^[8]

요한 바오로 2세는 2003년 회칙을 같은 통찰로 시작합니다. «교회는 성체성사로 산다.»^[9] 이는 경건한 문구가 아니라 정확한 묘사입니다. 교회는 제대 위에 현존하게 되는 십자가에서 태어나, 내어주신 몸으로 양육되며, 성체성사가 이미 미리 맛보게 하는 나라의 잔치를 향해 나아갑니다.

하나의 성사, 분리될 수 없는 세 차원

성체성사는 교리서가 열거하는 세 측면을 함께 붙들 때에만 이해되며, 이 세 측면은 결코 분리될 수 없습니다. 곧 *«아버지께 드리는 감사와 찬미, 그리스도와 그 몸의 희생적 기념, 말씀과 성령의 능력으로 이루어지는 그리스도의 임재»*입니다^[10]. 전통은 이를 세 말로 모읍니다. 곧 희생, 임재, 영성체입니다. 같은 신비가 차례로 봉헌되고(희생), 조배되며(임재), 받아 모셔지고(영성체), 이 세 얼굴은 서로를 부릅니다.

이 글은 성사를 명명하고 그 제정을 상기한 뒤에 이 순서를 따릅니다.

*«이 성사의 다함없는 풍요로움은 성체성사에 붙여지는 여러 이름으로 표현된다. 그 이름 하나하나가 성체성사의 어떤 측면들을 떠올리게 한다»*고 교리서는 말합니다^[11]. 이 이름들을 살펴보는 것은 이미 그 신비를 살펴보는 일입니다.

성체성사: 감사 행위

가장 흔한 이름이 본질을 말합니다. 성체성사는 그리스어 동사 에우카리스테인(eucharistein)(루카 22, 19 ; 1코린 11, 24)과 에울로게인(eulogein)(마태 26, 26 ; 마르 14, 22)을 가리키며, 이 동사들은 «특히 식사 중에 하느님의 업적, 곧 창조와 구속과 성화를 선포하는 유다인들의 축복 기도를 떠올리게 한다»^[12]. 임재와 희생에 앞서 성체성사는 창조주께 드리는 인류의 큰 감사이며, 그리스도께서 이를 짊어지십니다.

주님의 만찬, 만찬, 빵 나눔

다른 이름들은 성사를 최후의 만찬 사건에 뿌리내리게 합니다. 주님의 만찬(1코린 11, 20)이라 말하는데, 이는 만찬과 연결되며 하늘 예루살렘에서 기다리는 «어린양의 혼인 잔치»(묵시 19, 9)와도 연결됩니다^[13]. 특히 빵 나눔이라 말합니다. 엠마오 제자들은 부활하신 분을 이 거동으로 알아뵈었고(루카 24, 13-35), 초대 그리스도인들은 자기들의 모임을 이 말로 불렀습니다(사도 2, 42.46)^[14].

거룩한 희생, 거룩한 미사

성체성사는 *«구세주 그리스도의 유일한 희생을 현실화»*하므로 거룩한 희생이라 불리며, 또는 미사의 거룩한 희생, «찬미의 희생»(히브 13, 15), «순결한 희생»(말라 1, 11)이라 불립니다^[15]. 미사라는 말 자체가 마지막 파견(missio)에서 옵니다. «구원의 신비가 이루어진 전례는, 파견된 신자들이 일상생활에서 하느님의 뜻을 실천함으로써 끝맺는다»^[16].

영성체, 지극히 거룩한 성체, 노자 성체

받아 모실 때 성체성사는 영성체입니다. 성체성사가 우리를 그리스도와 결합시켜 *«한 몸»*을 이루기 때문입니다(1코린 10, 16-17)^[17]. 모셔 두어 조배될 때 성체성사는 지극히 거룩한 성체, 곧 *«성사 중의 성사»*입니다^[18]. 안티오키아의 성 이냐시오는 이미 성체성사를 *«불멸의 약»*이며 *«천사들의 빵»*이라 불렀습니다^[19]. 임종자에게 주어질 때 성체성사는 노자 성체, 마지막 길을 건너는 양식이 됩니다.

«이것을 내 기념으로 행하여라»

이 성사는 교회가 만들어낸 것이 아닙니다. «잡히시던 밤에» 주신 그리스도의 명백한 명령에서 옵니다. 제정의 이야기는 네 번 전해집니다. 세 공관복음서와 성 바오로를 통해서입니다^[20]. 교리서는 성 루카의 판본을 인용합니다.

«그다음 빵을 들어 감사 기도를 드리시고, 떼어 그들에게 주시며 말씀하셨다. "이는 너희를 위하여 내어줄 내 몸이다. 이것을 내 기념으로 행하여라." 만찬이 끝난 뒤에 잔에도 마찬가지로 하시며 말씀하셨다. "이 잔은 너희를 위하여 흘릴 내 피로 맺는 새 계약이다."» — 성 루카 복음서 22, 19-20 (마태 26장 ; 마르 14장 ; 1코린 11, 23-26 참조)^[21]

54년경에 글을 쓰는 성 바오로는 이 말씀들의 가장 오래된 증인입니다. 바오로는 이 말씀들을 *«주님에게서 받았다»*고 하며 전하였습니다(1코린 11, 23). *«이다»*라는 동사의 증명력, 곧 *«이는 내 몸이다»*이지 *«이는 내 몸을 나타낸다»*가 아니라는 점에 대해서는, 주석을 자세히 다루는 실제 임재 글을 참조하십시오.

명령이지 단순한 추억이 아님

*«이것을 내 기념으로 행하여라»*는 명령은 단순한 감상적 추억을 요구하지 않습니다. «이 명령은 사도들과 그 후계자들이 그리스도의 기념을 전례로 거행하도록 겨냥한다»^[22]. 교회는 처음부터 이 명령에 충실하였습니다. 초대 그리스도인들은 «빵 나눔에 열심이었다»(사도 2, 42), 특히 부활의 날인 «첫째 날», 곧 주일에 그러하였습니다^{[23] [24]}. 여기서 주일 의무가 나옵니다. 주일에 미사 참례는 왜 의무인가?를 참조하십시오.

요한 6장: 카파르나움에서의 예고

공관복음서와 바오로가 제정을 이야기하는 곳에서, 성 요한은 제정을 준비하는 설교를 전합니다. 카파르나움 회당에서 «그리스도께서는 하늘에서 내려온 생명의 빵으로 당신 자신을 지목하신다»^[25]. 이 설교는 이미 제자들을 가릅니다. 수난의 예고가 스캔들이 되듯이 말입니다.

«"이 말씀은 듣기 거북하다! 누가 들을 수 있단 말인가?" 성체성사와 십자가는 걸림돌이다. 같은 신비이며, 계속 분열의 계기가 된다. "너희도 떠나고 싶으냐?" 주님의 이 질문은 시대를 가로질러 울려 퍼진다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1336 (요한 6, 60.67 인용)^[26]

*«내 살을 먹어라»*는 말씀의 실제성에 대해서는 성체성사는 왜 단순한 상징이 아닌가? 글에서 자세히 설명합니다.

구약의 예표들

성체성사는 아무런 준비 없이 하늘에서 떨어지지 않았습니다. 구약 전체가 성체성사를 미리 느끼고 있었습니다. 교회는 *«왕이며 사제»*인 멜키세덱이 «빵과 포도주를 가져온»(창세 14, 18) 거동에서 *«자신의 봉헌의 예표»*를 봅니다^[27]. 광야의 만나는 이스라엘에게 이스라엘이 «하느님 말씀의 빵으로 산다»(신명 8, 3)는 사실을 상기시킵니다^[28]. 유다인 파스카 만찬의 «축복의 잔»(1코린 10, 16)은 «메시아를 기다리는» 종말론적 차원을 더합니다^[29]. 빵의 증식도 가나의 혼인 잔치에서 물을 포도주로 바꾸신 일도 «자신의 성체성사라는 유일한 빵의 풍성함을 미리 보여준다»^[30]. «예수님께서는 빵과 잔에 대한 축복에 새롭고 결정적인 의미를 부여하시어 성체성사를 제정하셨다.»^[31]

모든 성사가 그러하듯, 성체성사도 감각적인 표지(질료, materia)와 이를 규정하는 말씀(형상, forma)을 포함한다. 이 주제는 성사의 질료와 형상에서 자체적으로 다루므로, 여기서는 핵심만 상기한다.

밀빵과 포도주

질료는 그리스도께서 친히 정하셨다. «성체성사의 본질적 표지는 밀빵과 포도나무의 포도주이다»^[32]. «전례의 중심에는 빵과 포도주가 있으며, 이는 그리스도의 말씀과 성령의 기원을 통해 그리스도의 몸과 피가 된다.»^[33] 이러한 표지들은 임의적이지 않다. 그것들은 창조의 선하심을 드러낸다. 곧 창조주께 감사 제물로 바쳐지는 *«땅과 포도나무의 열매»*이자 «인간 노동의» 소산이다^[34]. 라틴 전례는 유다 파스카의 무교병을 본받아 무교병을 사용하고, 동방 전례는 누룩빵을 사용한다. 유효성에는 영향이 없는 정당한 규율상의 차이이다.

축성의 말씀

성사의 형상은 사제가 *«in persona Christi»*로 되뇌는 그리스도의 말씀이다. «사제는 최후의 만찬 때 예수께서 하신 축성의 말씀을 선포한다. "이것은 너희를 위해 내어주는 내 몸이다… 이것은 내 피의 잔이다…"»^[35]. 바로 이 말씀들이 «그리스도의 말씀과 행위의 힘으로, 그리고 성령의 능력으로… 그분의 몸과 피를 성사적으로 현존하게 한다»^[36].

에피클레시스와 제정사

성찬 기도는 두 계기를 엮는다. 에피클레시스에서 교회는 «아버지께 성령을 빵과 포도주 위에 보내시어… 예수 그리스도의 몸과 피가 되게 해 달라고» 청한다^[37]. 제정사에서는 그리스도의 말씀이 의미하는 바를 실현한다. 성 요한 크리소스토모는 직설적으로 말한다.

«봉헌된 예물이 그리스도의 몸과 피가 되게 하는 것은 인간이 아니라, 우리를 위해 십자가에 못 박히신 그리스도 자신이다. 그리스도의 모습을 한 사제가 이 말씀들을 선포하지만, 그 효력과 은총은 하느님께 속한다. "이것은 내 몸이다"라고 그가 말하면, 이 말씀이 봉헌된 예물을 변화시킨다.» — 성 요한 크리소스토모, De proditione Judae 1, 6, 가톨릭 교회 교리서 1375항에서 인용^[38]

성체성사는 단순한 식사가 아니라, 무엇보다 제사이다. 곧 십자가의 유일한 제사를 현존하게 하는 기념이다. 이는 성체성사는 왜 제사인가?의 고유한 주제이므로, 여기서는 그 골격만 제시한다.

현존하게 하는 기념

핵심 단어는 기념이다. 성경에서 기념은 «단순히 과거 사건들에 대한 회상이 아니라, 하느님께서 이루신 놀라운 일들에 대한 선포이다… 이러한 사건들의 전례 거행 안에서 그것들은 어떤 의미에서 현존하고 현재적인 것이 된다»^[39]. 그리스도의 파스카도 마찬가지이다.

«교회가 성체성사를 거행할 때, 교회는 그리스도의 파스카를 기념하며, 이 파스카는 현존하게 된다. 그리스도께서 십자가 위에서 단번에 바치신 제사는 언제나 현재적이다.» — 가톨릭 교회 교리서, 1364항, Lumen gentium 3항 인용^[40]

제사적 성격은 제정 말씀 자체에 새겨져 있다. «너희를 위하여 내어줄 내 몸», «쏟아 부을 내 피»^[41]. 따라서 성체성사는 «십자가의 제사를 재현(현존하게)하고, 그 기념이며, 그 열매를 적용하기 때문에» 제사이다^[42].

«하나이며 동일한 희생 제물»

십자가와 미사는 두 개의 제사가 아니라, 두 가지 방식으로 바쳐지는 하나의 제사이다. 트리엔트 공의회는 종교개혁에 맞서 이를 정의하였다.

«하나이며 동일한 희생 제물이며, 사제들의 직무를 통해 지금 봉헌하는 분과 십자가 위에서 자신을 봉헌하신 분은 동일하다. 오직 봉헌 방식만이 다를 뿐이다.» — 트리엔트 공의회, 제22회기(1562년), Doctrina de ss. Missae sacrificio, 2장(DS 1743), 가톨릭 교회 교리서 1367항에서 인용^[43]

따라서 미사는 십자가를 «다시 만들거나» 거기에 덧붙이는 것이 아니라, 십자가를 현존하게 한다. «십자가의 제단 위에서 피 흘리는 방식으로 단번에 자신을 봉헌하신 바로 그 그리스도께서 피 흘림 없이 담겨 계시고 제헌되신다». 그렇기 때문에 «이 제사는 참으로 속죄적이다»^[44].

교회의 제사, 산 이와 죽은 이를 위하여

교회는 그리스도의 몸이기에 *«머리의 봉헌에 동참»*한다. 곧 «그리스도와 함께 교회 자신 전체가 봉헌된다»^[45]. 신자들의 삶, 찬미, 고통, 노동은 그리스도의 봉헌에 결합되어 «새로운 가치를 얻는다»^[46]. 이 제사는 동정녀와 모든 성인과 친교 안에서 바쳐지며, «그리스도 안에서 죽었으나 아직 완전히 정화되지 않은 신실한 고인들을 위해서도» 바쳐진다^[47]. 임종을 앞둔 성녀 모니카는 아들 아우구스티노에게 다른 아무것도 청하지 않았다.

«이 몸은 어디에 묻어도 좋다! 이 몸 때문에 어떤 염려도 하지 말아라! 내가 너희에게 바라는 것은 단 하나, 어디에 있든 주님의 제단에서 나를 기억해 달라는 것뿐이다.» — 성녀 모니카, 성 아우구스티노가 전함, 고백록 IX, 11, 27, 가톨릭 교회 교리서 1371항에서 인용^[48]

미사가 제사를 현존하게 한다면, 그것은 그리스도 자신을 현존하게 하기 때문이다. 이는 성체 교리의 핵심으로, 실제 임재와 실체변화란 무엇인가?에서 상세히 다루며, 여기서는 최소한 붙잡아야 할 내용을 제시한다.

«참으로, 실제로, 실체적으로»

그리스도는 여러 방식으로 현존하신다. 곧 말씀 안에서, 교회의 기도 안에서, 가난한 이들 안에서, 직무자 안에서 현존하신다. «그러나 "가장 탁월하게 성체의 형상 아래에"» 현존하신다^[49]. 이 현존은 유일하다.

«지극히 거룩한 성체성사 안에는 "우리 주 예수 그리스도의 몸과 피가 영혼 및 신성과 함께 참으로, 실제로, 실체적으로 담겨 있으며, 따라서 그리스도 전체가" 담겨 있다.» — 트리엔트 공의회, 제13회기(1551년), DS 1651, 가톨릭 교회 교리서 1374항에서 인용^[50]

이 현존을 *«실제적»*이라고 하는 것은, 바오로 6세의 설명에 따르면, 다른 현존들이 실제적이지 않다는 배타적 의미에서가 아니라, *«실체적»*이기 때문에 탁월한 의미에서이다^[51].

실체변화

이 빵이 어떻게 이 몸이 되는가? 교회는 이 변화를 정확한 이름으로 불렀다. transsubstantiatis라는 용어는 제4차 라테란 공의회(1215년)^[52]의 문헌에서 공의회 문헌상 처음 등장한다. 트리엔트 공의회에서 정의되었다.

«빵과 포도주의 축성을 통해 빵의 전체 실체가 우리 주 그리스도의 몸의 실체로, 포도주의 전체 실체가 그분 피의 실체로 변화한다. 이 변화를 가톨릭 교회는 정확하고 적절하게 실체변화라고 불렀다.» — 트리엔트 공의회, 제13회기(1551년), DS 1642, 가톨릭 교회 교리서 1376항에서 인용^[53]

변화하는 것은 실체, 곧 사물이 심층적으로 무엇인가 하는 것이며, 남는 것은 형상, 곧 감각적 외양(맛, 모습, 크기)이다. 성 암브로시오는 이미 창조 말씀의 전능으로 이를 설명하였다. «축복의 힘이 자연의 힘보다 우세하다»^[54].

각 형상 아래 온전한 그리스도

중요한 귀결이 있다. «그리스도는 각 형상 안에 온전히 현존하시며, 각 형상의 각 부분 안에 온전히 현존하시므로, 빵을 쪼갬이 그리스도를 나누지 않는다»^[55]. 따라서 빵의 형상만으로 영성체하는 이도 «성체성사의 은총 열매 전체를» 받는다^[56]. 그리고 이 현존은 «축성의 순간에 시작되어 성체의 형상이 존속하는 한 지속된다»^[57]. 이는 성체 보관과 조배의 토대이다.

성체성사에 마땅한 조배 예식

그리스도께서 실제로 그곳에 계시기에, 성체성사는 «조배의 예식으로 공경되어야 한다»^[58]. 무릎을 꿇고, 축성된 성체를 감실에 모시며, 공경 받도록 드러내고 행렬로 모신다^[59]. 성 토마스 아퀴나스는 Adoro te devote에서 이 신앙을 노래하였다.

«깊이 경배하나이다, 감추어 계신 하느님, 참으로 이 외양 아래 현존하시니… 보는 것과 맛보는 것과 만지는 것은 당신께 닿지 못하오니, 들은 말씀만을 믿나이다. 하느님 아드님께서 말씀하신 모든 것을 믿나이다. 진리이신 분의 이 말씀보다 더 참된 것은 없나이다.» — 성 토마스 아퀴나스, 찬미가 Adoro te devote, 가톨릭 교회 교리서 1381항에서 인용^[60]

이 신심의 실천과 의미에 대해서는 성체 조배와 성체 행렬을 참조.

제사와 현존은 전적으로 하나의 목적을 향해 질서 지어져 있다. 곧 그리스도께서 받아 모셔지도록 하는 것이다. «성찬 제사의 거행은 전적으로 영성체를 통한 그리스도와의 친밀한 결합을 향해 있다. 영성체한다는 것은 우리를 위해 자신을 바치신 그리스도 자신을 받아 모시는 것이다.»^[61]

20세기 이탈리아의 한 신비가 봉헌 예물의 이미지 그대로 이 일치를 다시 말하였다. 베라 그95983타(† 1969)가 1969년 2월에 예수님께 받았다고 말하는 말씀 안에서 이렇게 전한다. «네 안에 있는 나, 거룩한 제사 안에서 물이 포도주와 하나가 되듯이 하나인 것»^[62]. 이 이미지는 그 자체로 아무것도 증명하지 않는다. 교회의 인정을 받지 않은 사적 계시이다. 그러나 이 이미지는 영성체가 이루는 바를 잘 말해 준다. 영성체하는 이는 바깥에서 그리스도께 덧붙여지는 것이 아니라, 물이 포도주와 섞이듯이 그분과 하나가 된다.

«너희가 사람의 아들의 살을 먹지 않으면»

그리스도의 초대는 절박하다.

«진실로 진실로 너희에게 말한다. 너희가 사람의 아들의 살을 먹고 그의 피를 마시지 않으면, 너희 안에 생명이 없을 것이다.» — 예수님, 성 요한 복음 6장 53절, 가톨릭 교회 교리서 1384항에서 인용^[63]

요구되는 준비: 은총의 상태, 성찰, 단식

그리스도를 받아 모시려면 준비가 필요하다. 성 바오로는 엄중히 경고한다.

«그러므로 누구든지 합당하지 않게 주님의 이 빵을 먹거나 잔을 마시는 자는 주님의 몸과 피에 죄를 짓는 자가 될 것입니다. 그러니 각자 자신을 살펴보고… 몸을 분별하지 않고 먹고 마시는 자는 자신을 정죄하는 심판을 먹고 마시는 것입니다.» — 성 바오로, 코린토 1서 11장 27-29절, 가톨릭 교회 교리서 1385항에서 인용^[64]

여기서 교회의 항구한 규율이 나온다. «성체성사 안에서 그리스도를 받아 모시고자 하는 이는 은총의 상태에 있어야 한다. 대죄를 지었다고 양심이 일깨우는 이는 먼저 보속성사에서 사죄를 받지 않고서는 성체성사에 나아가지 말아야 한다.»^[65] 따라서 영성체는 양심이 중대한 죄를 고발할 때 고해성사에 의지함을 전제한다. 여기에 규정된 성체 단식(교회법전 919조 참조)과 존경의 외적 태도가 더해진다^[66]. 이 큰 선물 앞에서 신자는 백부장의 말을 되뇐다. «주님, 저는 주님을 모시기에 합당하지 않사오나, 말씀만 하소서. 그러면 제가 낫겠나이다.»^[67]

빈도와 의무

교회는 신자들에게 «적어도 일 년에 한 번, 가능하면 부활 시기에 성체성사를 받아 모실 의무를» 부과한다. 이는 최소치, 곧 *«부활 영성체»*이다^[68]. 그러나 교회는 «주일과 축일, 나아가 더 자주, 매일이라도 거룩한 성체성사를 받아 모실 것을 간곡히 권고한다»^[69]. 같은 날 두 번 영성체할 수도 있으며, 매번 미사에 참례하는 경우이다^[70]. 올바르게 이해된 잦은 영성체의 조건에 대해서는 잦은 영성체 안에서 성장하기와 잦은 영성체에 관한 흔한 오류들을 참조.

영성체의 열매

교리서는 영성체의 효과를 서로 연결된 몇 가지 열매로 펼친다.

• 그리스도와의 결합을 증대시킨다. «내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 머무르고, 나도 그 안에 머무른다»(요한 6, 56). 음식이 몸에 하는 일을 영성체는 영혼 안에서 실현한다. 곧 «세례 때 받은 은총의 생명을 보존하고, 증대시키며, 새롭게 한다»^{[71] [72]}.
• 죄에서 분리시킨다. 우리를 위해 내어주신 몸과 «죄 사함을 위해» 흘리신 피는 정화한다. 영성체는 «소죄를 지워 주며», «장래의 대죄에서 지켜 준다». «그분과의 우정 안에서 성장할수록, 그분과 결별하기가 더욱 어려워지기 때문이다»^{[73] [74] [75]}. 주의: 영성체는 대죄 용서의 성사가 아니다. «이는 화해성사의 고유한 역할이다»^[76].
• 교회의 일치를 이룬다. «빵이 하나이므로, 우리 여럿도 한 몸을 이룹니다»(코린토 1서 10, 17). 성체성사는 세례로 이루어진 교회 편입을 «새롭게 하고, 굳건하게 하며, 심화시킨다»^[77].
• 가난한 이들에 대한 헌신을 요청한다. «우리를 위해 내어주신 그리스도의 몸과 피를 진리 안에서 받아 모시기 위하여, 우리는 가장 가난한 이들 안에서 그리스도를 알아뵈어야 한다»^[78].

세상을 향한 동일한 파견이 베라 그95983타(† 1969)가 예수님께 받았다고 말하는 말씀에서도 다시 나타난다. «나를 너희와 함께 데리고 가거라, 나를 바깥으로 데리고 나가거라. 내 성체적 현존이 인류 위에 믿음과 사랑과 평화를 퍼뜨리게 하라»^[79]. 여기서도 교회의 인정을 받지 않은 사적 계시이며, 증거가 아니라 예시로 인용한다. 받아 모신 영성체는 영성체하는 이에게서 멈추지 않고, 그를 길과 거리와 가정으로 그리스도를 전하러 내보낸다.

«In persona Christi»: 오직 사제만이 축성한다

축성은 모든 세례자의 권한에 있지 않다. «유효하게 서품된 사제들만이 성체성사를 주례하고 빵과 포도주를 축성하여 주님의 몸과 피가 되게 할 수 있다.»^[80] 주교나 사제는 «머리이신 그리스도의 인격으로(in persona Christi capitis)» 행동하며, 그리스도를 *«대리»*하는데, 그리스도께서는 매 거사를 보이지 않게 주재하시는 *«주된 행위자»*이시며 *«새 계약의 대사제»*이시다^[81]. 그래서 미사의 유효성은 거행자가 받은 성품성사에 달려 있다. 통상 봉사자와 비상 봉사자, 봉사자의 지향과 성사들의 유효성을 보라.

주교, 교황, 회중

모든 성체성사는 온 교회와의 친교 안에서 거행된다. «교구 주교는 사제가 주례하는 경우에도 언제나 성체성사에 대한 책임을 진다» 하며, 교황은 그 안에서 *«일치의 표징이자 종»*으로 언급된다^[82]. 안티오키아의 성 이냐시오는 2세기 초에 이미 이렇게 말했다.

«주교의 주재 아래, 또는 주교가 위임한 이의 주재 아래 이루어지는 성체성사만을 합법적인 것으로 여겨야 한다.» — 안티오키아의 성 이냐시오, 스미르나인들에게 보낸 서한 8, 1, 가톨릭 교회 교리서 1369항에서 인용^[83]

회중은 구경꾼이 아니다. 모두 «거행에 능동적으로 참여한다… 온 백성의 아멘이 그 참여를 드러낸다»^[84].

일치의 성사, 사랑의 끈

성체성사 앞에서 가장 오래된 감탄의 외침 중 하나는 성 아우구스티누스의 것이다.

«오 경건의 성사여! 오 일치의 표징이여! 오 사랑의 끈이여!» — 성 아우구스티누스, In Evangelium Ioannis 26, 6, 13, 가톨릭 교회 교리서 1398항에서 인용^[85]

성체성사는 개인들만을 먹이는 것이 아니라 몸을 세운다. *«여러분이 그리스도의 몸이며 그 지체들이라면, 주님의 식탁 위에 놓이는 것은 바로 여러분의 성사입니다… 그러므로 그리스도의 지체가 되십시오, 그리하여 여러분의 아멘이 참되게 하십시오»*라고 아우구스티누스는 신자들에게 설교했다^[86].

에큐메니즘 문제

이러한 일치는 그리스도인들 사이의 분열을 더욱 아프게 한다. 교회는 *«동방 교회들이… 참된 성사들을 가지고 있음 — 주로 사도 계승 덕분에 사제직과 성체성사를 — »*을 인정하며, 이는 특정 상황에서 거룩한 것들의 친교(communicatio in sacris)를 가능하게 한다^[87]. 반면 «종교개혁에서 비롯된 교회 공동체들은… 특히 성품성사의 부재로 인해 성체 신비의 고유하고 온전한 실체를 보존하지 못했다». 따라서 그들과의 상호 영성체는 가능하지 않다^[88]. 그러나 중대한 필요가 있는 경우, 조건 하에 이를 청하고 이 점에 대한 가톨릭 신앙을 고백하는 다른 그리스도인들에게 성사에 대한 접근이 열릴 수 있다^[89].

성체성사는 과거(십자가)와 현재(현존)에만 향해 있지 않고 미래를 연다. 오래된 대전이 이를 노래한다.

«오 거룩한 잔치여, 그리스도께서 우리의 양식이 되시고, 그분의 수난의 기억이 새롭게 되며, 은총이 우리 영혼을 채우고, 장차 올 생명의 보증이 우리에게 주어지는도다.» — 대전 O sacrum convivium(성체성사 축일 성무일도, 성 토마스 아퀴나스 작으로 전해짐), 가톨릭 교회 교리서 1402항에서 인용^[90]

매 미사는 *«천상 영광의 예맛보기»*이며^[91], 하느님 나라의 «새 포도주»(마태 26, 29)와 교회가 «마라나 타 — 오십시오, 주 예수님»(1코린 16, 22; 묵시 22, 20)이라고 부르며 기다리는 주님의 재림을 향한다^[92]. 안티오키아의 성 이냐시오는 이미 그 안에서 *«불멸의 약, 죽지 않고 예수 그리스도 안에서 영원히 살기 위한 해독제»*를 보았다^[93]. 새 하늘에 대한 이 희망에 관해 «성체성사보다 더 확실한 보증, 더 명백한 표징은 우리에게 없다»^[94]. 그래서 성체성사는 죽음의 문턱까지 그리스도인을 동반하며, 그때 노자성체로 주어진다.

성체성혈 대축일과 성 토마스 아퀴나스의 천재성

실제 임재에 대한 믿음은 온 백성의 경건을 빚어냈다. 13세기에 리에주에서 코르니용의 성녀 율리아나의 환시들에 이어, 그리고 1263년 볼세나의 성체 기적 이후, 교황 우르바노 4세는 교서 Transiturus de hoc mundo(1264년)로 성체성사 축일, 곧 성체성혈 대축일을 제정하였고, 이는 전 교회로 확대되어 성령강림 대축일 팔일축제 다음 목요일로 정해졌다^[95]. 우르바노 4세는 이 축일의 성무일도를 성 토마스 아퀴나스에게 맡겼다. 그에게서 속편 Lauda Sion, Tantum ergo가 인용된 Pange lingua와 O salutaris가 인용된 Verbum supernum prodiens, 그리고 Adoro te devote를 받았다^[96] — 기도가 된 성체 신학의 정점이다. 신앙에 주어진 표징들인 성체 기적들의 역사는 성체 기적들에 모여 있다.

성인들이 말하는 것

성인들은 이 성사를 끊임없이 살았다. 요한 바오로 2세는 성체 흠숭에 대한 교회의 부름을 이렇게 요약했다.

«교회와 세상은 성체 흠숭을 크게 필요로 한다. 예수님께서는 이 사랑의 성사 안에서 우리를 기다리신다. 흠숭 가운데 그분을 만나러 갈 시간을 아끼지 말자… 우리의 흠숭이 결코 멈추지 않게 하자.» — 요한 바오로 2세, 서한 Dominicæ cenæ 3, 가톨릭 교회 교리서 1380항에서 인용^[97]

이 신비에 대한 성인들의 말씀은 성체 흠숭에 대해 성인들은 무엇을 말하는가에 모여 있다. 사랑과 친밀함의 차원은 성체성사 안에 계신 하느님의 무한한 사랑과 성체성사 안에서 예수님과의 관계에서 다룬다.

성체 교리의 역사적 이정표

성체성사와 지극히 거룩하신 뜻

하느님의 종 루이사 피카레타가 산 지극히 거룩하신 뜻의 영성 안에서, 성체성사는 중심 자리를 차지한다. 양식으로 자신을 내어주시는 그리스도는 «지극히 거룩하신 뜻 안에서 살아가고자», 곧 자기 행위를 지워 신적 행위가 그 자리를 차지하게 하고자 하는 영혼의 바로 그 모범이시다. 루이사의 삶에서 매일의 영성체는 그 감추어진 존재의 절대적 중심이었다^[98]. 주변적 주제가 아니라, 성체성사는 천국의 책이 인간 뜻과 신적 뜻의 결합이라 부르는 것이 성사적으로 이루어지는 자리이다. 예수님께서는 친히 그녀에게 말씀하시며, 성체성사와 십자가를 하나의 동일한 선물의 두 얼굴로 연결하신다.

«성체성사가 장차 올 영광의 보증이라면, 십자가는 그 영광을 사기 위한 화폐이다. […] 성체성사는 부패를 막는 방부제이며, 영혼과 육체에 불멸을 준다. 십자가는 그 나름대로 영혼을 아름답게 한다 […]. 십자가와 성체성사는 말하자면 서로를 보완한다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 천국의 책, 제3권, 1900년 5월 1일^[99]

• 성체성사의 실제 임재 — 왜 빵이 참으로 그리스도의 몸이 되는지, 그리고 반론들에 대한 답변.
• 성체성사가 왜 단지 상징이 아닌가? — 요한 6장과 제정 말씀의 실재론.
• 실체변화란 무엇인가? — 실체와 외형, 제4차 라테라노 공의회와 트리엔트 공의회.
• 성체성사가 왜 희생 제사인가? — 십자가의 기념으로서의 미사.
• 성체 흠숭 — 지성소 흠숭의 의미와 실천.
• 성체 기적들 — 란치아노, 볼세나, 부에노스아이레스: 신앙에 주어진 표징들.
• 성사들의 질료와 형상 — 빵, 포도주와 축성 말씀.
• 노자성체 — 임종자에게 주어지는 성체성사.
• 가톨릭 신자는 왜 일곱 성사를 가지고 있는가? — 성사 전체 안에서의 성체성사의 자리.