주일 미사는 왜 의무인가?

가장 흔한 반론은 신학적이라기보다 감정적이다. “의무라서 간다면 가치가 없지 않은가. 참된 믿음은 자발적이어야 한다.” 그럴듯해 보이지만, 이 생각은 의무와 외적 강압을 혼동한다.

살아 있는 모든 관계에는 사랑을 죽이지 않고 오히려 보호하는 약속들이 있다. 배우자를 계속 “잊는” 남편이나 아내, 자녀에게 “도무지 시간이 없는” 부모가 자발성을 핑계로 삼을 수는 없다. 반복되는 부재는 더 높은 자유의 표지가 아니라 식어 가는 사랑의 표지다. 주일 의무도 이와 같다. 그것은 세례 받은 이의 신분상 의무, 곧 하느님과의 관계가 영양 없이 말라 죽지 않게 하는 생명의 최소치를 이름 붙인다.

“주일 성찬례는 그리스도교 실천 전체의 토대를 이루고 그것을 확인한다.” — 가톨릭 교회 교리서, §2181^[9]

계명의 라틴어인 praeceptum — 동사 praecipere에서 온 명사화된 분사로, 글자 그대로 “미리 취하다”는 뜻이며 규정하다, 명령하다, 가르치다를 의미한다 — 은 “벌”이 아니라 생활 규칙으로 **“규정된 것”**을 뜻한다. 교회는 “미사에 가라, 그렇지 않으면 하느님이 벌하신다”라고 말하지 않는다. 교회는 “세례 받은 삶이 죽지 않기 위해 필요한 것이 이것이다”라고 말한다. 의무는 어떤 것이 본질적이며 선택 사항이 아니라고 공동체가 말하는 언어다. 미사가 이토록 큰 선물이기에, 그것을 기분의 변덕에 맡겨 두는 것은 어리석은 일이다.

주일 의무는 서로 구별해야 할 두 차원을 결합한다. 하나는 항구적인 하느님의 법 — 하느님께 정기적으로 예배 시간을 봉헌해야 한다는 법 — 이고, 다른 하나는 교회의 구체적 결정 — 그것을 주일 미사 참여로 정한다는 결정 — 이다. 교리서는 분명히 말한다. “교회의 계명은 주님의 법을 명확히 하고 구체화한다”^[10].

제3계명: 주님의 날을 거룩하게 지키기

시나이에서 하느님은 시간에 관한 명시적 계명을 십계명 안에 새기신다.

“안식일을 기억하여 거룩하게 지켜라. […] 그러나 이렛날은 주 너의 하느님을 위한 안식일이다. 너는 어떤 일도 해서는 안 된다 […]” — 탈출기, 20, 8-10(전례 번역 AELF)^[11]

신명기는 이 쉼을 이집트 종살이에서의 해방과 연결하고^[12], 창세기는 창조를 마치신 하느님의 안식과 연결한다^[13]. 그러므로 안식일은 임의적 의식이 아니다. 그것은 인간이 생산만을 위해 만들어진 존재가 아니며, 하느님께 속하고 해방된 존재임을 선포한다.

성 토마스 아퀴나스는 제3계명이 혼합적 성격을 지닌다고 설명한다. 그 안에는 인간이 거룩한 일들을 위해 일정 시간을 따로 떼어 놓아야 한다는 항구적이고 도덕적인 핵심이 있으며, 동시에 옛 계약에 고유한 의식적 요소, 곧 그 시간을 토요일에 고정하는 요소가 있었다^[14]. 한 날을 거룩하게 지켜야 하는 의무는 남아 있지만, 그것을 일곱째 날에 고정하는 표지는 그리스도 안에서 완성될 것이었다.

“주일 거행은 인간의 마음에 본성적으로 새겨진 도덕적 규범, 곧 '보편적 은혜의 표징 아래 하느님께 외적이고 가시적이며 공적이고 규칙적인 예배를 드리는' 규범을 지킨다(성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIa-IIae, q. 122, a. 4). 주일 예배는 옛 계약의 도덕적 계명을 완성한다. 그 리듬과 정신을 이어받아 매주 자기 백성의 창조주이시며 구속자이신 분을 기념하기 때문이다.” — 가톨릭 교회 교리서, §2176^[15]

안식일에서 주일까지: 첫째 날이자 여덟째 날

그리스도인들은 왜 유다인의 안식일인 토요일이 아니라 주일을 지키는가? 그날의 내용이 바뀌었기 때문이다. 이제 기념되는 것은 창조만이 아니라 부활이 이룩한 새 창조다. 그리스도께서는 “주간 첫날”에 부활하셨고^[16], 그날 제자들에게 나타나 성령을 주셨다. 그래서 주일은 매주 오는 파스카가 된다.

“한 주간의 리듬 안에서 주일은 그리스도 부활의 날을 상기시킨다. 주일은 주간의 파스카이며, 이날 그리스도께서 죄와 죽음을 이기신 승리가 기념된다 […].” — 성 요한 바오로 2세, Dies Domini, 1항^[17]

오랜 그리스도교 전통은 이 날에 두 가지 풍부한 이름을 붙인다. 주일은 첫째 날이다. 태초에 그러했듯, 하느님께서 당신 아들을 부활시키시어 빛을 어둠에서 갈라 놓으신 날이기 때문이다. 동시에 주일은 여덟째 날이다. 닫힌 한 주를 넘어 새 세상과 영원을 예고하기 때문이다^[18]. 사도들의 제자였던 안티오키아의 성 이냐시오는 2세기 초에 이미 그리스도교의 새로움을 유다교와 구별한다.

“옛 사물의 질서에 따라 살던 이들은 새 희망에 이르렀습니다. 더 이상 안식일을 지키지 않고 주님의 날을 지킵니다. 그날에 우리의 생명은 그분과 그분의 죽음으로 축복받습니다.” — 안티오키아의 성 이냐시오, 마그네시아인들에게 보낸 편지, 9, 1(107년경), 교리서 §2175에 인용^[19]

그러므로 주일은 실용적 이유로 옮겨진 토요일이 아니다. 그것은 부활 신앙과 떼어 놓을 수 없는 질적으로 새로운 날이다. 그래서 제2차 바티칸 공의회는 주일을 “으뜸가는 축일”, *“전례주년 전체의 토대이며 핵심”*이라고 부른다^[20].

초기 증언: 법보다 먼저 있었던 주일 성찬례

*“주일 미사는 교회가 만든 발명품이다”*라는 반론에 대한 결정적 답은 이것이다. 그 실천은 모든 법적 공식화보다 여러 세기 앞서 존재했다. 신약성경은 이미 그리스도인들이 주간 첫날에 모였음을 보여 준다. 트로아에서 “주간 첫날, 우리는 빵을 떼기 위해 모여 있었다”^[21]. 성 바오로는 코린토 신자들에게 헌금을 “주간 첫날” 따로 떼어 놓으라고 한다^[22]. 요한은 묵시록의 환시를 “주님의 날”에 받는다^[23].

사도 교부들도 이 관습을 확인한다. 디다케(1세기 말이나 2세기 초의 문헌)는 주님의 날에 모여 빵을 떼고, 먼저 죄를 고백한 뒤 감사드려 제사가 깨끗하게 되도록 하라고 명한다^[24].

반세기 뒤 성 유스티노는 안토니누스 황제에게 로마의 전례를 설명한다. 이미 말씀 전례와 성찬 전례가 뚜렷한 구조를 갖추고 있었다.

“태양의 날이라 불리는 날, 도시와 시골의 모든 이가 한곳에 모입니다. 시간이 허락하는 만큼 사도들의 회고록과 예언자들의 글이 읽힙니다. […] 우리는 모두 태양의 날에 모입니다. 그날이 첫날이기 때문입니다. 그날 하느님께서 어둠에서 물질을 이끌어 내어 세상을 창조하셨고, 바로 그날 우리의 구세주 예수 그리스도께서 죽은 이들 가운데서 부활하셨기 때문입니다.” — 성 유스티노, 제1호교론, 67장(155년경)^[25]

어떤 교회법 조항보다, 어떤 기록된 계명보다 먼저, 교회는 이미 주일 성찬례를 신앙의 당연한 결실로 살고 있었다. 법은 그리스도교와 함께 태어난 실천을 보호했을 뿐이다.

흔히 이렇게 말한다. “집에서도, 자연 속에서도, 사제나 성당 없이도 하느님께 기도할 수 있다.” 맞는 말이다. 개인 기도는 반드시 필요하다. 그러나 그것은 미사를 대체하지 못한다. 이유는 가톨릭 신앙의 핵심에 닿아 있다. 미사에서 먼저 우리가 하느님께 무언가를 드리는 것이 아니라, 하느님께서 당신 자신을 우리에게 주신다.

성찬례는 그리스도인 삶의 원천이며 정점

제2차 바티칸 공의회는 강한 표현을 쓴다. 성찬례는 *“그리스도인 생활 전체의 원천이며 정점”*이다^[26]. 모든 것이 성찬례에서 나오고 성찬례로 돌아간다. 성찬례는 여러 신심 행위 가운데 하나가 아니다. 그것은 그리스도의 희생 제사와 그분 자신 — 몸, 피, 영혼, 신성 — 을 실제적이고 실체적으로 현존하게 한다.

“모든 선행을 다 합쳐도 미사의 희생 제사와 같을 수 없습니다. 그것들은 사람의 일이지만, 거룩한 미사는 하느님의 일이기 때문입니다.” — 성 장 마리 비안네, 아르스의 본당 신부^[27]

미사가 참으로 십자가 희생의 피 흘림 없는 재현이며 주님의 몸에 참여하는 것이라면, 아무리 열렬한 개인 기도도 그것을 대신할 수 없다. 엽서가 포옹을 대신할 수 없는 것과 같다. 그래서 계명은 단순한 “묵상의 시간”이 아니라 미사 참여를 구체적으로 말한다. 이 깊이를 이해하려면 성찬례가 왜 희생 제사인가와 왜 단순한 상징이 아닌가를 보라.

주일은 교회의 날: 우리는 혼자 구원받지 않는다

두 번째 이유는 공동체적이다. 그리스도교는 고독한 영성이 아니다. 세례는 사람을 한 몸, 곧 교회에 접붙인다. 그리고 이 몸은 성찬례를 위해 모일 때 눈에 보이게 드러나고 세워진다. 요한 바오로 2세는 주일을 dies Ecclesiae, 곧 교회의 날이라고 부른다. 한 주 동안 흩어져 있던 그리스도인 공동체가 다시 눈에 보이는 하느님의 백성이 되는 날이다.

“주일 성찬례의 공동 거행에 참여하는 것은 그리스도와 그분의 교회에 대한 소속과 충실의 증언이다.” — 가톨릭 교회 교리서, §2182^[28]

그리스도께서도 약속하셨다. “진실로, 두 사람이나 세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 내가 그들 가운데 함께 있다”^[29]. 히브리서도 이미 모임을 버리는 유혹을 경고했다. “어떤 이들이 습관적으로 하듯이 우리의 모임을 소홀히 하지 맙시다”^[30]. 혼자 기도하는 것은 좋은 일이다. 그러나 지속적으로 공동체에서 자신을 고립시키는 것은 몸 안을 흐르는 수액에서 자신을 끊어 내는 일이다. 이 점은 교회 없이 그리스도인이 될 수 있는가?에서 더 볼 수 있다.

교서 Dies Domini에서 요한 바오로 2세는 주일의 다섯 차원을 펼친다. dies Domini(창조주 주님의 날), dies Christi(부활하신 그리스도와 성령의 날), dies Ecclesiae(모임과 성찬례의 날), dies hominis(기쁨과 쉼과 형제적 사랑의 날), dies dierum(“날들의 날”, 영원의 표지)이다^[31]. 미사 의무는 이 다섯 차원을 살아 있게 하는 뛰는 심장이다.

주일 의무는 막연한 권고가 아니다. 그것은 분명한 윤곽을 지닌 채 교회법에 기록되어 있다. 이를 알면 불필요한 양심의 불안도, 느슨한 태도도 피할 수 있다.

계명: 교리서와 교회법

기준 문헌은 교리서와 1983년 교회법에 함께 나온다.

“주일과 그 밖의 의무 축일에 신자들은 미사에 참여할 의무가 있으며, 또한 하느님께 드려야 할 예배와 주님의 날에 알맞은 기쁨 또는 정신과 육신의 합당한 휴식을 방해하는 일과 업무를 삼가야 한다.” — 교회법, 제1247조^[32]

이 의무는 그리스도인 삶의 최소 토대인 교회의 계명 가운데에도 들어 있다. 이성 사용이 가능하고 만 일곱 살이 된 가톨릭 세례자들은 이 의무를 진다(제11조)^[33]. “주일과 그 밖의 의무 축일에 신자들은 거룩한 미사에 참여하고 육체 노동을 삼갈 의무가 있다”^[34].

어떤 날인가? 의무 축일

한 해의 모든 주일 외에도 몇몇 큰 축일은 같은 의무가 적용되는 의무 축일이다. 교회법은 보편 목록을 제시하지만, 주교회의가 사도좌의 승인을 받아 일부 축일을 폐지하거나 주일로 옮길 수 있도록 허용한다. 그래서 나라마다 차이가 있다^[35].

프랑스에서는 주일 외에 의무 축일로 남은 축일이 네 개뿐이다. 성탄(12월 25일), 주님 승천, 성모 승천(8월 15일), 모든 성인(11월 1일)이다^[36]. 주님 공현은 1월 초 주일에 기념되며, 보편 목록의 다른 축일들은 의무가 아니다. 의심스러울 때에는 교구 전례력이 기준이다.

언제 어떻게? 토요일 저녁 미사와 가톨릭 예식

두 가지 사목적 설명은 많은 걱정을 풀어 준다. 첫째, 토요일 저녁 미사는 “유효하다”. 의무는 축일 당일이나 그 전날 저녁에 거행되는 미사에 참여함으로써 채워진다^[37]. 둘째, 미사는 가톨릭 예식(라틴 예식이나 동방 가톨릭 예식)으로 거행되어야 한다. 다른 교파의 예배에 참석하는 것은 이 의무를 채우지 않는다.

계명은 미사 전체를 대상으로 한다. 영성체 시간에 맞춰 오거나 강론 뒤에 나가는 것은 “미사에 참여할” 의무를 채우지 않는다^[38]. 이상적인 참여는 은총 상태에 있을 때 성사적 영성체로 절정에 이른다. 중대한 죄가 있다면 먼저 고해성사로 나아가야 한다. 이 점은 중대한 죄 상태에서 영성체할 수 있는가?와 좋은 고해성사는 어떻게 하는가?를 보라.

이 지점은 가장 섬세하고 가장 자주 오해된다. 교리서는 분명히 말한다.

“이 의무를 고의로 지키지 않는 이들은 중대한 죄를 짓는다.” — 가톨릭 교회 교리서, §2181^[39]

그러나 이 판단은 행위의 내용과 사람의 실제 책임을 조심스럽게 구별하는 윤리신학의 엄밀함 안에서 읽어야 한다.

죽을죄의 세 조건

어떤 행위가 하느님과의 우정을 끊는 죽을죄가 되려면 세 조건이 동시에 있어야 한다. 중대한 내용, 그 중대성에 대한 충분한 인식, 그리고 의지의 완전한 동의이다^[40]. 주일 미사에 고의로 빠지는 것은 참으로 중대한 내용에 속한다. 그러나 그렇다고 모든 결석이 자동으로 죽을죄가 되는 것은 아니다. 그 결석은 고의적이어야 하고, 충분한 앎과 정당한 사유 없는 자유로운 선택이어야 한다.

교리서의 핵심 단어는 **“고의로”**이다. 굳어진 게으름이나 하느님을 가볍게 여기는 마음으로, 자유롭고 의식적으로 자신을 미사에서 떼어 놓는 사람은 중대한 죄를 짓는다. 반대로 실제로 막혀 있거나 충분히 알지 못한 사람은 같은 행위를 한 것이 아니다.

정당한 사유: 교회는 양심을 짓누르지 않는다

계명 자체가 예외를 알고 있다. 교리서는 “중대한 이유(예를 들어 질병, 유아 돌봄)”나 자기 사목자의 관면이 있을 때 의무에서 벗어날 수 있음을 명시한다^[41]. 교리서와 교회법은 닫힌 목록을 제시하지 않는다. 예시로, 이러한 원칙들이 겨냥하는 경우는 다음과 같다.

교회는 “양심을 짓누르기”보다 자비로운 현실감을 보인다. 교회는 결코 불가능한 것을 요구하지 않는다. 미사에 참여할 수 없을 때에는 그날을 다른 방식으로 거룩하게 지키라고 권고한다.

“사제 부족이나 다른 중대한 이유로 성찬례 거행에 참여할 수 없다면, 신자들은 말씀 전례에 참여하거나 […] 적절한 시간 동안 혼자서나 가족과 함께, 또는 경우에 따라 여러 가족이 함께 기도하기를 간곡히 권고받는다.” — 가톨릭 교회 교리서, §2183^[42]

황금률은 단순하다. 불가능한 것에는 의무가 없다. 그러나 편의를 이유로 스스로를 면제하지도 않는다. 망설여질 때에는 양심의 불안이나 느슨함 속에서 혼자 판단하기보다 본당 사제에게 묻는 것이 낫다.

법을 말한 뒤에는 핵심으로 돌아가야 한다. 의무는 보물을 보호하기 때문에 의미가 있다. 미사를 “죄를 피하려고 체크하는 항목”으로 줄이면 전부를 놓치는 것이다. 주일을 가장 깊이 이해한 그리스도인들은 의무 때문에 억지로 미사에 간 것이 아니라, 그것 없이는 살 수 없었기 때문에 갔다.

아비테네 순교자들: “주님의 날 없이는 살 수 없습니다”

304년 2월, 디오클레티아누스 박해 때 그리스도인들의 집회가 사형 위협 아래 금지되어 있었다. 그때 아프리카 프로콘술라리스의 아비테네 신자 마흔아홉 명이 옥타비우스 펠릭스의 집에서 성찬례를 거행하다 붙잡혔다. 그들은 총독 아눌리누스 앞에 끌려가 불복종에 대해 심문받았고, 숨김없이 대답했다. 그중 에메리투스는 유명한 말을 남겼다. Sine dominico non possumus^[43]. 요한 바오로 2세는 그들의 증언을 이렇게 상기시킨다.

“우리는 아무 두려움 없이 주님의 만찬을 거행했습니다. 그것을 포기할 수 없기 때문입니다. […] 우리는 주님의 만찬 없이는 살 수 없습니다.” — 아비테네 순교자들의 말, 요한 바오로 2세, Dies Domini, 46항에 인용^[44]

이 남녀들에게 주일은 무거운 의무가 아니라 생명의 필요였다. 그들은 성찬례 없이 사느니 죽음을 택했다. 그들의 외침은 현대적 반론을 뒤집는다. 미사에 “강요하는” 것은 교회가 아니다. 미사를 없어서는 안 될 것으로 만드는 것은 그리스도의 사랑이다. 의무는 성인들이 굶주림처럼 살았던 것을 법적 언어로 표현할 뿐이다.

“여러분의 시간을 그리스도께 드리는 것을 두려워하지 마십시오”

요한 바오로 2세는 전체 사목적 쟁점을 유명한 초대 안에 요약한다.

“오늘 저는 여러분 모두에게 주일을 다시 발견하라고 간절히 초대하고 싶습니다. 여러분의 시간을 그리스도께 드리는 것을 두려워하지 마십시오!” — 성 요한 바오로 2세, Dies Domini, 7항^[45]

자기 생명을 내어 주신 분께 한 주에 한 시간을 드리는 것. 그 불균형은 분명하다. 안에서부터 이해할 때 주일 의무는 빚이 아니라 특권이다. 모든 세례자가 매주 하느님 나라의 식탁에 다가갈 권리를 보장받는 것이다. 베네딕토 16세도 이렇게 말할 것이다. 주일 전례 집회에 참여하는 것은 “그리스도교 양심이 요구하는 것이며, 동시에 그리스도교 양심을 형성한다”. 거룩하게 지켜야 할 주일의 의미를 잃는 것은 “참된 그리스도교 자유의 의미를 상실했다는 증상이다”^[46].

“나는 좋은 사람이다. 그것으로 충분하다”

도덕적 선함은 중요하지만, 그리스도인의 소명을 다 담지는 못한다. 그리스도인의 소명은 단지 “착하게 사는 것”이 아니라 하느님과 친교를 이루는 것이다. 인간은 정직하기 위해서만 만들어진 존재가 아니다. 그는 경배하고, 은총을 받고, 자신을 창조하신 분께 사랑으로 응답하도록 만들어졌다. 피조물이 창조주께 드려야 할 첫 의무는 마땅한 예배를 드리는 것이며, 첫째 계명이 그것을 요구하고 미사가 그것을 완성한다. 성찬의 은총 없는 덕은 기름 없는 등불과 같다.

“하느님은 내 미사를 필요로 하지 않으신다”

맞다. 하느님은 당신 안에서 완전히 행복하시며, 우리의 예배로 어떤 이익도 얻지 않으신다. 그러나 의무는 하느님을 위해서 있는 것이 아니라 우리를 위해서 있다. 공동 감사송 IV가 말하듯, “우리의 찬양은 당신이 누구신지에 아무것도 더하지 않지만 우리를 당신께 가까이 이끈다”^[47]. 의사가 환자를 필요로 하는 것이 아니라 환자가 약을 필요로 하듯, 인간이 미사를 필요로 한다.

“미사가 지루하고 아무것도 얻지 못한다”

주관적 느낌은 선물의 실재를 재는 기준이 아니다. 미사에서 효력은 느끼는 감정이 아니라 그리스도의 실재 현존과 그분이 주시는 은총에 달려 있다. 식사는 미각의 황홀함이 없어도 몸을 먹인다. 그렇다고 지루함을 가볍게 여겨서는 안 된다. 그것은 종종 미사에서 실제로 무엇이 일어나는지 더 잘 이해하고, 독서를 준비하고, 영적 동반을 받을 필요를 드러낸다. 이해하는 것은 사랑하기 시작하는 것이다.

“교회의 발명품이지 성경에는 없다”

앞에서 보았듯, 주일에 “빵을 떼기 위해” 모이는 실천은 신약성경에서 이미 증언된다^[48]. 또한 첫 세기의 증인들 — 디다케, 안티오키아의 이냐시오, 유스티노, 아비테네 순교자들 — 이 법적 성문화보다 훨씬 앞서 확인한다. 기록된 계명은 주일 성찬례를 만들어 낸 것이 아니다. 그것은 최후의 만찬에서 그리스도께서 직접 주신 명령 — “너희는 나를 기억하여 이를 행하여라”^[49] — 에 따라 교회와 함께 태어난 현실을 보호했다.

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