성 요셉

교회가 요셉에 대해 확실하게 단언하는 모든 것은 네 장(章)에서 나온다. 마태오 (1-2장)와 루카 (1-2장)의 어린 시절 이야기에 몇몇 흩어진 구절이 더해진 것이다. 마태오는 요셉의 관점에서 이야기를 전하고, 루카는 마리아의 관점에서 전한다. 둘 다 그에게 단 한 마디 말도 부여하지 않는다. 복음서는 그를 행하는 침묵으로 그려낸다.

다윗 가문의 사람

마태오는 요셉으로 절정에 이르는 족보로 복음서를 연다. «야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았는데, 마리아에게서 그리스도라고 불리는 예수님께서 태어나셨다»^[2]. 천사조차 그를 *«다윗의 자손 요셉아»*라고 부른다^[3]. 이 세부 사항은 장식이 아니다. 그리스도론적으로 결정적이다. 메시아는 *«다윗의 후손»*이어야 했다 (2 S 7, 12-16 ; Is 11, 1). 그런데 예수님께는 육적인 아버지가 없다. 따라서 예수님께서 왕가 다윗의 계보에 법적으로 편입되어 메시아적 왕위의 권리를 받는 것은 바로 요셉, 그분의 법적 아버지를 통해서이다.

두 족보, 곧 마태오의 족보 (1, 1-17)와 루카의 족보 (3, 23-38)는 일치하지 않는다. 마태오는 다윗에게서 솔로몬을 거쳐 내려오고, 루카는 나탄을 거쳐 내려온다. 교부들과 주석가들은 여러 조화 가설을 제시했다 — 계대결혼(수혼) 가설 (3세기 아프리카의 율리우스, 요셉에게 법적 아버지와 생물학적 아버지가 따로 있었다는 설), 또는 루카가 실제로는 마리아의 계보를 거슬러 올라간다는 설^[4]. 논쟁은 여전히 열려 있지만, 본질은 흔들리지 않는다. 요셉은 *«다윗의 자손»*이며, 그를 통해 예수님도 그러하시다.

"요셉, 그의 남편은 의로운 사람이었다" (마태 1,19)

복음이 요셉에게 직접 적용하는 유일한 형용사는 바로 이것이다: δίκαιος, 의로운. 성경에서 의로운 사람(히브리어 tsaddiq)은 단순히 정직한 사람이 아니다. 하느님의 뜻에 조율된 신앙인, “주님의 법을 주야로 묵상하는”(시편 1) 시편의 사람이다. 마태오복음 첫 장의 드라마는 이 의로움이 요셉을 넘어서는 신비 앞에서 어떻게 드러나는가에 달려 있다.

“마리아의 남편 요셉은 의로운 사람이었고 그녀를 공개적으로 고발하고 싶지 않아, 조용히 파혼하기로 결심하였다.” — 성 마태오 복음서, 1,19^[5]

요셉의 ‘의로움’에 대한 세 가지 해석

임신한 마리아를 발견한 요셉은 왜 *“조용히 파혼”*하려 했는가? 전통은 교부들이 길게 논쟁한 세 가지 해석을 제시해 왔다.

경외의 해석은 중세 대스콜라 신학의 지지를 받았다. 마리아 안에서 자신이 합당하지 않다고 여긴 신적 신비를 분별한 요셉은, 의심이 아니라 존경심으로 물러나려 했다는 것이다. 성 토마스 아퀴나스는 마태 1,19에 대한 *황금 사슬(Catena aurea)*에서 이 해석을 전한다(오리게네스를 따라)^[6]. 이는 성 베르나르도(Super Missus est, 제2강론)의 맥락에 있다. 어떤 해석을 따르든, 천사의 말 — “마리아, 네 아내를 데려오기를 두려워하지 마라”(마태 1,20) — 은 요셉의 의로움이 법주의적 완고함이 아니라 순종과 섬세함으로 이루어졌음을 확증한다.

천사의 고지와 신비의 수용

네 번에 걸쳐 요셉은 하느님의 말씀을 받고, 매번 꿈을 통해 받는다. 마리아를 데려오라는 말씀(마태 1,20-24), 이집트로 피신하라는 말씀(마태 2,13), 이집트에서 돌아오라는 말씀(마태 2,19-20), 나자렛에 정착하라는 말씀(마태 2,22-23)이 그것이다. 도식은 언제나 동일하다. 천사가 말하고, 요셉이 일어나고, 요셉이 실행한다. “요셉이 잠에서 깨어나 주님의 천사가 명한 대로 하여, 자기 아내를 데려왔다”(마태 1,24).

바로 이 즉각적인 순종이 그의 신앙을 정의한다. 즈카르야가 의심하는 곳에서(루카 1,18-20), 요셉은 행동한다. 성 요한 바오로 2세는 이를 재해석의 핵심으로 삼았다. 요셉은 아브라함의 순종, 마리아의 순종과 같은 *“신앙의 순종”*으로 하느님께 응답한다^[7]. 그는 자기 친자가 아닌 아이를 받아들이고, 이해할 수 없는 신비를 받아들이고, 삶을 뒤흔드는 사명을 받아들인다 — 그리고 한마디 말도 없이 그렇게 한다.

베들레헴에서 이집트까지: 보호하는 아버지

어린 시절 이야기는 요셉을 일관된 역할로 보여준다. 위협받는 아기의 생명을 보호하는 자라는 역할이다. 인구조사 때문에 마리아를 베들레헴으로 이끄는 이도 그이며(루카 2,4-5), 탄생을 지켜보는 이도 그이며, 아기를 성전에 봉헌하는 이도 그이다(루카 2,22-24). 이어 헤로데가 아기를 죽이려 한다는 경고를 받고, “일어나 아기와 그 어머니를 데리고 밤에 이집트로 물러간” 이도 그이다^[8]. 성가정은 피난민 가정이 되고, 요셉은 구하는 아버지가 된다. 프란치스코 교황은 이 대목에서 요셉의 *“창조적 용기”*를 보았다. 수동적인 사람이 아니라, 위험 앞에서 식구들을 보호할 길을 언제나 찾아내는 사람이라는 것이다^[9].

성전에서의 되찾음: 요셉이 등장하는 마지막 장면

요셉이 등장하는 마지막 복음 대목은 성전에서 예수를 되찾는 사건이다(루카 2,41-52). 예수는 열두 살. 사흘간 잃어버렸다가 율법학자들 가운데서 발견된다. 요셉이 함께 있는 가운데 마리아가 아들에게 건네는 유일한 말씀이 바로 여기에서 읽힌다. “얘야, 어찌하여 우리에게 이렇게 하였느냐? 네 아버지와 내가 너를 찾느라고 애를 태웠다”(루카 2,48). 마리아는 *“네 아버지”*라고 말한다 — 복음이 요셉에게 인정하는 칭호이다. 예수의 대답, *“어찌하여 나를 찾으셨습니까? 내가 내 아버지의 집에 있어야 할 줄을 모르셨습니까?”*는 요셉의 부성과 하느님의 부성 사이의 거리를 이미 열면서도, 그것을 결코 폐기하지 않는다.

이 장면 뒤에 루카는 서른 해를 한 문장으로 요약한다. 예수께서는 “그들과 함께 내려가 나자렛으로 가서, 그들에게 순종하며 지내셨다”^[10]. 전부이다. 요셉은 더 이상 등장하지 않는다.

“저 사람은 목수의 아들이 아닌가?”: 요셉의 직업

예수께서 나자렛 회당에서 가르치실 때, 동향 사람들은 놀라며 묻는다. “저 사람은 목수의 아들이 아닌가?”^[11]. 그리스어 단어는 τέκτων(tektōn)이다. 현대의 가구 목수를 정확히 가리키지는 않는다. 나무뿐 아니라 때로는 돌도 다루며 쟁기, 멍에, 문, 지붕틀, 가구를 만드는 건축 장인이다^[12]. 요셉은 따라서 숙련된 육체노동자, 평범한 백성의 사람이다. 예수께서는 그의 곁에서 이 직업을 배우셨다. 나자렛에서 복음은 예수님 자신을 *“목수”*라 부른다(마르코 6,3).

요한 바오로 2세는 여기서 교훈을 이끌어낸다. 나자렛에서 예수님과 함께 작업장에서 행해진 요셉의 일상 노동은 인간의 노동을 구속의 신비에 가깝게 만들었다^[13].

겉보기에는 소소한 이 세부 사항이 엄청난 교리적 후일담을 낳는다. 비오 12세가 1955년 노동자 성 요셉 축일을 제정하며, 나자렛의 장인을 빵을 벌어 사는 모든 이의 수호자이자 모범으로 삼은 근거가 바로 이것이다.

요셉의 침묵

복음을 읽을 때 압도하는 한 가지 사실이 있다. 요셉은 한 번도 말하지 않는다. 그의 말은 한마디도 전해지지 않는다. 마리아는 마니피캇을 노래하고, 즈카르야는 베네딕투스를 노래하고, 시메온은 눈크 디미티스를 노래한다. 요셉은 침묵한다. 이 침묵은 공백이 아니다. 영성 전통 안에서 바로 그의 위대함의 자리가 되었다. 요셉은 수렴의 사람, 말씀을 듣고 논평 대신 실천하는 사람이다. 전례와 성인들은 여기서 내면생활의 모범을 보았다. 요셉에게서 배우는 것은 무엇을 말해야 하는지가 아니라 무엇을 해야 하는지이다. 이 행하는 침묵이 그를, 고전적 표현대로, 일상의 복음 — 노동과 가정과 순종의 숨은 성덕 — 으로 만든다.

정경 복음서의 몇 장면을 넘어서는 모든 것은 전승이나 외경에 속한다. 이는 분명히 말해야 한다. 요셉에 대한 많은 대중적 이미지 — 흰 수염의 노인, 자녀 많은 홀아비, 예수님과 마리아 사이에서의 죽음 — 는 복음서에서 나온 것이 아니라, 가치가 매우 불균등한 후대 이야기들에서 나왔기 때문이다. 이를 구분하는 것은 회의적 반사 작용이 아니다. 견고한 신심의 조건이다.

외경 문헌들: 야고보 원복음서와 목수 요셉의 역사

두 고대 문헌이 요셉에 대한 그리스도교 상상력을 형성했다. 야고보 원복음서(150년경)는 이미 홀아비가 된 나이 많은 사람으로 제시된 요셉이 기적적 표징으로 성전에 봉헌된 동정녀 마리아의 수호자로 지명되었다고 이야기한다^[14]. 목수 요셉의 역사(콥트어 본문 후 아랍어 본문, 4~7세기)는 111세의 요셉의 죽음을 길게 묘사하며, 그의 임종을 예수님과 마리아가 지켰다^[15]. 요셉의 선종 수호자 칭호는 바로 이 마지막 이야기에서 유래한다.

이 문헌들은 영감받은 성경이 아니며, 교회는 이들에게 어떤 교리적 권위도 인정하지 않는다. 전설적 요소들과 때로 신학적으로 취약한 부분들을 담고 있다. 그러나 그것들은 오래된 공경을 증언하며, 있을 법하지 않은 내용들을 넘어 교회가 간직한 두 가지 올바른 직관을 전달했다. 요셉과 마리아 결혼의 동정성, 그리고 요셉 죽음의 거룩함이다.

요셉은 노년의 홀아비였는가? 동방과 서방

이 외경들에서 특히 동방에서 우세한, 이미 첫 결혼에서 여러 자녀를 둔 나이 많고 홀아비인 요셉의 모습이 태어났다. 이 이미지는 변증적 이점이 있다. *«예수님의 형제들»*을 요셉의 나이 많은 의붓형제들, 즉 요셉의 아들들로 설명함으로써 마리아의 동정성을 보호한다. 비잔틴 성상 미술은 이를 확고히 고정한다. 탄생 이콘들에서 요셉은 떨어져 앉아 생각에 잠긴 노인이다.

라틴 서방은 성 예로니모의 영향 아래 반대로 젊고 동정인 요셉의 모습을 선호했다. 후대 서방 신학은 거기에서 합당성까지 보았다. 동정녀 마리아의 동정 결혼에는 일하고 가족을 보호할 수 있는, 그 자신도 동정이고 건장한 배우자가 필요했다는 것이다. 바로크 미술과 현대 신심을 지배하는 것은 이 이미지이다. — 성자를 안고 백합을 손에 든 건장한 요셉이다.

«예수님의 형제들»과 요셉의 동정성

복음서는 예수님의 *«형제들»*과 *«자매들»*을 언급한다(마르 6,3; 마태 13,55-56). 이를 교회가 교리로 간직하는 마리아의 평생 동정성과 어떻게 조화시킬 것인가? 오래된 논쟁은 세 가설을 대립시킨다.

세 가지 가설

성 예로니모는 그의 논문 Contre Helvidius(383년)에서 세 번째 설을 힘 있게 반박하고 서방의 해석을 확립했다. *«형제들»*은 친척들이며, 마리아와 요셉 모두 동정으로 남아 계신다^[16]. 예로니모 가설과 에피파니오 가설은 모두 가톨릭 신앙과 양립 가능하다. 세 번째 설은 4세기 헬비디오가 주장하고 일부 종교개혁가들이 되풀이한 것으로, 항구한 전승에 어긋난다. 이 문제의 자세한 내용은 마리아의 평생 동정성 전용 문서를 참조하라.

요셉은 언제 어떻게 죽었는가?

예수님의 공생활 기간 동안, 더욱이 십자가 아래에서 — 예수님께서 살아 있는 남편이 아니라 요한에게 마리아를 맡기신 곳(요한 19,26-27) — 요셉이 전혀 등장하지 않는다는 사실은, 요셉이 예수님의 공생활 이전에 죽었다는 것을 전승이 매우 일찍 확신하게 했다. 날짜도 경위도 알려지지 않았다. 그러나 그가 역사상 가장 거룩한 두 분인 «예수님과 마리아 사이에서» 세상을 떠났다는 확신은 그를 선종의 수호자로 만들었다. — 평화롭고 그리스도교다운 종말을 얻기 위해 부르는 이이다. 교황 베네딕토 15세는 자의교서 Bonum sane(1920년)에서 이 수호자 칭호를 공식적으로 확정했다^[17].

이 전승들의 가치는 무엇인가? 가톨릭의 나침반

복음서에 없다는 이유로 이 전승들을 배척해야 하는가? 아니다. 가톨릭의 규칙은 오래된 모든 것을 모더니즘적으로 경멸하는 데 빠지지 않으면서 확실성의 정도를 구분하는 것이다. 세 수준이 드러난다. 복음서가 단언하는 것(법적 부성, 의로움, 직업, 아기의 보호)은 확실하다. 전승이 굳게 간직하는 것(결혼의 동정성, 뛰어난 거룩함, 공생활 이전의 죽음)은 확고하다. 외경이 덧붙이는 것(111세라는 나이, 첫 결혼, 죽음의 세부 사항)은 개연적이거나 단순히 경건한 것으로, 신중하게 받아들이되 결코 신앙 조항으로 받아들여서는 안 된다. 이 위계는 신심을 약화시키지 않는다. 전설의 모래가 아니라 복음서의 반석 위에 신심을 세운다.

요셉이 제기하는 큰 신학적 문제는 이것이다. 결합이 동정적이고 예수님이 그에게서 나지 않으셨는데, 어떻게 그가 참으로 마리아의 배우자이며 예수님의 아버지인가? 교회는 두 대칭적 오류 — 요셉을 단순한 엑스트라로 만드는 것, 혹은 그의 결혼을 허구로 만드는 것 — 에 맞서 놀라울 정도로 정밀하게 답했다.

육체적 결합 없는 참된 결혼

성 아우구스티노는 결혼이 육체의 결합을 요구한다는 생각에 맞서 처음으로 이를 확립했다. 요셉과 마리아의 결혼은 진정한 결혼이었다. 결혼의 세 가지 선 — 충실성, 자손(그들의 아들로 받아 기르신 예수님), 그리고 성사, 곧 마음들의 풀 수 없는 유대 — 을 지니고 있었기 때문이다^[18]. 동정성은 그들의 결혼을 파괴하지 않는다. 오히려 고양한다.

성 토마스 아퀴나스는 체계화한다. 결혼은 본질적으로 영혼들의 결합이며 합의이고, 육체적 결합은 보통 결혼과 연결되지만 그 본질을 이루지는 않는다. 따라서 요셉과 마리아의 결혼은 «가장 참된»(verissimum) 결혼이었고, 심지어 가장 완전한 결혼이었다. 모든 결혼이 의미하는 바를 순결 안에서 실현했기 때문이다^[19]. 이 교리는 요셉의 고유한 자리를 세운다. 그는 마리아의 보호자나 아이의 지정된 수호자가 아니라, 그녀의 참된 배우자이다.

육신을 통한 것은 아니지만 실제적인 아버지됨

이 참된 혼인에서 참된 아버지됨이 흘러나온다. 요셉은 예수님의 생물학적 아버지는 아니지만, 현대적 의미의 양아버지 그 이상이다. 성 요한 바오로 2세는 이를 명확하게 표현했다:

« 마리아의 혼인은 요셉의 아버지됨의 법적 근거이다. 하느님께서는 예수님 곁에 아버지로서 함께하시기 위해 요셉을 마리아의 배필로 선택하셨다. » — 성 요한 바오로 2세, Redemptoris Custos, n° 7^[20]

가톨릭 교회 교리서는 이 사상을 이어받는다: 예수님께서는 요셉에게 *« 순종 »*하셨으며(루카 2, 51), 하느님께서 친히 그에게 부여하신 실제적인 아버지의 권위를 인정하셨다^[21]. 요셉은 예수님께 이름과 혈통, 직업, 가정, 인간적 교육을 주었다. 라틴 전통은 그를 양육하는 아버지(pater nutritius)라 부르고, 동방은 약혼자라 부르며, 교리서와 전례는 그를 단순히 동정녀의 배필이라 부른다. 프란치스코 교황은 폴란드 작가 얀 도브라친스키(Jan Dobraczyński, L'ombre du Père)의 이미지를 빌려, 예수님께 있어 지상에서 하늘 아버지의 그림자가 되는 아버지의 모습을 덧붙인다:

« 그림자라는 암시적인 이미지로 그는 요셉의 모습을 규정하는데, 요셉은 예수님께 있어 지상에서 하늘 아버지의 그림자이다. 그는 예수님을 지키고 보호하며, 그분의 발걸음을 따르기 위해 결코 그분 곁을 떠나지 않는다. [...] 아버지는 태어나는 것이 아니라 되어 가는 것이다. 그리고 자녀를 세상에 낳는다고 해서 아버지가 되는 것이 아니라, 책임감 있게 자녀를 돌봄으로써 아버지가 된다. » — 프란치스코 교황, Patris Corde, n° 7^[22]

« 의로운 이 »의 모범: 숨겨진 일상 속의 성덕

요셉의 성덕은 무엇으로 이루어져 있는가? 복음서가 아무것도 말하지 않는 놀라운 기적들에 있는 것이 아니라, 일상의 완성에 있다. 육체노동, 가정생활, 침묵 속의 순종, 가난, 가족의 보호: 요셉은 평범한 것을 거룩하게 한다. 그래서 전통은 그를 성모 마리아 다음으로 가장 위대한 성인으로 여긴다 — 성인 호칭 기도와 성덕의 서열에서 마리아 바로 다음에 자리하는데, 이는 예수님과 마리아께 그만큼 가까이 있었던 이도, 성육신의 신비에 그만큼 깊이 참여한 이도 없기 때문이다.

이 숨겨진 성덕은 요셉을 내적 생활의 탁월한 모범으로 만들었다. 아빌라의 성녀 데레사, 성 프란치스코 살레시오, 후에는 아기 예수의 성녀 데레사는 그를 가장 비천한 일들 안에서 하느님과 일치하는 신중한 스승으로 삼았다. 현대 영성은 여기서 하나의 길을 본다: « 평범한 일들을 비범하게 행하기 », 일과 가정을 거룩하게 하기 — 전례는 지금도 매년 5월 1일에 이를 기념한다.

요셉과 나자렛의 성가정

나자렛의 삼십 년 — 숨겨진 생애 — 는 요셉의 눈에 보이지 않는 걸작이다. 그곳에서, 그의 지붕 아래, 그의 작업장에서, 그의 식탁에서, 하느님께서는 « 지혜와 키와 은총이 » 자라나기를 원하셨다(루카 2, 52). 교리서는 나자렛의 숨겨진 생애가 모든 사람으로 하여금 « 침묵과 노동과 기도로 이루어진 평범한 삶의 거룩함에 » 참여하게 한다고 가르친다^[23]. 그리하여 성가정은 모든 그리스도인 가정의 모범이 되고, 요셉은 이 가정 성소의 수호자가 된다.

루이사 피카레타에 따른 신적 의지의 영성에서 나자렛의 성가정은 독특한 자리를 차지한다: 예수님, 마리아, 요셉은 그 안에서 신적 의지에 완전히 일치하여 살며, 장차 올 성덕의 모범이 된다. Ignispedia는 이 차원에 고유한 글을 바친다 — 성 요셉은 신적 의지 안에서 어떻게 사셨는가? 참조 — 여기서는 이를 되풀이하지 않고 그 글로 안내한다.

주목할 만한 사실: 성모 마리아 다음으로 예수님께 가장 가까웠던 성인이 서방에서는 공경이 가장 늦게 발전한 성인 중 한 분이었다. 이 역설을 이해하면 신심의 역사 전체가 밝혀진다.

왜 요셉은 결코 « 시성 »되지 않았는가

종종 사람들을 놀라게 하는 만큼, 한 가지 설명이 필요하다: 성 요셉은 결코 공식적인 시성 절차를 거치지 않았다. 재판과 교황의 선언을 갖춘 사법적 시성 절차는 제2천년기에 들어서야 자리 잡았다. 요셉은 « 기억할 수 없을 만큼 오래된 전통에 따른 » 성인들의 범주에 속한다: 그의 공경은 선포된 것이 아니라, 사도들과 초기 순교자들처럼 초대부터 교회가 받아들인 것이다. 따라서 그의 성인 칭호는 날짜가 찍힌 사법 행위가 아니라 살아 있는 전통 그 자체에 근거한다 — 이는 그의 공경을 약화시키기는커녕 오히려 더욱 깊이 뿌리내리게 한다.

동방의 기원과 서방의 상대적 침묵

요셉 공경은 먼저 동방에 나타난다. 콥트인들은 이미 4세기부터 그를 기념했고, 비잔틴 달력은 성탄 후 주일에 다윗과 야고보와 함께 그를 기념한다. 서방에서는 카롤링거 시대의 몇몇 순교록(9세기)에서 그의 이름이 발견되지만, 널리 퍼진 고유 축일은 없었다. 라틴의 제1천년기 내내 요셉은 그림자 속에 머문다 — 마치 복음서에서 지켰던 침묵을 전례 안에서 계속하는 것처럼.

중세의 부흥: 제르손과 시에나의 베르나르디노

전환점은 14~15세기에 온다. 두 위대한 인물이 신심을 되살린다. 파리 대학교 총장 장 제르손(1363-1429)은 콘스탄츠 공의회에서 요셉과 마리아의 혼인 축일 제정을 옹호하고 그를 기리는 긴 시를 짓는다: 그는 요셉을 신학자이자 목자로서 정결한 배필의 모범으로 제시한다. 이탈리아에서는 프란치스코회 수사 시에나의 베르나르디노(1380-1444)가 그의 위대함을 열렬히 설교하며, 하느님께서 특별한 은총을 주시는 곳에는 그 사명에 필요한 모든 은사를 함께 주신다고 단언한다 — 그리고 예수님의 아버지로 섬기는 것보다 더 높은 사명을 받은 이는 없었다.

아빌라의 성녀 데레사, 위대한 전파자

어떤 성인도 아빌라의 성녀 데레사(1515-1582)만큼 요셉 신심을 위해 많은 일을 하지 않았다. 가르멜의 개혁자는 자신의 수도원 창설 대부분을 그의 수호 아래 두고 그에게 헤아릴 수 없는 은총들을 돌린다. 자서전(Livre de la vie)에 담긴 그녀의 증언은 성 요셉에 대한 신뢰의 고전적 문헌이 되었다:

« 나는 영광스러운 성 요셉을 변호자요 상전으로 모시고 그분께 간절히 나를 의탁하였다. [...] 그분께 구한 것을 들어주시지 않은 경우는 기억나지 않는다. 다른 성인들에게는 주님께서 이러저러한 필요에 우리를 도와주는 은총을 주신 것 같지만, 이 영광스러운 성인에게는 — 나는 경험으로 아는데 — 모든 필요에 우리를 도와주는 은총을 주셨다. » — 아빌라의 성녀 데레사, 자서전(Livre de la vie), 6장^[24]

데레사에게서 가르멜 신심을 요약하는 격언이 나왔다: 요셉께는 무엇이든 구할 수 있다. 스페인에서의 그녀의 명성은 온 교회에 퍼져 나간다: 16~17세기에 요셉은 반종교개혁 시기에 가장 많이 불리는 성인 중 한 분이 된다.

로마 달력에서 3월 19일 축일까지

전례적 제정은 민중의 열기에 뒤따른다. 3월 19일 축일은 식스토 4세 치하(약 1479년)에 로마 달력에 들어간다. 그레고리오 15세는 1621년에 이를 **의무 축일**로 정한다. 17세기와 18세기에는 요셉이 수많은 나라와 교구의 수호자로 선포된다 — 캐나다, 이어서 멕시코, 보헤미아 등. 아래 표는 이러한 전례적 상승 과정을 요약한다.

1870년부터 오늘날까지 일곱 분의 교황님께서 성 요셉을 점점 더 풍성한 가르침의 대상으로 삼으셨습니다. 선포된 수호직에서 진정한 성 요셉 신학으로 나아가며, 미사의 중심에까지 통합되었습니다.

비오 9세: 보편 교회의 수호자 (1870)

1870년 12월 8일, 성례성성의 교령 Quemadmodum Deus를 통해 복자 비오 9세께서는 성 요셉을 가톨릭 교회 전체의 수호자로 선포하셨습니다. 그 순간은 극적이었습니다. 로마는 함락되었고 교황령은 사라졌으며, 교황님은 스스로를 *«바티칸의 죄수»*라고 여기셨습니다. 바로 그 시련 속에서 비오 9세께서는 위협받는 아기를 지키셨던 분께 교회를 맡기셨습니다. 교령은 파라오가 했던 말, «요셉에게 가거라»(창 41,55)를 들어 이집트의 요셉 총리와 비교합니다^[25].

레오 13세: Quamquam pluries (1889)

레오 13세께서는 회칙 Quamquam pluries(1889년 8월 15일)에서 수호직의 신학적 토대를 마련하셨습니다. 그분의 논증은 명료합니다. 요셉이 다스리던 성가정은 태동하는 교회를 싹으로 품고 있었으므로, 그가 오늘날 나자렛에서 행사하던 보호를 교회 전체에 펼치는 것은 당연합니다.

«요셉이 아버지의 권위로 다스리던 하느님의 가정은 태동하는 교회의 첫 열매를 품고 있었다. […] 옛날 그가 나자렛 가정의 모든 필요를 채워 주고 거룩한 보호로 감싸 주었듯이, 지금도 그는 하늘의 수호로 예수 그리스도의 교회를 덮어 주고 수호한다.» — 레오 13세, Quamquam pluries, 3항^[26]

레오 13세께서는 또한 묵주기도 후에 바치는 기도 *«복되신 요셉님께»*를 지으셨으며, 오늘날에도 여전히 사용되고 있습니다.

비오 12세: 노동자 성 요셉 (1955)

1955년 5월 1일, 비오 12세께서는 국제 노동절 당일에 노동자 성 요셉 축일을 제정하셨습니다. 이 조치는 의도적으로 사도적입니다. 노동자 세계를 차지하려는 마르크스주의 이데올로기에 맞서, 교회는 나자렛의 목수를 노동자들의 수호자이자 모범으로 내세우며 맨손 노동의 그리스도교적 존엄성을 상기시킵니다^[27].

요한 23세: 미사 중심의 요셉 (1962)

1962년 11월 13일, 제2차 바티칸 공의회 한가운데서 요셉께 대한 뜨거운 개인적 신심을 지니셨던 교황 요한 23세께서는 로마 정경(제1 감사송)에 성모 마리아 바로 뒤에 그의 이름을 넣도록 명하셨습니다. 수세기 만에 처음으로 라틴 미사의 가장 거룩한 본문이 수정되었고, 그것도 요셉의 이름을 넣기 위해서였습니다. 요한 23세께서는 또한 성 요셉을 공의회의 수호자로 삼으셨습니다.

요한 바오로 2세: Redemptoris Custos (1989)

Quamquam pluries 백주년을 맞아 요한 바오로 2세께서는 교황 권고 Redemptoris Custos — «구속자의 수호자» — 를 1989년 8월 15일에 반포하셨습니다. 이는 성 요셉께 바쳐진 문서 중 가장 방대한 것입니다. 여기서 그분은 아버지됨, 노동, 침묵, 믿음의 순명을 묵상하시며, 요셉을 아기뿐 아니라 그리스도의 *«신비체»*인 교회 전체의 수호자로 제시하십니다^[28].

프란치스코: Patris Corde와 성 요셉의 해 (2020–2021)

2020년 12월 8일, 비오 9세의 선포 150주년을 맞아 프란치스코께서는 교황 서한 Patris Corde — «아버지의 마음으로» — 를 반포하시고 성 요셉의 해(2020년 12월 8일 – 2021년 12월 8일)를 선포하셨습니다. 팬데믹 한가운데 쓰인 이 서한은 *«평범한 사람들»*을 찬양하며 요셉을 일곱 얼굴로 제시합니다. 사랑받는 아버지, 다정함의 아버지, 순명의 아버지, 받아들임의 아버지, 창의적 용기의 아버지, 노동하는 아버지, 그림자 속의 아버지^[29]. 프란치스코께서는 이미 2013년에 교령 Paternas vices를 통해 요셉의 이름을 모든 감사송에 넣도록 하시어, 요한 23세의 조치를 완성하셨습니다^[30].

성 요셉께 대한 신심은 부차적인 경건이 아닙니다. 그것은 그의 사명에서 직접 흘러나옵니다. 몇 가지 큰 수호직이 그 의미를 압축합니다.

노동자들의 수호자

손으로 일해 생계를 얻고 예수님께 기술을 가르치셨기에, 요셉은 노동자와 장인들의 수호자이십니다. 5월 1일 축일은 그를 창조주의 업에 동참하고 기도로 살아가는 노동의 모범으로 삼습니다. 맨손 노동을 업신여기는 태도와 그것을 이데올로기로 우상화하는 태도 모두에 대한 그리스도교적 해독제입니다.

선종의 수호자

전통에 따르면 예수님과 마리아 사이에서 돌아가셨기에, 요셉은 임종자와 선종의 수호자로 불리십니다. 수많은 형제회와 교회 자체의 기도가 임종자들에게 그리스도 곁에서의 평온하고 화해된 마지막, 곧 «예수님과 마리아의 품에서 숨을 거두는» 은총을 얻도록 그를 청합니다.

«악마의 공포»이신 수호자

1909년 비오 10세께서 인준하신 성 요셉 호칭 기도는 그를 «악마의 공포»(Terror dæmonum)라 부릅니다. 헤로데 앞에서 아기를 지키던 파수꾼이셨듯이, 악 앞에서 교회의 파수꾼이십니다. 성 요셉의 해의 여파로 2021년에 경신성사성은 교황님들의 가르침에서 뽑은 일곱 가지 새로운 호칭을 이 호칭 기도에 추가했습니다. 구속자의 수호자, 그리스도의 종, 구원의 봉사자, 어려움 속의 버팀목, 유배자들의 수호자, 고통받는 이들의 수호자, 가난한 이들의 수호자^[31]. 이주민과 곤경에 처한 가정들의 수호자이신 요셉의 모습은 이렇게 오늘 세계에 새로운 힘으로 말을 겁니다.

가장들의 수호자

법적 아버지, 교육자, 보호자이신 요셉은 아버지들의 모범이십니다. Patris Corde는 소유하지 않고 해방하며, 자라나도록 «그림자 속에» 머무는 아버지됨의 초상을 그립니다. 아버지됨이 흔들리는 시대에 교회는 요셉을 강한 의미에서 «정결한» 아버지의 살아 있는 모상으로 제시합니다. 움켜쥐지 않고 사랑하는 아버지 말입니다.

성 요셉께 기도하는 법

전통은 신심의 형태를 늘려 왔습니다. 묵주기도 후의 레오 13세 기도, 성 요셉 호칭 기도, 일곱 가지 고통과 일곱 가지 기쁨 신심, 성 요셉의 달(3월), 그분께 봉헌된 수요일, 그리고 창세기에서 따온 오랜 기원이자 요셉 신심 전체의 표어가 된 말씀이 있습니다. Ite ad Joseph — «요셉에게 가거라»(창 41,55). 성인들께 기도하는 것의 정당성이라는 교리적 문제에 대해서는 성인들에게 기도해야 하는가?와 모든 성인의 통공을 보십시오.

성 요셉은 그리스도교 신비 전체가 만나는 지점에 서 있습니다 : 성육신, 성가정, 노동, 아버지됨, 일상의 거룩함. 다음 글들은 여기에서 간략히 다룬 측면들을 더 깊이 이어갑니다 :

• 왜 요셉은 교회의 수호자인가? — 1870년 선포와 그 선포가 교회 전체에 갖는 의미에 대한 완전한 해설.
• 성 요셉은 어떻게 하느님의 뜻 안에서 살았는가? — 루이사 피카레타의 영성 안에서 요셉의 자리.
• 동정녀 마리아와 성 요셉 — 동정 혼인과 그 의미.
• 마리아의 평생 동정 — “예수의 형제들” 문제.
• 성육신을 쉽게 설명하는 방법 — 요셉이 지켜낸 신비.
• 왜 마리아는 하느님의 어머니라 불리는가? — 요셉의 배우자와 교의.
• 로레토 성지 — 경건 안에서 나자렛의 집.
• 성인들에게 기도해야 하는가? — 성인 호칭의 정당성.