파라과이 예수회 선교 (1609-1768)

예수회가 말하는 «파라과이» : 나라가 아니라 관구

예수회의 용어에서 파라과이란 오늘날의 국경을 가진 현대 국가가 아니라, 17세기에 파라과이, 아르헨티나 북동부(미시오네스, 코리엔테스), 브라질 남부(히우그란지두술) 및 오늘날 우루과이의 일부에 걸친 광대한 수도회 관구 — 파라콰리아 관구(Provincia Paraquariae) — 를 가리킨다^[6]. 예수회원들은 그 안에서 네 개의 큰 과라니 선교 전선을 구분하였다. 곧 과이라(북동부, 상파라나 방면), 파라나, 우루과이, 타페이다^[7]. **«서른 민족»**과 혼동해서는 안 된다. 전성기(1732년)의 서른 남짓한 과라니 푸에블로는 이 광대한 관할 구역의 일부에 불과하며, 관구에는 대학(Córdoba 대학교)과 비과라니 선교도 포함되어 있었다.

선교 대상 민족은 무엇보다 과라니족으로, 투피-과라니어 계열 언어를 쓰는 인구 집단이며 화전 농업(카사바, 옥수수)으로 생계를 이어가던 반유목민으로, 추장(카시케)과 샤먼의 권위 아래 긴 공동 주택 마을에 조직되어 살았다. 이 언어인 과라니어는 예수회원들이 복음화 언어로 채택하였고, 오늘날 스페인어와 함께 파라과이의 공용어로 남아 있다. 그 생명력에 선교가 기여하였으나, 그것만으로 설명되지는 않는다.

아순시온의 첫 예수회원들(1588)

1540년 바오로 3세에 의해 인준된 예수회는 처음부터 보편적 선교 소명으로 자신을 정의하였다. 리오데라플라타에서는 첫 예수회원들이 1588년 아순시온에 도착하였다. 아일랜드인 토머스 필드(Tomás Fields)를 포함한 세 명의 회원 — 그는 신대륙 최초의 영어권 사제 중 한 사람이다 — 은 강들을 따라 사도직 순회를 시작하였다^[8]. 그러나 당시 복음화는 큰 장애물에 가로막혀 있었다. 곧 엔코미엔다 제도로, «위탁된» 인디오들을 스페인 식민자에게 강제 노동력으로 넘겨 세례의 해방적 의미를 무색하게 하였다.

파라과이 예수회 관구 설립(1607)

제도적 전환점은 로마에서 왔다. 클라우디오 아쿠아비바 총장 재임 아래, 페루 관구와 구별되는 자치적인 파라과이 예수회 관구가 1600년대 중반에 세워졌다. 역사가들은 결정을 1604년에서 1606년 사이로 보며, Catholic Encyclopedia는 1606년을 채택한다. 초대 관구장 디에고 데 토레스 보요(Diego de Torres Bollo) 신부(1551-1638)가 1607년에 취임하였다^[9]. 티티카카호 연안 페루 훌리 레둑시온의 전임 선교사였던 토레스 보요는 검증된 모델을 가져왔다. 곧 인디오들을 자치적인 그리스도교 마을에 모으고, 엔코미엔다에서 떼어내어 그들 자신의 언어로 양성하는 것이다.

토레스 보요는 리오데라플라타의 첫 크리올로 총독으로 평화롭고 자유로운 복음화를 함께 옹호한 총독 에르난도 아리아스 데 사아베드라, 일명 에르난다리아스의 결정적 지지를 얻었다. 포르투갈 확장에 맞서 국경을 확정하면서 식민을 도덕화하고자 한 스페인 왕실은 레둑시온에 독특한 지위를 부여하였다. 곧 개종한 과라니인들은 그 안에서 왕관에 직접 속하며(pueblos de realengo), 엔코미엔다와 조세가 10년간 면제되고 예수회의 영적·현실적 단독 행정 아래 놓인 것이다^[10].

«이들 지방에서 종교의 관념과 인류애의 관념이 결합된 모습을 처음으로 보여준 것은 그녀의 영광이다. 스페인인들의 황폐함을 치유하면서 그녀는 인류가 입은 큰 상처 중 하나를 치유하기 시작했다.» — 몽테스키외, 법의 정신, 제4권 제6장 («그리스인들의 몇몇 제도에 대하여»), 1748^[11]

말과 실상

레둑시온(reducción)이라는 말은 «감소»를 뜻하지 않으며 라틴어 reducere, 곧 «되돌리다», «모으다»에서 왔다. 흩어져 반유목 생활을 하던 인디오들을 교회와 그리스도교 생활을 중심으로 한 안정된 마을로 모은다(reducir a poblado)는 뜻이다^[12]. 따라서 레둑시온은 동시에 본당이자 도시이며 경제 공동체이다. 중심 광장, 바로크 교회, 공방, 학교, 병원, 공동 창고, 공동 경작지(투팜바에, «하느님의 재산»)와 가족 경작지(아밤바에, «인간의 재산»)가 그것이다.

산 이그나시오 과수, 첫 레둑시온(1609)

첫 과라니 레둑시온은 1609년 12월 29일에 설립되었다. 아라피잔두 추장이 이끄는 과라니인들과 함께 마르시알 데 로렌사나와 프란시스코 데 산마르틴 신부가 세운 산 이그나시오 과수이다^[13]. 그 다음 해인 1610년, 호세 카탈디노와 시몬 마세타 신부는 과이라에 피라포강과 파라나파네마강 합류 지점에 누에스트라 세뇨라 데 로레토 레둑시온을 설립하였으며, 이곳은 과이라 선교의 중심이 되었다. 한 세대 만에 조직망이 확장되었다. 1630년경 과이라와 파라나에는 이미 열두 개의 설립지와 만 명이 넘는 그리스도인이 있었다^[14].

이 도시들의 내부 조직 — 도시 계획, 경제, 인디오 자치, 일상생활, 예술과 건축 — 에 대한 완전한 분석은 파라과이 레둑시온 기사를 참조하라. 본 기사는 선교의 흐름을 따른다. 곧 방법, 인물, 순교, 전투와 종말이다.

예수회 파라과이를 특별하게 만든 것은 결과만이 아니라 방법이다. 스페인 정복이 종종 강제와 예속을 통해 복음화했던 곳에서, 예수회원들은 자유와 언어와 아름다움에 기초한 사목을 세웠다.

줄이기 위해(reducir) 해방하다: 엔코미엔다에 맞서

첫 선교 행위는 역설적이게도 법적·사회적 행위였다. 과라니인을 *엔코미엔다(encomienda)*의 노예 상태에서 끌어내는 것이다. 레둑시온(reducción)이 국왕에게 직속되고 강제 노동에서 면제되도록 이끌어냄으로써, 예수회원들은 회심을 실질적 해방의 길로 만들었다^[15]. 이 보호에는 대가가 따랐다. 노동력을 빼앗긴다고 본 아순시온(Asunción)의 스페인 식민자(엔코멘데로)들이 예수회를 적대하게 된 것이다. 쌓여 추방으로 이어질 적대감 중 첫 번째였다.

국왕에게 바치는 헌사에서 몬토야(Montoya)는 자기 책의 목적을 화평, 곧 스페인인과 인디오 사이의 평화를 그리스도교 자선으로 이루고 버려진 인디오를 돕는 데 두었다. 제8장에서는 인디오에 대한 학대가 초래한 참상을 묘사하고, 상파울루(São Paulo)의 *파울리스타(paulista)*들이 인간을 사냥한 것을 “마치 짐승인 것처럼” 행했다고 고발한다^[16].

복음의 언어가 된 과라니어

카스티야어를 강요하는 대신, 예수회원들은 과라니어을 배우고 정립했다. 안토니오 루이스 데 몬토야(Antonio Ruiz de Montoya) 신부는 이 언어의 첫 대규모 언어학적 도구를 만들었다. Tesoro de la lengua guaraní(1639)와 Arte y bocabulario de la lengua guaraní(1640)는 문법과 어휘를 체계화한 아메리카 원주민 언어학의 기념비적 저작이다^[17]. 교리문답, 기도문, 찬가, 설교까지 모든 것이 번역되었다. 신앙은 민족 고유의 언어를 통해 들어갔다. 이 결정적 선택은 과라니어의 생명력을 오래 지탱했고, 오늘날 과라니어는 스페인어와 함께 파라과이의 공식 언어이며, 케추아어와 아이마라어가 페루와 볼리비아의 공식 언어인 것과 같다.

음악, “과라니 영혼의 문”

가장 놀라운 사도적 무기는 음악이었다. 예수회원들은 과라니인에게서 비범한 음악적 감각을 발견하고 이를 레둑시온 생활의 중심으로 삼았다. 합창단, 관현악단, 악기 제작(바이올린, 하프, 오르간, 오보에), 음악 학교가 세워졌다. 티롤 출신 안톤 제프(Anton Sepp)(1655–1733)는 1691년에 도착해 레둑시온의 음악 교육을 조직했다^[18]. 특히 로마에서 명망 있던 오르가니스트로서 선교를 위해 예수회에 들어간 이탈리아인 도메니코 치폴리(Domenico Zipoli)(1688–1726)는 코르도바(Córdoba)에서 과라니인들이 연주한 전례 작품을 작곡했다. 인정받는 바로크 작곡가가 세상 끝 복음화를 위해 봉사한 주목할 만한 사례이다^[19]. 미사곡, 성스러운 오페라, 칸타타가 숲속 교회에서 인디오 음악가들에 의해 연주되었고, 그들의 명성은 부에노스아이레스와 유럽까지 알려졌다.

세상 끝의 인쇄소

더 놀라운 것은 레둑시온이 인쇄기를 갖추었다는 점이다. 현지에서 조립하고 과라니 장인이 운영했으며, 로레토(Loreto), 산타 마리아 라 마요르(Santa María la Mayor), 산 하비에르(San Javier) 등지에 있었다. 바로 그곳에서 1700년경 리오 데 라 플라타(Río de la Plata) 최초의 인쇄 서적이 나왔다. 신심 서적과 교리 서적이었고, 여러 권이 과라니어으로 되어 있었다^[20]. 읽고, 노래하고, 조각하고, 자기 언어로 인쇄하는 인디오 그리스도교 공동체. 이것이 황금기의 얼굴이다.

안토니오 루이스 데 몬토야, 과이라의 사도

1585년 리마에서 태어난 안토니오 루이스 데 몬토야는 첫 세대의 상징적 인물이다. 1612년부터 1631년까지 **과이라(Guairá)**의 선교사였고, 언어학자이자 조직가로서 수많은 레둑시온을 세우고 다스렸다. 그의 책 Conquista espiritual(마드리드, 1639)은 선교의 위대한 1차 자료로 남아 있다. 복음화의 기록이자 과라니 영적 세계의 기술이며, 노예 사냥꾼들에 대한 고발이다^[21]. 제목 자체, 곧 영적 정복이 계획을 요약한다. 군사적·상업적 정복에 맞서 오직 십자가와 말씀으로 이루는 정복을 내세운 것이다.

과이라 엑소더스(1631)

태동하던 황금기는 일찍부터 질식할 뻔했다. 1628년부터 상파울루의 반데이랑치(bandeirante), 곧 포르투갈인과 혼혈(마멜루쿠) 노예 사냥꾼들이 무방비 상태의 번영하던 과이라 레둑시온으로 밀려들어, 그리스도인이 된 과라니인을 수만 명씩 붙잡아 팔아넘겼다. 그들을 버리는 대신, 몬토야는 선교 역사상 가장 비범한 엑소더스 중 하나를 1631년에 조직했다. 로레토와 산 이그나시오의 생존자, 약 1만 2천 명의 인디오를 대피시켜 수백 척의 뗏목과 배에 태우고 폭포를 지나 파라나(Paraná)강을 따라 내려가, 남쪽 안전지대에 재정착시킨 것이다^[22]. 도중에 수천 명이 목숨을 잃었다. 그러나 과라니 그리스도교 공동체의 핵심은 구원되었다.

파라과이의 첫 성인

선교의 영적 중심에는 순교가 있다. **로케 곤살레스 데 산타 크루스(Roque González de Santa Cruz)**는 1576년 아순시온의 크리올로 가정에서 태어나 사제로 서품된 뒤 예수회에 입회했고, 파라나와 우루과이의 가장 위대한 레둑시온 설립자 중 한 사람이 되었다. 파라과이 땅에서 태어난 첫 성인이며, 성 요한 바오로 2세는 그를 “사랑받는 이 파라과이의 첫 성인”이라고 불렀다. 그는 제대에 오른 첫 파라과이인이다^[23].

카아로와 꿰뚫린 심장

1628년 11월, 그가 토도스 로스 산토스 데 카아로(Todos los Santos de Caaró) 레둑시온을 세우던 중(현재의 히우그란지두술), 그리스도교가 자신의 권위를 무너뜨린다고 본 추장-주술사 **녜수(Ñezú)**의 적대와 부딪혔다. 1628년 11월 15일, 신부가 종을 설치하던 때 녜수가 보낸 살해자들이 도끼(이타이사)로 그를 쓰러뜨렸고, 스페인인 동료 **알론소 로드리게스(Alonso Rodríguez)**도 함께 살해되었다. 시신은 불타는 성당에 던져졌다. 이틀 뒤인 11월 17일, 이주이(Ijuí)의 아순시온 레둑시온에 남아 있던 세 번째 예수회원 **후안 델 카스티요(Juan del Castillo)**가 그곳에서 구타당한 뒤 돌에 맞아 죽었다^[24]. 전승에 따르면 로케 곤살레스의 심장은 잿더미에서 꺼내졌을 때 온전하게 보존되어 있었고, 오늘날 성유물로 공경받고 있다^[25].

아래 표는 함께 11월 17일에 기념되는 리오 데 라 플라타의 세 원순교자를 정리한 것이다(지역 각국 달력에서 기념일, 파라과이에서는 대축일)^[26].

시복과 시성

1628년부터 현지에서 증언을 모아 곧바로 시작된 순교 조사는 1934년 1월 28일 비오 11세의 시복으로 이어졌고, 이어 1988년 5월 16일 성 요한 바오로 2세가 아순시온(파라과이) 캄포 뉴 과수(Campo Ñu Guazú)에서 시성했다^[27]. 요한 바오로 2세는 그들을 리오 데 라 플라타의 원순교자라 칭하고 과라니인을 향한 그들의 사랑을 본보기로 내세웠다. 그들의 피는 선교의 진실을 확정한다. 레둑시온은 식민 사업의 변장이 아니라, 사람들이 인디오를 섬기다 죽음을 받아들인 사업이었다.

파울리스타 인신매매

가장 끊임없는 위험은 과라니인에게서가 아니라 옆집 그리스도인에게서 왔다. 상파울루에서 반데이랑치 원정대, 곧 *반데이라(bandeira)*가 내려와 레둑시온을 약탈하고 브라질 노예 시장에 공급했다. 특히 1630년대의 습격은 잔혹했고, 선교지의 과라니인 수만 명이 붙잡혔다. 펄롱(Furlong)에 근거한 뉴선(Newson)의 집계에 따르면 약 6만 명의 신자가 붙잡혔다^[28]. 과이라와 타페(Tape)의 레둑시온은 큰 부분 파괴되었다.

음보로레(1641): 과라니인이 무기를 들 때

이 참사 앞에서 예수회원들은 스페인 국왕에게서 예외적 허가를 얻어냈다. 과라니인에게 화승총을 들게 하고 훈련된 민병대를 조직하는 허가였다. 결정적 대결은 우루과이강 위 **음보로레(Mbororé)**에서 1641년 3월 11일, 며칠간의 작전 끝에 벌어졌다. 과라니 카누 함대가 보병의 지원을 받아 대규모 파울리스타 반데이라를 격파한 것이다. 결정적인 강상 전투였다^[29]. 승리는 모든 것을 바꾸었다. 파라나와 우루과이의 레둑시온에 한 세기 동안 안전을 보장했고, 그리스도인이 된 과라니인을 왕실에 봉사하는 군사력으로 바꾸었다. 왕실은 이후 국경 방어, 특히 포르투갈령 **콜로니아 도 사크라멘투(Colônia do Sacramento)**에 맞선 방어에 그들을 여러 번 불렀다^[30].

샤를부아(Charlevoix)의 기록에 따르면, 과라니 민병대는 묵주기도가 화승총만큼 함께할 정도로 참된 그리스도인 군인의 신심과 규율로 싸웠다. 정복이 아니라 가족과 신앙을 지키기 위한 싸움이었다^[31].

백 년의 전성기

17세기 중엽부터 18세기 중엽까지, 서른 마을(Trente Peuples)은 식민지 아메리카에서 주목할 만한 평화와 번영의 백 년을 누렸다. 전염병에도 불구하고 과라니 감소지(reducción)의 인구 곡선은 그 활력을 말해 준다.

왕실 인구조사와 마그누스 뫼르네르(Magnus Mörner)의 종합 연구에 따라 작성된 자료^[32]. 전 기간(1610–1768)에 걸친 과라니족 세례 총수는 70만 명 이상으로 추산된다^[33].

유토피아인가 신정체인가? 유럽의 논쟁

이 실험은 계몽주의 시대의 유럽을 매료시켰다. 어떤 이들에게는 실현된 유토피아, 행복한 기독교였고, 다른 이들에게는 유아 취급하는 신정체였다. 이탈리아 역사가 루도비코 안토니오 무라토리(Ludovico Antonio Muratori)는 1743년에 Il cristianesimo felice nelle missioni de' padri della Compagnia di Gesù nel Paraguai — «행복한 기독교» — 를 출간하여 감소지에 대한 이상화된 이미지를 유럽에 퍼뜨렸다^[34]. 몽테스키외(Montesquieu) 는 그 안에서 인류의 명예를 보았다(앞부분 참조). 예수회에 적대적이었던 볼테르(Voltaire) 조차도 『풍속론(Essai sur les mœurs)』에서 이렇게 인정한다.

«파라과이에서의 스페인 예수회원들만의 정착은 어떤 점에서는 인류애의 승리로 보인다. 그것은 최초 정복자들의 잔학함을 속죄하는 듯하다.» — 볼테르(Voltaire), 『풍속과 민족 정신에 관한 시론(Essai sur les mœurs et l'esprit des nations)』, 제154장, 1756년^[35]

이 실험은 역사가들도 갈라놓았다. 어떤 이들은 과라니족에 대한 신부들의 긴밀한 후견, 식민 세계와 격리된 모습을 보고, 다른 이들은 왕권에서 벗어난 «국가 속의 국가»를 본다. 이러한 해석들은 뭉뚱그려 인정하거나 거부하기보다 자료를 손에 들고 하나하나 검토해야 한다. 숨겨진 보물을 쌓아 둔 «예수회 제국»이라는 흑색 전설에 대해서는, 추방 당시 왕실 위원회가 작성한 재산 목록에서 그런 것이 전혀 드러나지 않았다. 개신교 역사가 로버트 서디(Robert Southey)조차 그 사실을 지적했다^[36].

마드리드 조약(1750)과 과라니 전쟁

종말은 유럽 궁정들의 정치에서 왔다. 스페인과 포르투갈 사이에 1750년 1월 13일에 체결된 마드리드 조약은 남아메리카 국경을 다시 그었다. 스페인은 사크라멘투 식민지를 받고, 우루과이강 동쪽의 영토를 포르투갈에 넘겨주었는데, 그곳에 약 3만 명의 과라니족이 사는 일곱 감소지(los Siete Pueblos)가 있었다^[37]. 조약 제16조는 이에 따라 3만 명의 그리스도인에게 도시와 교회와 토지를 버리고 선교사들과 함께 스페인령으로 남은 땅으로 물러나라고 명령했다. 비워진 영토는 포르투갈령이 되었고, 바로 그 땅을 한 세기 동안 반데이란테스를 통해 약탈해 온 점령자가 차지하게 되었다.

과라니족은 거부했다. 이것이 과라니 전쟁(guerra guaranítica, 1754–1756)이다. 일곱 마을의 인디언 민병대는 왕에 대한 복종과 신자들에 대한 충실함 사이에서 갈팡질팡하는 예수회원들의 의견에 때로는 반하면서도, 스페인과 포르투갈 연합군에 저항했다.

세페 티아라주와 카이보아테(1756)

저항에는 영웅이 있었다. 상미겔(São Miguel) 감소지의 코레히도르(corregidor, 인디언 지방관) 세페 티아라주(Sepé Tiaraju) 로, 전통은 그의 외침 «이 땅에는 주인이 있다»(esta terra tem dono)를 전한다. 그는 1756년 2월 7일 소규모 교전에서 전사했다. 사흘 뒤인 1756년 2월 10일, 카이보아테(Caiboaté) 전투에서 3천 명의 스페인-포르투갈 연합군이 과라니족을 섬멸했다. 유럽 측 사망자 4명에 맞서 약 1,500명의 인디언이 쓰러졌다^[38]. 전투라기보다 학살이었다. 일곱 마을의 정화가 꺾였고, 과라니 기독교 세계는 다시 일어나지 못했다.

추방 (1767–1768)

최후의 일격은 정치적이었다. 계몽주의 시대의 가톨릭 유럽 전역 — 포르투갈(1759), 프랑스(1764) — 에서 예수회원들은 쫓겨났다. 1767년 2월 27일 칙령으로 스페인 국왕 카를로스 3세(Carlos III) 는 모든 왕국에서 예수회를 추방하도록 명령했고, 이는 1767년 4월 2일 실용적 제재(Pragmática Sanción) 로 법률화되었다. 파라과이에서는 총독 프란시스코 데 파울라 부카렐리(Francisco de Paula Bucareli) 가 1767–1768년에 이 명령을 집행했다^[39]. 이때 파라과이 예수회 관구는 열두 개의 콜레히오와 코르도바 대학교를 거느렸고, 과라니 감소지 — 1732년 정점에는 서른 남짓한 푸에블로(pueblo) — 에는 여전히 수만 명의 인디언 그리스도인이 모여 있었다. 신부들은 호위병과 함께 침묵 속에 떠났다. 여섯 해 뒤인 1773년, 교황 클레멘스 14세(Clemens XIV) 는 교서 Dominus ac Redemptor로 예수회 전체를 해산했다.

예수회 이후 : 몰락

세속 행정관들과 다른 수도회들에 맡겨진 감소지들은 한 세대 만에 붕괴했다. 보호자들을 잃고 다시 강제 노동과 관리들의 부패에 시달린 과라니족은 달아나거나 죽었다. 가축은 사라지고, 밭은 황무지로 돌아갔으며, 바로크 교회들은 무너졌다. 1801년 인구조사에서는 옛 감소지에 45,000명의 인디언만이 집계되었는데, 70년 전의 141,000명과 대비된다^[40]. 근대 복음화의 가장 인상적인 실험 중 하나가 버려진 채 꺼져 갔다.

식민지 장식이 아닌 진정한 그리스도교 세계

순교자들의 피와 과라니 전쟁 중 과라니족의 충실함은 이 선교를 단순한 식민 사업으로 축소하는 것을 금한다. 파라과이에서 일어난 일은 진정한 원주민 그리스도교 세계의 탄생이었다. 한 민족이 세례와 미사와 성사와 성인들을 받아들였고 — 1628년 순교한 세 예수회원으로 교회가 인정한 순교로 인봉되었다. 과라니 전쟁 중 과라니족의 저항, 교회와 푸에블로에 대한 애착이 땅의 수호와 뒤섞인 그 저항은, 그 증언과 동일시되지는 않으면서도 그 증언을 이어 갔다. 예수회 역사가 C. J. 맥나스피(C. J. McNaspy)에 따르면, 감소지는 밀림 속에 기독교 도시를 세우려는 시도였다^[41]. 불완전했지만, 참된 사랑이 깃들어 있었다.

앞선 토착화

과라니어, 음악, 미술, 인디언 자치, 노예제에 맞선 수호라는 그 방법론으로 파라과이 선교는 제2차 바티칸 공의회와 교황들이 신앙의 토착화라 부르게 될 것을 세 세기 앞서 예견했다. 문화를 짓밟지 않고 그 문화에 그리스도를 선포하며, 공의회가 성 유스티노를 따라 되받은 표현대로(사도 활동, 11항) 과라니 문화 안에 이미 들어 있던 진리와 가치들인 «말씀의 씨앗»을 안에서부터 피어나게 하는 것이다. 일본과 중국의 예수회원들처럼, 파라과이의 신부들은 은총이 한 민족을 파괴하기보다 그 민족과 결합할 수 있다는 데 걸었다. 아래 표는 근대의 큰 예수회 선교들 가운데 파라과이의 위치를 보여 준다^[42].

폐허, 세계유산

서른 마을에서 남은 것 — 교회 정면, 회랑, 밀림에 갉아먹힌 석상과 목상 — 은 오늘날 유네스코 세계유산에 올라 있다. 파라과이의 라 산티시마 트리니다드 데 파라나(La Santísima Trinidad de Paraná) 와 헤수스 데 타바랑게(Jesús de Tavarangue) (1993년 등재), 아르헨티나의 산 이그나시오 미니(San Ignacio Miní) 등(1984년), 브라질의 상미겔 다스 미소이스(São Miguel das Missões) (1983년)가 그것이다^[43]. 이 돌들은 혼합 바로크 — «과라니 바로크» — 를 증언한다. 유럽 미술이 인디언의 손을 통해 새롭게 다듬어진 것이다.

『미션』, 영화와 기억

1986년, 롤랑 조페(Roland Joffé) 감독의 영화 『미션(The Mission)』이 엔니오 모리코네(Ennio Morricone) 의 음악과 함께 과라니 전쟁의 역사와 포르투갈에 넘겨진 감소지들의 비극을 대중에게 알렸다. 칸 황금종려상을 받은 이 영화는 인디언의 수호자로서의 예수회 신부 이미지를 동시대 상상력 속에 각인시켰다. 역사적 단순화라는 대가를 치르면서도, 참된 영적 힘을 지니고 있다.

리오데라플라타 출신 예수회 교황

마지막으로, 감소지들의 기억은 뜻밖의 방식으로 오늘날 교회에 깃들어 있다. 최초의 예수회 교황이자 최초의 라틴아메리카 출신 교황인 프란치스코(Franciscus) 는 옛 파라과이 관구의 한복판인 부에노스아이레스에서 태어났다^[44].

성 로케 곤살레스에서 트리니다드 폐허까지, 치폴리(Zipoli)의 과라니 합창에서 조페의 영화까지, 파라과이 예수회원들의 «행복한 땅»은 계속 묻는다. 한 민족을 진정으로 사랑하면서, 그를 위해 죽기까지 하면서 복음을 선포할 수 있는가?

• 파라과이 레둑시옹 — 과라니족 *푸에블로(pueblos)*의 사회·경제·정치 제도.
• 예수회 설립 (1521-1556) — 이 선교 모험을 시작한 수도회.
• 가톨릭 반종교개혁 (1517-1648) — 선교가 선봉이 된 대사도적 분기.
• 일본의 예수회 선교 (1549-1644) — 예수회의 또 다른 대사도 지역.
• 중국의 예수회 선교 (1582-1773)와 중국 의식 논쟁 — 문화적 적응의 문제.