공산주의

교회가 왜 이를 단죄하는지 살펴보기 전에, 공산주의가 자처하는 바를 정직하게 서술해야 한다. 이 단어에는 다양한 현실이 담겨 있다. 재산을 공동으로 한다는 오래된 이상, 19세기에 정교화된 역사철학, 그리고 인류의 3분의 1을 통치한 구체적 정권들이 그것이다.

복음적 나눔에서 현대 공산주의까지

재산을 공동으로 한다는 생각은 마르크스와 함께 태어나지 않았으며, 그 자체로 나쁜 것도 아니다. 사도행전은 *«모든 것이 공동»*으로 되어 있고 *«아무도 자기 재산 중 어느 것도 자기 것이라고 여기지 않았다»*고 하는 예루살렘의 초대 그리스도인 공동체를 묘사한다^[4]. 위대한 수도회들은 수 세기 동안 자유롭게 선택한 복음적 가난에 기초한 재산의 자발적 공유를 살아 왔다. 그러나 그 친교는 자유 안에서 받아들이고 하느님께로 향하는 사랑의 선물이다. 하느님 없는 철학의 이름으로 힘으로 강요되는 폐지와는 아무 관계가 없다.

현대 공산주의는 전혀 다른 것이다. 그것은 19세기에 산업혁명과 노동자의 비참함의 여파 속에서, 재산의 폐지와 무계급 사회의 수립을 통해 사회 질서를 뒤엎으려는 혁명 운동으로 태어났다. 그 탄생 헌장은 1848년 2월 런던에서 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스가 발표한 공산당 선언으로, *«하나의 유령이 유럽을 떠돌고 있다. 공산주의라는 유령이»*라는 유명해진 문구로 시작해 *«만국의 프롤레타리아여, 단결하라!»*라는 호소로 끝난다^[5].

마르크스주의: 변증법적 유물론과 계급투쟁

교회가 판단한 공산주의를 이해하려면 그 철학적 뼈대인 마르크스주의를 파악해야 한다. 세 가지 명제가 그 핵심을 이룬다.

유물론: 물질만이 존재한다

첫 번째 명제는 유물론이다. 헤겔을 뒤집어 계승한 마르크스에게 물질과 그 변형 외에는 아무것도 존재하지 않는다. 하느님도, 영혼도, 자율적 정신도 없다. 사상, 종교, 법, 도덕은 경제 조건의 반영일 뿐이며, 생산적 하부구조에 의해 결정되는 상부구조이다. 비오 11세는 Divini Redemptoris에서 이 교리를 정확히 요약한다.

«이 교리는 오직 하나의 실재, 곧 맹목적인 힘을 지닌 물질만이 존재한다고 가르친다 […]. 이러한 교리 안에서는 하느님 관념이 들어설 자리가 없음이 명백하다.»^[6] — 비오 11세, Divini Redemptoris, 1937년 3월 19일

변증법: 투쟁으로서의 역사

두 번째 명제는 역사에 적용된 변증법이다. 마르크스주의에게 인류 역사는 이해가 대립하는 사회 계급들 사이의 끊임없는 투쟁의 이야기이다. 주인과 노예, 영주와 농노, 부르주아와 프롤레타리아가 그것이다. 이 투쟁은 유감스러운 우연이 아니라, 필연적으로 프롤레타리아의 승리, «프롤레타리아 독재», 그리고 계급도 국가도 없는 사회로 이끌어야 하는 역사적 진보의 원동력 그 자체이다. 계급투쟁은 이렇게 역사의 과학적 법칙으로 세워진다.

집산주의: 사유재산의 폐지

세 번째 명제는 집산주의이다. 모든 소외의 뿌리는 생산수단의 사유재산에 있다는 것이다. 그것을 혁명을 통해, 이어 강제적 집산화Pel 통해 없애면 인간이 해방되리라는 것이다. *«공산주의자들은 자신들의 이론을 단 하나의 공식으로 요약할 수 있다. 사유재산의 폐지가 그것이다»*라고 마르크스와 엥겔스는 쓴다^[7].

공산주의와 사회주의: 어떤 차이인가?

공산주의와 사회주의는 흔히 혼동되며, 마르크스주의의 창시자들도 두 단어를 때로 구별 없이 썼다. 그럼에도 교도권은 유용한 구별을 유지해 왔다. 사회주의는 경제의 집산화나 강력한 사회적 통제를 지향하는 더 넓은 교리들의 집합을 가리킨다. 그 중 온건하고 개량적인 변형들은 혁명적 폭력과 전투적 무신론을 포기한다. 공산주의는 그 급진적이고 혁명적이며 단호히 무신론적인 형태이다. 재산의 완전한 폐지, 프롤레타리아 독재, 종교의 제거를 원한다.

비오 11세는 Quadragesimo Anno(1931)에서 둘을 정확히 구별한다. 그는 때로 그리스도교의 정당한 요구들에 가까워질 정도로 온화해지는 «완화된» 사회주의를 서술하면서도, 그럼에도 사회주의는 인간 사회를 «그리스도교 진리에 낯선» 방식으로 이해하기 때문에 가톨릭 교리와 양립할 수 없다고 유지한다^[8]. 이 글은 구체적으로 공산주의적 형태를 다룬다. 사회주의 자체에 대한 비판은 해당 글을 보라.

20세기의 공산주의 정권들

그 교리는 1917년 10월 레닌이 이끈 러시아의 볼셰비키 혁명, 이어 소련의 수립(1922)을 통해 국가 권력이 되었다. 세기가 흐르면서 공산주의 정권들은 1945년 이후 동유럽, 1949년 마오쩌둥治下의 중국, 북한, 베트남, 쿠바, 캄보디아 등지에 들어섰다. 모두 정도는 달랐으나 마르크스주의의 세 가지 명제를 실행에 옮겼다. 일당제, 강제적 집산화, 국가적 무신론과 종교 박해가 그것이다. 이론만이 아니라 바로 이 구체적 실행이 공산주의 오류의 심각성을 교회의 눈에 확인시켜 주었다.

끊임없이 되돌아오는 반론이 있다. 교회가 공산주의를 단죄한 것은 부자들과 자기 자신의 재산을 지키기 위해서였다는 것이다. 이는 정반대의 오해다. 불일치의 핵심은 경제가 아니라 인간학과 신학에 있다. 공산주의는 하느님, 인간, 사회에 대한 잘못된 개념 위에 서 있기 때문이다. 단죄의 다섯 가지 뿌리는 다음과 같다.

유물론적 무신론: 하느님을 부정하는 것은 인간을 훼손하는 것이다

첫째이면서 가장 깊은 이유는 무신론이다. 공산주의는 종교 문제에 중립적이지 않다. 그것은 원리상 반종교적이다. 마르크스는 종교를 억압에 봉사하는 위로의 환상, 즉 계급 사회와 함께 사라질 운명인 *«인민의 아편»*으로 여겼다. 비오 11세는 이 문구를 인용하여 그 귀결을 보여준다. 공산주의는 «본성상 반종교적이며 종교를 "인민의 아편"으로 간주한다»^[9].

그런데 교회에 있어 하느님을 부정하는 것은 철학적 세부 사항이 아니다. 그것은 인간 존엄의 바로 그 토대를 무너뜨리는 일이다. 인간이 물질의 산물에 불과하다면, 하느님의 모상(模像)으로서의 거룩한 가치와 그 영원성을 잃어버린다. 요한 바오로 2세는 이 뿌리까지 거슬러 올라간다.

«인격의 본성에 대한 이러한 그릇된 개념이 어디에서 생겨나는지 묻는다면 […], 그 첫째 원인은 무신론이라고 답해야 한다. […] 하느님을 부정하면 인격은 그 뿌리를 잃고, 그 결과 인격의 존엄과 책임을 고려하지 않은 채 사회 질서를 재편하게 된다.»^[10] — 성 요한 바오로 2세, Centesimus Annus, 1991년 5월 1일

인격과 영적 영혼의 부정

유물론적 무신론에서 두 번째 오류가 도출된다. 바로 인격의 해체다. 복음이 각 인간을 하느님 앞에서 자유롭고 책임 있는 불멸의 영적 영혼을 지닌 고유한 주체로 보는 곳에서, 공산주의는 그저 집단의 한 요소, 사회 계급의 한 기능만을 본다. 인격은 집단, 국가, 약속된 찬란한 미래에 종속된다. 이는 요한 바오로 2세의 핵심 분석이다.

«사회주의의 근본적 오류는 인간학적 성격을 띤다. 실제로 사회주의는 개인을 단순한 요소, 사회 유기체의 한 분자로 간주한다 […]. 그리하여 인간은 사회적 관계들의 총합으로 축소되고, 도덕적 결정의 자율적 주체로서의 인격 개념은 사라져 버린다.»^[11] — 성 요한 바오로 2세, Centesimus Annus, 1991년 5월 1일

이 부정에는 끔찍한 실제적 귀결이 따른다. 개인이 역사를 위한 단순한 수단에 불과하다면, 집단적 진보라는 이름으로 그를 희생시키는 일이 정당화될 수 있다. 사회교리의 첫째 원리인 인격의 불가침한 존엄이 여기에서 근본적으로 부정된다.

사유재산의 폐지

세 번째 뿌리는 사유재산에 관한 것이다. 공산주의는 그것을 완전히 폐지하려 한다. 반면 교회는 자유와 책임의 조건으로서 인격과 가정에 속하는 자연적 권리로서의 재산권을 가르친다. 비오 11세는 공산주의 교리를 거침없이 묘사한다.

«개인들에게는 재화에 대한 소유권도 생산 수단에 대한 소유권도 인정되지 않는다 […]. 바로 이것이 바로 이러한 종류의 사유재산이 근본적으로 파괴되어야 하는 이유이다.»^[12] — 비오 11세, Divini Redemptoris, 1937년 3월 19일

이미 Rerum Novarum(1891)에서 레오 13세는 사회주의적 처방을 반박했다. 사유재산을 없앰으로써 노동자의 빈곤을 치유하겠다고 주장하는 것은 «명백히 부당하며» 무엇보다 노동자 자신들에게 해가 된다. 임금에 대한 처분의 자유와 처지를 개선하리라는 모든 희망을 빼앗기 때문이다^[13]. 그렇다고 교회가 절대적이고 이기적인 소유를 옹호하는 것은 아니다. 교회는 그것을 재화의 보편적 목적에 종속시킨다. 창조의 재화들은 모두를 위해 정해져 있다는 것이다. 이 점의 완전한 전개는 해당 항목들에 맡긴다.

역사의 법칙으로 내세워진 계급투쟁

네 번째 오류는 계급투쟁을 항구적 원리로 삼는 것이다. 교회는 사회적 갈등의 실제 존재와 노동자들의 권리를 옹호할 정당성을 인정한다. Rerum Novarum 이후로 그것을 힘 있게 해 왔다. 그러나 적대와 증오를 사회의 구조적 법칙으로 삼는 것은 거부한다. 마르크스주의가 완전한 승리까지 한 계급을 다른 계급에 맞서 일으키려 하는 곳에서, 사회교리는 공동선, 정의, 사회 몸의 모든 지체들 사이의 연대를 추구한다. 항구적인 내전이 아니라 화합이 그리스도교의 길이다.

전체주의적 집산주의

다섯 번째 뿌리는 전체주의로의 일탈이다. 모든 재산, 모든 경제, 모든 권력을 국가의 손에 집중시키고, 인격들과 중간 단체들의 자율성을 부정함으로써, 공산주의는 견제 없는 권력을 준비한다. 그것은 보조성의 원리를 침해하며, 그 논리 자체로 전체주의로 기울어진다. 20세기의 경험이 이를 비극적으로 입증했다. 모든 공산주의 정권은 일당 체제, 정치경찰, 사회생활과 종교생활의 전면적 통제를 특징으로 하는 정권이었다.

공산주의에 대한 가톨릭의 거부는 늦지도 즉흥적이지도 않다. 그것은 19세기 중엽 이래 이어진 연속적인 교도권의 노선을 이룬다. 그 전개를 살펴보자.

비오 9세와 Syllabus: 최초의 경고들

공산주의에 대한 최초의 교황적 단죄는 교황직 초기의 비오 9세의 업적이다. 1846년 11월 9일자 회칙 Qui Pluribus에서 그는 *«공산주의라 불리는 이 지극히 사악한 교리»*를 «자연법 자체에 절대적으로 반대되는» 것으로 단죄하며, 그것이 자리 잡으면 권리, 재산, 사회 전체를 밑바닥부터 뒤집을 수 있다고 경고했다^[14]. 이어 1864년의 회칙 Quanta Cura에 부속된 정오표(Syllabus)는 *«공산주의와 사회주의»*를 성좌가 단죄한 근대의 역병들 가운데 두었다^[15].

레오 13세: «치명적인 역병»과 Rerum Novarum

레오 13세는 1878년 12월 28일자 첫 사회 회칙 Quod Apostolici Muneris를 이 주제에 바쳤다. 그는 그 안에서 *«사회주의, 공산주의, 허무주의»*를 하나의 동일한 오류의 얼굴들로 묶고, 이를 치명적인 역병이라 불렀다.

«인간 사회의 가장 내밀한 지체들 속으로 스며들어 그것을 확실한 파멸로 이끄는 이 치명적인 역병.»^[16] — 레오 13세, Quod Apostolici Muneris, 1878년 12월 28일

십삼 년 뒤, 사회교리의 대헌장인 Rerum Novarum(1891년 5월 15일)에서 그는 적극적인 논증을 펼친다. 집산주의적 처방에 맞서 사유재산, 정당한 임금, 결사의 권리, 계급들 사이의 화합을 옹호한다. 교회는 노동자 문제에 답함으로써 공산주의의 발밑을 잘라낸다. 자유를 파괴하거나 하느님을 부정함이 없이도 가난한 이들의 편에 설 수 있음을 보여주는 것이다.

비오 11세: «본질적으로 사악한» 공산주의

단죄의 정점은 비오 11세가 전체주의들이 부상하고 스페인 내전이 유럽을 피로 물들이던 한복판인 1937년 3월 19일에 발표한 회칙 Divini Redemptoris다. 교황은 그 안에서 *«볼셰비키적 무신론 공산주의»*를 분석하고 그 폐해를 고발하며, 가장 엄숙한 선고를 내린다.

«공산주의는 본질적으로 사악하며, 그리스도교 문명을 구원하고자 하는 자라면 누구도 어떤 영역에서도 그와의 협력을 인정할 수 없다.»^[17] — 비오 11세, Divini Redemptoris, 1937년 3월 19일

*«본질적으로 사악하다»*라는 표현은 강하다. 악이 공산주의의 이러저러한 우연한 남용에 있는 것이 아니라, 그 원리 자체에 있다는 뜻이다. 같은 회칙은 6년 전 Quadragesimo Anno(1931)에 의해 준비된 것이었다. 그 회칙은 이미 공산주의가 «은밀히 우회적인 방식으로가 아니라, 공공연히, 대낮에, 가장 폭력적인 수단을 포함한 모든 수단으로» 이중 목표, 즉 *«가차 없는 계급투쟁과 사유재산의 완전한 소멸»*을 추구한다고 확인했다^[18].

비오 12세와 1949년 성청령

제2차 세계대전 이후, 동유럽에서 공산주의가 팽창하고 교회에 대한 공개적 박해 — 헝가리의 민젠티 추기경 체포, 조작된 재판, 신학교 폐쇄 — 가 이어지자 비오 12세는 예외적인 교회법적 조치를 취했다. 1949년 7월 1일자 성청령은 네 가지 정확한 물음에 답한다. 가톨릭 신자가 공산당에 가입하거나 이를 지지하는 것, 그 저작물을 발행하거나 유포하는 것은 금지되며, 그렇게 하는 자는 성사에 받아들여질 수 없다. 네 번째 답변은 가장 엄중하다.

«공산주의자들의 유물론적 반그리스도교적 교리를 신봉하는 신자들은 […] 신앙의 배교자로서 성좌에 특별히 유보된 파문을 자동적으로 받는다.»^[19] — 성청령, 1949년 7월 1일

이 교도권 노선의 연표를 한데 모아 정리하면 다음과 같다.

교리는 그 열매로도 심판받는다. 20세기는 공산주의가 권력을 잡은 모습을 실제 규모로 보여준 실험이 되었고, 인명 피해와 교회가 겪은 운명은 교도권의 진단을 비극적으로 확증했다.

『흑서』: 인명 피해의 결산

역사학자 스테판 쿠르투아의 책임 아래 1997년에 출간된 『공산주의 흑서』는 공산주의 정권의 희생자에 대한 최초의 종합적 결산을 시도했다. 처형, 추방, 조직적 기근(1932~1933년의 소련 대기근이나 중국의 대약진 운동 같은)과 강제 노동으로 인한 약 8,500만~1억 명의 사망자를 추산한다^[20]. 정확한 수치는 역사가들 사이에서 논쟁이 계속되지만, 전례 없는 그 규모는 인간을 공동체와 역사에 전적으로 종속시키는 이념이 어디로 이끄는지를 보여준다.

박해받는 교회: 멕시코에서 중국까지

공산주의는 들어선 곳마다 원칙적인 무신론에 따라 교회를 근절하거나 예속시키려 했다. 주요 사례들:

• 소련 러시아에서는 1920~1930년대부터 성당 폐쇄, 사제와 주교 처형, 신자들에 대한 조직적 박해가 시작되었다.
• 멕시코에서는 1920년대의 반성직자 박해(카예스 법)가 크리스테로 전쟁을 촉발하고 수많은 순교자를 낳았는데, 1927년 총살된 복자 미겔 프로 신부가 대표적이다.
• 스페인에서는 내전(1936~1939) 기간 마르크스주의와 아나키즘에서 영감을 받은 혁명적 테러가 수천 명의 사제, 수도자, 신자를 학살했다. 교회는 이후 이들 순교자 중 수백 명을 시복했다.
• 1945년 이후 동유럽에서는 민첸티(헝가리), 스테피나츠(크로아티아), 베란(체코슬로바키아), 비신스키(폴란드) 추기경 같은 인물들이 투옥되었다.
• 중국에서는 당이 통제하는 «애국» 교회가 만들어지고, 로마에 충실한 교회는 박해를 받았으며, 그 박해는 새로운 형태로 오늘날까지 이어지고 있다.

20세기의 순교자들

폴란드의 공산주의 체제를 내부에서 겪었던 성 요한 바오로 2세는 2000년 대희년이 20세기의 순교자들을 기념하기를 원했는데, 그 세기는 초대교회 시절보다도 더욱 *«순교자들의 세기»*였다. 그들 중 많은 이가 공산주의 정권 아래 쓰러졌다. 그들의 증언은 교리적 단죄에 생생한 육체를 부여한다. 그들은 영혼 전체를 요구하는 이념 앞에서 그리스도를 부인하기보다 죽음을 택했다. 흘려진 이 피는 종교를 불필요하게 만들겠다는 공산주의의 주장에 대한 가장 웅변적인 역설적 응답 중 하나이다.

교황들에게 교리적 단호함이 사람을 경멸하거나 신중한 대화를 거부한다는 의미는 결코 아니었다. 교도권은 거부해야 할 오류와 사랑하고 얻어야 할 사람들을 구분하는 섬세하면서도 결정적인 입장을 유지해 왔다.

교리와 운동을 구분하기

요한 23세는 Pacem in Terris(1963)에서 이러한 식별을 밝혔다. 그는 일단 고정되면 변하지 않는 거짓 철학 이론과, 그 이론들에서 태어난 구체적 역사적 운동 — 진화하고 변할 수 있으며 때로 긍정적 요소를 포함할 수 있는 — 을 구분한다.

«세계와 인간의 본성, 기원, 목적에 관한 거짓 철학 이론들을 경제적, 사회적, 문화적 또는 정치적 목적을 위해 세워진 역사적 운동들과 동일시할 수 없다.»^[21] — 성 요한 23세, Pacem in Terris, 1963년 4월 11일

이 구분은 무신론적 교리에 대한 단죄를 조금도 완화하지 않는다. 이념을 지지하지 않으면서도 그리스도인과 선의의 사람들이 함께 행동할 수 있는 구체적 지점(평화, 군축, 정의)에 대해 신중한 접촉과 협력의 가능성을 여는 것이다.

Gaudium et Spes와 체계적 무신론

제2차 바티칸 공의회는 헌장 Gaudium et Spes(1965)에서 현대의 무신론을 길게 다루면서, 인간의 해방을 오직 경제적·사회적 해방에서만 기대하고 종교를 장애물로 보는 «체계적» 무신론을 분석한다. 공의회는 이를 이성과 인간 존엄에 반하는 것으로 거부하면서도, 그리스도인들에게 결함 있는 증거가 일부를 불신으로 이끌었을 수 있다는 책임의 몫을 살펴볼 것을 권고한다^[22]. 공의회의 방법은 일관된다. 오류를 반박하고, 그 원인을 이해하며, 무신론자에게도 사랑해야 할 형제로서 손을 내민다.

그리스도인들 사이의 마르크스주의 유혹

1960~1970년대에 가톨릭 세계의 일부는 불의를 고발하는 데 효과적이라고 판단된 마르크스주의의 사회 분석 도구를 빌려오려는 유혹을 받았다. 바오로 6세는 Octogesima Adveniens(1971)에서 경고한다. 분석으로서의 마르크스주의와 전체주의 이념으로서의 마르크스주의를 하나로 묶는 내적 연관을 잊는 것은 «환상적이고 위험한» 일이다. 하느님과 인간을 부정하는 철학이 만든 도구를 무사히 채택할 수는 없다^[23].

이것이 라틴아메리카의 해방신학 논쟁의 쟁점이다. 신앙교리성은 훈령 Libertatis Nuntius(1984)에서 온전히 복음적인 가난한 이들을 위한 참된 선택과, 그 선택을 무신론적 이념에 종속시켜 왜곡하는 마르크스주의 분석(계급투쟁, 유물론)에 대한 무비판적 차용을 구분한다^[24]. 2년 뒤 양심의 자유(Libertatis Conscientia)(1986)는 그 긍정적 측면을 전개한다. 참된 그리스도교적 해방은 사회적 차원만큼 영적 차원을 아우르는 통합적 해방이다.

1989년 동유럽 공산주의 정권들의 붕괴 — 베를린 장벽의 붕괴로 상징되는 — 와 1991년 소련의 해체는 교회의 말이 옳았음을 보여주는 듯했다. 그러나 요한 바오로 2세는 어떠한 승리주의도 삼갔다. 그는 교훈을 얻기 위해 그 원인들을 이해하고자 했다.

Centesimus Annus: 실패의 인간학적 뿌리

Centesimus Annus(1991)에서 요한 바오로 2세는 몰락의 여러 원인을 지적한다. 체제의 경제적 비효율성 — 그는 이를 기술적 문제라기보다는 인권 침해의 결과로 해석한다 — 뿐만 아니라 무엇보다 영적 공백을 든다.

«이러한 변화들의 참된 원인은 무신론이 야기한 영적 공백이며, 이 공백은 젊은 세대에게 방향을 제시하지 못한 채 그들을 내버려 두었다.»^[25] — 성 요한 바오로 2세, Centesimus Annus, 1991년 5월 1일

다시 말해, 공산주의는 무엇보다 인간을 오해했기 때문에 무너졌다. 인간에게서 하느님과 자유와 초월을 거부함으로써, 인간을 먹여 살리지도 살게 하지도 못하는 체제를 만들었던 것이다.

집산주의도 영혼 없는 자본주의도 아니다

교회에게 공산주의의 몰락은 자유주의적 자본주의의 자동적 승리를 의미하지 않는다. 요한 바오로 2세는 이미 Sollicitudo Rei Socialis(1987)에서 두 진영 — 동방의 마르크스주의적 집산주의와 서방의 자유주의적 자본주의 — 을 불완전한 두 개념이자 가능한 두 «제국주의» 로 비판한 바 있다^[26]. 그리고 가톨릭 교리서는 두 가지를 함께 고수한다.

«교회는 현대에 "공산주의" 또는 "사회주의"와 결부된 전체주의적이고 무신론적인 이데올로기들을 거부해 왔다. 또한 교회는 "자본주의"의 실천에서 개인주의와 인간 노동에 대한 시장 법칙의 절대적 우위를 거부해 왔다.»^[27] — 가톨릭 교회 교리서, 2425항

따라서 공산주의의 거부는 무제한적 자유주의에 대한 동의가 아니다. 그것은 인격의 존엄, 공동선, 연대에 뿌리박은 제3의 길의 옹호이다. 다른 진영의 한계에 대해서는 자본주의와 경제적 자유주의에 관한 글을 보라.

정확하게 결론짓기 위해서는 공산주의적 비판 속에 있던 실재했던 것을 인정해야 한다. 공산주의는 진정한 스캔들에서 태어났다. 19세기 노동자들의 비참함, 착취, 소수의 풍요와 다수의 비참 사이의 참혹한 격차. 그것을 이끈 평등과 정의에 대한 열망은 그 자체로 정당하며 심지어 복음적이다. 오류는 불의 앞에서의 분노에 있지 않다. 오류는 처방 — 무신론, 폭력, 인격의 부정 — 에 있으며, 이는 악보다 더 나쁜 것을 낳았다.

이 기대에 복음은 다르게, 그리고 더 좋게 답한다. 공산주의가 아버지 없는 형제애를 약속하는 곳에서, 교회는 하느님 안에 뿌리박은 형제애를 선포한다. 사람들은 같은 아버지를 모셨기에 형제이다. 계급 증오를 설파하는 곳에서, 그리스도는 원수까지도 사랑하라고 설파하신다. 행복을 언제나 미뤄지는 지상적 미래로 미루는 곳에서, 복음은 지금 여기서 하느님의 자녀라는 존엄과 영원한 생명에 대한 희망을 준다. 마르크스주의가 가로챈 가난한 이들에 대한 관심은 먼저 그리스도교의 것이다.

«너희가 내 형제들인 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다.»^[28] — 성 마태오 복음 25, 40

사회 문제에 대한 가톨릭의 답은 두 이데올로기 사이의 미온적 타협이 아니라 적극적인 비전이다. 모든 인간의 존엄, 재화의 보편적 목적, 공동선, 보조성의 원칙 그리고 연대가 그것이다. 이 교리를 온전히 살고, 그것을 완성하는 사랑을 삶으로써 그리스도인들은 공산주의가 그토록 잔혹하게 실망시킨 정의의 외침에 참으로 답하는 것이다.

• 교회에 따른 사유재산 — 공산주의가 폐지하려는 자연적 권리와 그 한계.
• 재화의 보편적 목적 — 소유를 만인의 선에 맞게 질서짓는 원리.
• 전체주의 — 공산주의적 집산주의가 향하는 정치적 일탈.
• 사회주의와 그 한계 — 공산주의가 급진적 형태인 교리적 가족.
• 자본주의와 그 한계와 경제적 자유주의 — 교회로부터 마찬가지로 비판받는 다른 진영.
• 인간 존엄, 공동선, 보조성의 원칙과 연대 — 사회교리의 네 가지 항구적 원리.