재화의 보편적 목적

교회의 사회교리는 정치 프로그램이 아니라 신앙과 이성에서 이끌어낸 원리들의 집합체이다. 그중 재화의 보편적 목적은 독특한 자리를 차지한다. 소유권 문제를 비추는 데 그치지 않고, 소유권을 기초짓고 가늠하기 때문이다. 『간추린 사회교리』 역시 이를 모든 재화 사용을 질서 짓는 제1원리로 제시한다^[7].

«전체 윤리-사회 질서의 제1원리»

재화의 보편적 목적이 제1원리라는 말은 정확한 의미를 지닌다. 논리적·도덕적 질서에서 소유권, 시장, 계약, 국가보다 앞선다는 뜻이다. 이들은 재화의 사용을 조직하는 정당한 — 필요한 — 수단이지만, 그 정당성은 그들이 섬기는 목적, 곧 재화가 «모두에게 공정하게 유익하도록» 하는 데서 나온다. 프란치스코 교황이 회칙 『찬미받으소서』에서 인용한 요한 바오로 2세의 말은 다음과 같다.

«사유재산이 재화의 보편적 목적에 종속된다는 원칙, 따라서 그 사용에 대한 보편적 권리라는 원칙은 사회적 행동의 “황금률”이며 “전체 윤리-사회 질서의 제1원리”이다.» — 프란치스코 교황, 회칙 『찬미받으소서』, 93항, 2015년 5월 24일^[8]

이러한 황금률로서의 지위 때문에 교회는 경제를 도덕적으로 중립적이며 자체 법칙만으로 움직이는 영역으로 다루기를 거부한다. 아무리 생산성이 높아도, 어떤 민족 전체를 지속적으로 필수품에서 배제하며 부를 생산하는 체제는 제1원리를 위반하는 것이다.

«원초적» 권리로서의 보편적 목적, 파생된 권리로서의 소유권

프란치스코 교황은 이 지위에서 가장 단호한 결론을 회칙 『모든 형제들』에서 이끌어냈다. 전체 전통을 이어받아, 그는 모두가 재화를 사용할 권리가 제1의 권리이며 소유권은 여기서 도출된다고 상기시킨다.

«사유재산권은 창조된 재화의 보편적 목적 원칙에서 파생된 제2차적이고 파생적인 자연권으로만 간주될 수 있으며, 이는 사회 운영에 반영되어야 할 매우 구체적인 결과들을 수반한다.» — 프란치스코 교황, 회칙 『모든 형제들』, 120항, 2020년 10월 3일^[9]

이는 새로운 것이 아니라 일관된 위계이다. *«모두를 위한 창조된 재화의 공동 사용 원칙»*은 프란치스코 교황의 말대로 «전체 윤리-사회 질서의 제1원리», *«자연적이고 원초적이며 우선적인 권리»*이다^[10]. 그가 고발하는 위험은 «제2차적 권리를 우선적이고 원초적인 권리 위에 올려놓아 그 실질적 의미를 빼앗아버리는» 사회이다^[11].

집산주의도 절대화도 아니다: 원칙의 정확한 자리

보편적 목적을 긍정한다는 것은 재화의 강제 공동화를 주장한다는 뜻이 아니다. 교회는 소유권을 폐지하는 공산주의와 개인의 책임을 해체하는 사회주의를 단죄한 만큼, 사유재산을 절대화하는 자유주의적 입장도 거부한다. 재화의 보편적 목적은 어느 쪽도 아니다. 소유권을 그 사회적 목적에 맞게 질서 짓는 기준이다. 이 원칙은 인간 존엄성, 공동선, 보충성, 연대와 형제 원리이며, 경제 영역에서는 그 직접적 적용이다. 요한 바오로 2세가 인간들의 상호의존과 *«피조물의 재화는 모두를 위한 것»*이라는 사실 사이에 세운 연결이 이를 상기시킨다^[12].

재화의 보편적 목적은 우선 철학적 명제가 아니다. 교회는 창조 이야기부터 사도 공동체에 이르기까지 성경 자체 안에서 이 원리를 읽어낸다. 교리서는 이 원리를 명시적으로 창세기 첫 장에 연결한다^[13].

처음에, 모두에게 맡겨진 땅

첫 번째 토대는 창조 행위이다. 하느님께서는 땅을 한 개인이나 한 계층이 아니라 인류 그 자체에게 맡기셨다.

«처음에 하느님께서는 땅과 그 자원을 인류의 공동 관리에 맡기시어, 인류가 땅을 돌보고 노동으로 다스리며 그 열매를 누리게 하셨다. 창조의 재화는 온 인류를 위해 정해져 있다.» — 가톨릭 교회 교리서, 2402항^[14]

그러므로 인간은 땅의 절대적 소유자가 아니라, 받은 선물을 관리하는 청지기(관리자)이다. 창세기 이야기는 — «생육하고 […], 땅을 가득 채우고 다스려라»(Gn 1, 28) ; «씨 맺는 모든 풀을 너희에게 준다 […]: 그것이 너희의 양식이 될 것이다»(Gn 1, 29) — 앞으로 태어날 모든 생명에게 출신의 특권 없이 땅을 향하게 한다^[15]. 정당한 재산권은 바로 이 원초적 증여를 «폐지하지 않는다»^[16].

희년과 이삭줍기: 하느님께서 바로잡으시는 경제

구약성경은 원리를 선언하는 데 그치지 않고 이를 제도화한다. 모세 율법은 공동의 선물인 땅이 소수 손에 영구히 집중되는 것을 막기 위해 주기적인 재분배 장치를 마련한다. 안식년은 땅을 쉬게 하고 저절로 난 열매를 가난한 이들에게 열어준다(Ex 23, 10-11). 이삭줍기 법은 밭 가장자리까지 거두거나 포도원을 샅샅이 따는 것을 금하여, 그 몫을 «가난한 이와 이방인에게» 남기게 한다(Lv 19, 9-10 ; Dt 24, 19-21)^[17]. 무엇보다 희년은 오십 년마다 종의 해방과 양도된 토지의 원 가족으로의 반환을 명하며, 그 명시적 신학적 근거를 이렇게 밝힌다.

«땅을 영구히 팔아서는 안 된다. 땅은 나의 것이며, 너희는 나에게 몸붙여 사는 나그네일 뿐이다.» — 레위기 25, 23^[18]

땅은 하느님의 것이며, 인간은 그 일시적 수익자에 불과하다. 희년은 재화의 보편적 목적을 법적으로 번역한 것이다. 어떤 독점도 최종적일 수 없으니, 이는 어떤 인간도 재화의 궁극적 주인이 아니기 때문이다.

«모든 것이 공동이었다»: 예루살렘의 첫 공동체

신약성경은 이 원리를 정점으로 이끈다. 사도행전은 예루살렘 공동체를 재화의 공동 목적이 구체적 삶이 된 자리로 묘사한다.

«믿게 된 많은 무리는 한마음 한뜻이었고, 누구도 자기 소유를 자기 것이라 하지 않고, 그들 사이에서는 모든 것이 공동이었다. […] 그들 가운데에는 궁핍한 이가 하나도 없었다.» — 사도행전 4, 32.34^[19]

교회는 이 구절을 모든 재산의 폐지로 읽어본 적이 없다 — 성 베드로는 아나니아에게 그의 밭과 그 값은 그에게 자유로이 남아 있었다고 상기시킨다(Ac 5, 4). 교회는 이를 자선이 지향하는 이상으로 읽는다. 즉 소유는 유지하되 열린 소유, 각자의 필요에 따라 나누는 것이다. 성 바오로는 예루살렘의 가난한 이들을 위한 그리스 교회들의 큰 모금을 평등의 원리와 그리스도의 모범 위에 세운다. «그분께서는 너희 때문에 가난하게 되셨다 […]. 평등을 이루자는 것이다. 너희의 풍족함으로 지금 그들의 궁핍을 채워주어라»^[20]. 반대로 못된 부자와 라자로의 비유(Lc 16, 19-31)는 부 자체가 아니라 문 앞에 누운 궁핍한 이에게 문을 닫은 부자를 단죄한다. 나눔의 거부가 그의 단죄의 뿌리로 제시된다^[21].

어떤 교리도 교부들에 의해 이 교리만큼 날카로운 힘으로 가르쳐진 적이 없다. 그들에게 가난한 이가 부족한데 자신의 넘치는 몫을 간직하는 것은 관대함의 부족이 아니라 도둑질이다. 그 넘치는 몫은 이미 권리상 굶주려 죽어가는 이의 것이기 때문이다. 때로 잊힌 이 전통은 매우 중심적이어서, 현대 교도권도 여전히 이를 자신의 원천으로 인용한다.

성 암브로시오: «그에게 속한 것을 돌려주는 것이다»

가장 많이 인용되는 본문은 밀라노의 성 암브로시오(340-397)의 저작 De Nabuthe(나봇에 대하여)에 나오는 구절이다. 성 바오로 6세는 이를 Populorum Progressio의 핵심에 삽입하여 교도권적 권위를 부여했다.

«네 것을 가난한 이에게 베푸는 것이 아니다. 그에게 속한 것을 돌려주는 것이다. 모두의 공동 사용을 위해 주어진 것을 네가 독차지하는 것이다. 땅은 모든 이를 위해 주어졌지, 부자들만을 위해 주어진 것이 아니다.» — 밀라노의 성 암브로시오, De Nabuthe, 성 바오로 6세, Populorum Progressio, 23항에서 인용^[22]

대성 바실리오: «네가 간직한 빵은 굶주린 이의 것이다»

카이사리아의 대성 바실리오(330-379)는 탐욕에 관한 강론(부자들에 반대하여)에서 이 논리를 끝까지 밀고 나간다. 필요한 것 이상으로 쌓아두는 것은, 도울 수 있었던 가난한 이들의 수만큼 그들에게서 빼앗는 것이다.

«네가 간직한 빵은 굶주린 이의 것이다. 궤 속에 간직한 외투는 헐벗은 이의 것이고, 네 집에서 썩어가는 신발은 맨발인 이의 것이며, 네가 묻어둔 돈은 궁핍한 이의 것이다. 그러므로 네가 줄 수 있었던 사람들의 수만큼 불의를 저지르는 것이다.» — 카이사리아의 대성 바실리오, 탐욕에 관한 강론^[23]

성 요한 크리소스토모: «그것은 우리의 재화가 아니라 그들의 것이다»

성 요한 크리소스토모(약 349-407)는 교리서 자체가 가난한 이들에 대한 사랑 부분에서 인용한다.

«우리의 재화에 가난한 이들을 참여시키지 않는 것은 그들을 훔치고 그들의 생명을 빼앗는 것이다. 우리가 지니고 있는 것은 우리의 재화가 아니라 그들의 것이다.» — 성 요한 크리소스토모, 라자로에 관한 강론, 가톨릭 교회 교리서, 2446항에서 인용^[24]

대 그레고리오 교황: 순수한 자선이 아닌 정의의 의무

대 그레고리오 교황(약 540-604)은 사목 규칙에서 이 의무의 정확한 성격을 분명히 한다. 궁핍한 이에게 필요한 것을 주는 것은 자비에 앞서 정의에 속한다.

«우리가 궁핍한 이들에게 필요한 것을 줄 때, 우리는 그들에게 속한 것을 돌려주는 것이지 개인적 후의를 베푸는 것이 아니다. 우리가 갚는 것은 자비의 업적이 아니라 정의의 빚이다.» — 대 그레고리오 교황, 사목 규칙^[25]

이 교부들의 일치는 원리 전체의 배경을 이룬다. 재화의 보편적 목적은 19세기의 발명품이 아니라 전통의 항구한 가르침이며, 성인들이 회칙들이 이를 정식화하기 전에 설교한 것이다.

이 원리를 지적으로 집대성한 것은 성 토마스 아퀴나스(1225-1274)의 업적이다. 교리서와 모든 사회 회칙이 그대로 받아들인 구분, 즉 재화에 대한 관리 권한은 사적으로 가질 수 있지만 그 사용은 공동선에 맞게 질서 지어져야 한다는 구분을 만든 사람이 바로 그이다.

사적으로 소유할 권리는 정당하다

『신학대전』(II-II, q. 66, a. 2)에서 토마스는 *«인간이 어떤 것을 자기 것으로 소유하는 것이 허용되는가»*라고 묻는다. 그의 답은 긍정적이다. 외적 사물에 대한 «조달하고 분배하는 권한»(potestas procurandi et dispensandi)은 사적으로 가질 수 있으며, 그 이유는 상식적인 세 가지이다. 각자 자기와 관련된 것을 더 잘 돌보고, 각자 맡은 바가 있으면 사무가 더 잘 정리되며, 각자 자기 몫에 만족하면 평화가 더 잘 지켜진다는 것이다^[26]. 집산주의적 유토피아에 맞서 토마스는 사유재산에 실제적 유용성이 있으며 인간의 이성적 본성에 근거가 있음을 인정한다.

그러나 사용은 공동으로 남아 있어야 한다

곧이어 토마스는 결정적인 구분을 덧붙인다. «사용에 있어서는 인간이 외적 사물을 사적인 것으로 간직해서는 안 되며 공동의 것으로 간직해야 하니, 곧 다른 이들의 필요 안에서 기꺼이 나누어야 한다.»^[27] 사적으로 소유하는 것은 옳지만, 절대적 소유자로 사용하는 것은 안 된다. 교리서는 제2차 바티칸 공의회를 인용하면서 이 통찰을 거의 그대로 되풀이한다.

«인간은 사용하는 데 있어서, 정당하게 소유한 것을 자기만의 것으로 간주해서는 안 되며, 공동의 것으로도 여겨야 한다. 곧 그것이 자기에게뿐 아니라 다른 이들에게도 유익할 수 있도록 말이다.» — 제2차 바티칸 공의회, 사목헌장 『기쁨과 희망』, 69항, 교리서 2404항에서 인용^[28]

극한 사례: 절박한 필요

토마스는 이 원리에서 급진적인 결론을 이끌어낸다(II-II, q. 66, a. 7). 절박한 필요의 경우 남의 재물을 취하는 것은 절도가 아니다. 필요가 그 재물을 공동의 것으로 만들었기 때문이다. «필요 안에서는 모든 것이 공동이다(in necessitate sunt omnia communia)»^[29]. 이것은 탐욕에 대한 면허가 아니다. 필요가 현실적이고, 현재적이며, 임박한 것이어야 하고, 다른 어떤 도움도 가능하지 않아야 한다. 그러나 원리는 분명하며, 제2차 바티칸 공의회도 같은 말로 되풀이한다. «절박한 필요에 처한 사람은 남의 부에서 꼭 필요한 것을 마련할 권리가 있다»^[30]. 재화의 보편적 목적은 그때 통상적인 분배 질서보다 우선한다. 자의적인 예외라서가 아니라, 그것이 첫째가는 권리이기 때문이다. 평소에는 소유 질서에 가려져 있다가 한 인간의 생존이 걸리는 순간 다시 드러나는 권리이다.

이 원리는 레오 13세부터 프란치스코까지 현대 사회 교도권 전체를 관통하며, 실체는 한 번도 변하지 않은 채 새로운 상황들에 적용되었다. 다음 연표가 결정적 단계들을 보여준다.

레오 13세: 소유를 옹호하되 공동 사용을 지킴

새싹 사회주의에 맞서 사유재산을 그토록 단호히 옹호한 1891년의 창립 문헌 회칙 『새로운 사태』가 동시에 보편적 목적을 유지하고 있다는 점을 흔히 잊는다. 레오 13세는 여기서 토마스의 구분을 명시적으로 받아들인다. 재화를 사적으로 소유하는 것은 인간 생활에 필요하지만, 사용에 있어서는 인간이 그것을 오로지 자기만의 것으로 여겨서는 안 되며, 필요할 때 다른 이들이 쉽게 함께하도록 해야 한다^[31]. 교황은 넘치는 것에 대해 유명한 가르침을 덧붙인다. 필요한 것과 품위에 맞는 것을 마련한 뒤 남은 것을 궁핍한 이들에게 주는 것은 의무이다. 엄격한 법률적 정의의 의무가 아니라 사랑의 의무이므로 어떤 인간 법도 그 이행을 강제할 수 없다^[32]. 교회는 이 긴장을 늘 지켜왔다. 소유는 참된 권리이지만 결코 절대적인 것이 아니다.

비오 11세: 소유의 「이중 성격」

1931년 회칙 『사십주년』에서 비오 11세는 교리를 이중 성격, 곧 소유의 「개인적이며 사회적」 성격이라는 개념으로 압축한다. 사회적 측면을 부정하면 개인주의로, 개인적 측면을 부정하면 집산주의로 빠진다. 권위의 역할은 바로 공동선에 따라 소유자들이 재화를 사용하는 데 *「무엇이 허용되고 무엇이 허용되지 않는지」*를 정하는 것이다^[33]. 교리서도 이를 확인한다. «정치 권력은 공동선에 따라 소유권 행사의 정당한 행사를 규제할 권리와 의무를 가진다»^[34].

요한 바오로 2세: 「사회적 저당」

20세기의 가장 두드러진 기여는 요한 바오로 2세가 1987년 회칙 Sollicitudo Rei Socialis에서 만든 이미지이다. 재화의 보편적 목적이 *「그리스도교 사회 교리의 특징적 원리」*이며 *「이 세상 재물은 원초적으로 모두에게 예정되어 있다」*고 상기시킨 뒤 이렇게 쓴다.

«실로 사유재산에는 사회적 저당이 걸려 있다. 곧 재화의 보편적 목적이라는 원리에 의해 정확히 근거하고 정당화되는 사회적 기능이라는 내적 특질을 지닌다.» — 성 요한 바오로 2세, Sollicitudo Rei Socialis, 42항, 1987년 12월 30일^[35]

법적 이미지는 정확하다. 저당은 소유를 없애지 않지만, 누구 손에 넘어가든 따라다니는 부담을 지운다. 마찬가지로 소유된 모든 재물에는 공동 목적에 대한 빚이 걸려 있다. 다른 이들에게도 봉사한다는 조건 아래 소유자인 것이다.

가장 미묘한 점은 현대 이데올로기들이 서로 대립시키는 두 주장을 함께 붙잡는 것이다. 사유재산은 진정한 권리이다, 그리고 재화는 모두를 위해 정해져 있다. 교회는 어느 한쪽을 희생하기를 거부한다. 바로 이 거부가 자유주의에서도 집산주의에서도 같은 거리에 있는 교회 고유의 입장을 규정한다.

사유재산이 왜 여전히 정당하고 필요한가

재화의 보편적 목적의 원칙은 사유재산을 평가절하하지 않는다. 오히려 그 어떤 다른 학설보다 사유재산을 더 잘 기초 짓는다. 교리서는 *«재화의 취득은 사람들의 자유와 존엄을 보장하고, 각자가 기본적인 필요를 충족하도록 돕기 위해 정당하다»*고 가르친다^[36]. 소유가 없으면 책임도 없고, 주도성도 없으며, 국가의 자의로부터 가정을 보호할 수 없다. 이는 레오 13세가 사회주의에 맞서 내세운 논거이며, 사유재산에 관한 글에서 전개된 내용이다. 따라서 재화의 보편적 목적은 소유와 모순되지 않는다. 소유의 목적을 가리킬 뿐이다. 소유하는 것은 재화가 쓰이도록 하기 위해서이다. 먼저 자신과 가족을 위해, 그 다음에는 여유분으로 다른 이들을 위해.

세 입장의 비교표

다음 표는 교회의 가르침을 교회가 맞서 싸워 온 두 대칭적인 오류와 대조한다.

단순한 관대함이 아닌 사회적 기능

가톨릭 교리와 단순한 사적 자선 호소를 가르는 큰 차이는 바로 이 말에 있다. 사회적 기능. 재화의 보편적 목적은 부자들에게 관대하라고만 요구하지 않는다. 소유 자체의 본성 안에 공동체에 대한 빚을 새겨 넣는다. 그래서 교회는 공적 규제를 정당화할 수 있다. 정당한 세금, 토지가 독점된 곳에서의 농지 개혁, 투기에 대한 제한, 세계 교류에 대한 규율이다. 바오로 6세는 *«소유권과 자유 무역의 권리를 포함한 다른 모든 권리는 거기에 종속된다»*고 썼다^[37]. 소유가 부정되는 것이 아니다. 질서 지어지는 것이다.

이 원칙은 극도의 궁핍 문제에서 가장 구체적인 지점에 도달한다. 굶어 죽게 된 사람이 아무도 도와주는 이가 없을 때 어떻게 해야 하는가? 토마스에게서 물려받아 공의회가 확인한 교회의 답은 분명하다. 남의 재화에서 자신에게 없어서는 안 될 것을 취할 권리가 있으며, 그 취득은 도둑질이 아니다^[38].

자의적인 예외가 아닌 으뜸 권리의 재현

이 권리는 원칙의 위반이 아니다. 오히려 원칙의 가장 순수한 드러남이다. 평상시에는 재화의 보편적 목적이 소유와 분배 정의의 매개를 거쳐 실현된다. 그러나 그 매개가 무너져 사람이 죽음에 이를 지경이 되면, 재화를 사용할 원초적인 모두의 권리가 직접 다시 앞선다. 그 경우 재화는 태초에 그랬던 대로, 즉 공동의 것으로 되돌아간다. 이는 성 토마스의 «in necessitate omnia communia»(궁핍 중에는 모든 것이 공동이다)의 실존적 적용이다^[39].

엄격한 조건들

그럼에도 교회는 이 권리가 도둑질이나 혁명적 선동의 구실이 되지 않도록 엄격히 규율한다. 궁핍은 극도해야 하고(생존의 문제이지 안락의 문제가 아님), 현실적이어야 하며(현재의 것이지 가상적인 것이 아님), 다른 출구가 없어야 한다(제공되는 어떤 구제도 없을 것). 취할 수 있는 것은 없어서는 안 될 것뿐이며, 그 이상을 취할 수 없다. 그리고 위기에 처한 개인에게 해당하는 이 권리는 스스로 결정하는 전반적 몰수를 정당화할 수 없다. 오히려 공권력이 앞단에서 분배를 정비하여 그러한 경우가 불가능해지도록 요구한다. 이리하여 재화의 보편적 목적은 동시에 굶주린 이의 권리이자 사회의 의무이다.

농경 경제의 유물이기는커녕, 재화의 보편적 목적은 가장 시사적인 경제 논쟁들을 비춘다. 프란치스코 교황은 가르침 안에서 이를 현대 위기들을 읽는 열쇠 중 하나로 삼았다^[40].

기아와 민족들의 발전

첫 번째 적용은 여전히 가장 시급하다. 땅이 모두에게 충분할 만큼 생산하는데 아무도 필요한 것을 모자라서는 안 된다. 이것이 『민족들의 발전』의 핵심 논거이다. 가난한 민족들의 발전은 부유한 나라들의 선택적인 자선이 아니라, 재화의 공동 목적에 기초한 정의의 요구이다. 이 주제는 가난과 세계화에 닿아 있으며, 여기서 그 토대를 받는다. 재화가 모두의 것이라면, 소수의 풍요와 수십억의 비참 사이의 심연 같은 격차는 단순한 숙명이 아니라 구조적 불의이다.

생태와 미래 세대

베네딕토 16세와 프란치스코 교황은 이 원칙을 시간 속으로 확장했다. 땅은 살아 있는 모두에게 정해져 있을 뿐 아니라 앞으로 올 이들에게도 정해져 있다. 베네딕토 16세는 피조물이 *«하느님께서 모두에게 주신 것»*이며, 그 사용은 *«가난한 이들, 다가올 세대들, 그리고 인류 전체에 대한 책임»*을 수반한다고 상기시킨다^[41]. 이것이 통합 생태론와 피조물 보호의 교리적 뿌리이며, 각각 고유한 글의 주제이다. 공동 자원을 탕진하는 것은 미래 세대에게 원초적 선물의 몫을 빼앗는 것이다.

새로운 공동재들

원칙은 마침내 고대가 알지 못했던 현실들에도 적용된다. 물, 프란치스코 교황은 물이 «본질적이고 기본적이며 보편적인» 권리라고 단언한다^[42]. 지식과 비물질적 재화, 디지털 자원들이다. 교리서는 이미 그 개념을 *«토지나 공장, 기술이나 예술과 같은 물질적 또는 비물질적 생산재»*로 확장했는데, «그 열매가 가능한 한 많은 이에게 이롭도록 소유자들의 보살핌을 요구한다»^[43]. 이리하여 재화의 보편적 목적은 건강, 교육, 정보에 대한 접근을 판단하는 기준이 된다. 필요한 재화가 공동 운명을 해치며 독점될 위험이 있는 모든 곳에서 그러하다.

가난한 이들을 위한 우선적 선택

이 모든 적용은 교도권이 가난한 이들을 위한 우선적 선택이라 부르는 귀결로 수렴한다. 재화가 모두에게 정해져 있는데 가난한 이들이 그 재화에서 가장 먼저 배제되므로, 사랑과 정의는 먼저 그들에게 향한다. 교리서는 이 원칙에서 이 귀결을 직접 도출하며^[44], 이는 가난에 관한 글에서 전개된다. 따라서 재화의 보편적 목적은 중립적이지 않다. 그것은 방향을 지니며, 그 방향은 먼저 모자란 이를 채우는 것이다.

루이사 피카레타(1865–1947)에게 전해진 하느님의 뜻의 영성은 이 사회적 원리에 내적인 빛을 비춘다. 모든 재화가 모두를 위해 정해져 있다면, 그것은 그 재화들이 유일한 선물에서 비롯되기 때문이다. 피조물은 하느님에게서 빼앗은 소유물이 아니라, 하느님의 손에서 물려받아 인류의 공동 관리에 맡겨진 유산이다^[45]. 하느님의 뜻 안에서 산다는 것은 곧 모든 것을 유통시켜야 할 선물로 받고, 붙잡아 둘 소유물로 받지 않는 것이다. 피앗 안에서 활동하는 영혼은 아무것도 자기만을 위해 차지하지 않고, «온 피조물을 대신하여» 받은 것을 하느님께 돌려드리고 이웃에게 되돌려 준다^[46]. 복음이 요구하는 내적 초연함 — «너희는 하느님과 재물을 함께 섬길 수 없다»(마태 6, 24) — 는 이렇게 영적 차원에서 사회교리가 구조의 차원에서 밝히는 바와 만난다. 재화는 하느님의 공동 계획을 섬길 때 비로소 참으로 우리의 것이 된다. 재화의 보편적 목적은 바로 여기에 가장 깊은 뿌리를 둔다. 그것은 먼저 조직의 규칙이 아니라, «땅을 온 인류에게 주신» 창조주 앞에서 청지인이지 주인이 아닌 인간의 자리에 관한 진리이다^[47].

• 교회에 따른 사유재산 — 재화의 보편적 목적이 기초하고 제한하는 «제2차적이고 파생적인» 권리.
• 공동선 — 재화의 사용이 지향하는 사회적 목적.
• 연대 — 상호의존을 실제 나눔으로 바꾸는 덕.
• 보조성의 원칙 — 재화에 대한 조정이 인간과 중간 단체들을 존중하도록 보장하는 원리.
• 인간 존엄성 — 모든 원리의 기초. 소유하는 것은 인간을 섬기기 위해서이다.
• *가난*과 가난한 이들을 위한 우선적 선택 — 재화의 목적이 우선 향하는 이들.
• *통합 생태론*과 창조물의 보호 — 미래 세대에까지 확장된 재화의 목적.
• 공산주의, 사회주의, *경제적 자유주의*와 자본주의 — 사회교리가 넘어서는 이데올로기들.
• 세계화 — 재화의 공동 운명에 맞게 질서 지어야 할 경제적 상호의존.