통합 생태론

생태라는 말은 그리스어 오이코스(oikos), 곧 집에서 왔다. 통합 생태론은 말 그대로 온전한 집의 학문이다. 벽(물리적 자연)만이 아니라, 거기 사는 이들과 그들의 관계, 노동, 문화와 미래까지 다룬다. 형용사 통합적은 완전하여 어떤 차원도 빠뜨리지 않는다는 뜻이다. 바로 이것이 프란치스코 교황께서 자연환경 보호에만 축소된 생태를 꾸짖으시는 이유이다. 그것은 부분적이므로 거짓이다.

왜 « 모든 것은 서로 연결되어 있다 »라고 말하는가?

« 모든 것은 서로 연결되어 있다 »라는 말은 『찬미받으소서』에서 후렴처럼 돌아온다^[4]. 그것은 시적인 구호가 아니라, 실재의 구조에 관한 명제이다. 세상은 따로 떨어진 사물들을 나란히 놓은 것이 아니어서, 칸막이로 나누어 다룰 수 없다. 한쪽에 기후, 다른 쪽에 가난, 또 다른 곳에 가정이나 생명윤리가 있는 것이 아니다. 이 실재들은 서로 통한다. 경제 결정은 생태적 효과를 낳고, 환경 파괴는 먼저 가난한 이들을 때리며, 태어날 생명을 업신여기는 문화는 끝내 자연마저 업신여긴다.

« 모든 것은 서로 연결되어 있다. 인간이 실재와 무관하게 자율적이라고 선언하고 절대적 지배자로 자처하면, 그 존재의 기반 자체가 무너진다. » — 프란치스코 교황, Laudato si', 117항^[5]

프란치스코 교황께서는 여기서 방법론적 결론을 이끌어내신다. 특정 위기는 다른 위기들과 연결지을 때에만 이해할 수 있다. « 가난과 싸우고 버려진 이들에게 존엄을 되돌려주며 동시에 자연을 보존하려면 통합적 접근이 필요하다 »^[6]. 그러므로 통합 생태론은 무엇보다 바라보는 방식이다. 곧 실재를 서로 통하지 않는 문제들로 잘라내기를 거부하는 것이다.

하나의 사회적이자 환경적인 위기

가장 분명한 귀결은 사회 문제와 환경 문제를 떼어놓기를 거부하는 것이다. 이것이 제4장의 심장이다.

« 따로 떨어진 두 위기, 하나는 환경 위기요 다른 하나는 사회 위기가 있는 것이 아니라, 하나의 복잡한 사회생태적 위기만이 있을 뿐이다. 해결의 길은 가난과 싸우고 버려진 이들에게 존엄을 되돌려주며 동시에 자연을 보존하는 통합적 접근을 요구한다. » — 프란치스코 교황, Laudato si', 139항^[7]

이 한 문장이 나머지 전부를 이끈다. 그것은 대칭되는 두 오류를 금한다. 곧 숲은 지키면서 인간은 잊는 생태주의와, 삶의 터전을 황폐화하면서 가난에서 벗어나게 하겠다는 개발주의이다. 참된 생태의 기준은 생태계의 건강만이 아니라, 그것에 기대어 사는 사람들의 실제 운명이다.

땅의 부르짖음과 가난한 이들의 부르짖음

이 일치를 가장 기억에 남게 하는 공식이 이중의 부르짖음이다. 통합 생태론은 하나인 두 호소를 동시에 듣는다.

« 참된 생태적 접근은 언제나 사회적 접근으로 바뀌며, 환경에 관한 논의에 정의를 통합하여 땅의 부르짖음과 가난한 이들의 부르짖음을 함께 들어야 한다. » — 프란치스코 교황, Laudato si', 49항^[8]

이것이 가톨릭 생태론을 어떤 세속화된 생태론들과 근본적으로 가르는 점이다. 교회에게 가난한 이들은 생태적 관심의 주변부가 아니라 중심에 있다. 오염된 땅에 사는 것도, 가뭄을 겪는 것도, 재난으로 쫓겨나는 것도 그들이다. 그들을 잊는 생태는 통합적이지 않다.

녹색 구호도 정치 이념도 아니다

교회는 당파적 강령을 내놓지 않는다. 통합 생태론은 어떤 정당에 줄 서는 것도, 유행도, 자연이 하느님 자리를 대신하는 대체 종교도 아니다. 그것은 창조 안에서 인간의 자리에 관한 도덕적 진리로서, 공적 논쟁에 녹아들지 않으면서 그 논쟁을 비출 수 있다. 프란치스코 교황께서는 자신의 말씀을 이념적 명분으로 축소하기를 분명히 거부하신다. 교황께서는 그것을 창조주 하느님에 대한 믿음과 각 인간의 존엄에 뿌리박으신다^[9]. 이 분명한 선긋기는 생명과 가정과 인간학에서 통합 생태론과 모순되는 생태주의들과 혼동하지 않기 위해 결정적이다.

통합 생태론은 2015년에 하늘에서 떨어지지 않았다. 그것은 발전과 인간과 환경을 조금씩 연결해 온 반세기 교도권적 성찰의 결실이다. 이 계보를 이해하면 그것을 단절로 오해하지 않게 된다. 그것은 사회교리의 유기적 발전이다.

통합적 인간 발전 : 바오로 6세의 뿌리

첫 뿌리는 바오로 6세의 회칙 『민족들의 발전』(1967년)에 있다. 생태라는 말이 나오기 훨씬 전에 교황께서는 발전이 경제성장으로 축소되지 않는다고 경고하셨다. 그것은 인간 전체에 닿아야 한다.

« 발전은 단순한 경제성장으로 축소되지 않는다. 참되려면 통합적이어야 한다. 곧 모든 인간과 인간 전체를 증진해야 한다. » — 성 바오로 6세, Populorum Progressio, 14항^[10]

이 공식 — « 모든 인간과 인간 전체 » — 는 통합 생태론의 모태이다. 여기서 통합적이라는 말은 이미 인간을 경제, 생물, 영성의 조각들로 잘라내기를 거부한다는 뜻이다. 뒤에 이 요구를 공동의 집으로 넓히기만 하면 『찬미받으소서』의 통합 생태론이 된다. 그래서 프란치스코 교황께서는 2017년에 성좌의 사회 활동 전체를 통합적 인간 발전이라는 이름 아래 두셨다^[11].

요한 바오로 2세와 베네딕토 16세의 인간 생태론

두 번째 실은 인간 생태론이며, 창조의 보호 글에서 이미 자세히 다루었다. 요한 바오로 2세는 『백 주년』(1991년)에서 인간의 *« 자연적이고 도덕적인 구조 »*를 업신여기면서 자연을 존중할 수는 없다고 하셨다^[12]. 베네딕토 16세는 『사랑 안의 진리』(2009년)에서 그 연결을 더욱 근본적으로 벼리신다.

« 자연의 책은 환경이든 생명이든 성(性)이든 혼인이든 가정이든 사회관계든, 한마디로 통합적 인간 발전이든 하나이며 나누어지지 않는다. » — 베네딕토 16세, Caritas in Veritate, 51항^[13]

이 한 문장은 이미 싹으로 통합 생태론을 품고 있다. 환경에도 인간 생명에도 같은 도덕적 일관성이 통한다. 숲에서는 *« 녹색 »*이면서 태아(胎兒)에는 무관심할 수 없다. 읽는 책이 같기 때문이다. 프란치스코 교황께서는 이 직관을 직접 물려받아 그 고유한 이름을 주셨다.

Laudato si' 제4장은 통합 생태론을 서로 맞물리는 다섯 가지 차원으로 전개합니다. 환경, 경제와 사회, 문화, 일상생활, 그리고 인간입니다. 이는 장식적인 목록이 결코 아닙니다. 이 차원들은 « 모든 것은 서로 연결되어 있다 »는 진리를 구체적으로 보여줍니다. 각 차원은 다음 차원으로 열리며, 마침내 인간과 그 몸에 이릅니다.

환경 생태론, 경제·사회 생태론

첫 두 차원은 환경을 경제 및 사회와 연결합니다. 프란치스코 교황께서는 생태를 고립된 한 분야로 다루기를 거부하십니다. « 자연을 우리와 분리된 어떤 것, 혹은 우리 삶의 단순한 배경으로 생각할 수 없다 »^[14]. 경제 자체도 다시 생각되어야 합니다. 자신의 자연적 토대를 파괴하는 성장은 진보가 아닙니다. 그리고 제도들도 이 생태계의 일부이므로, 그 건강도 중요합니다.

« 모든 것은 서로 연결되어 있다면, 한 사회의 제도들의 상태는 환경과 인간 삶의 질에 영향을 미친다... 연대와 시민적 우정에 대한 모든 훼손은 환경에 손해를 입힌다. » — 프란치스코 교황, Laudato si', n° 142^[15]

그러므로 통합 생태론은 제도의 생태론을 포함합니다. 부패와 부정, 사회적 유대의 단절 또한 오염의 한 형태입니다. 이는 강력하면서도 자주 잊히는 생각입니다. 한 사회의 도덕적 질이 그 환경의 질을 좌우합니다.

문화 생태론

세 번째 차원은 문화입니다. 인류의 유산 — 언어, 기술, 기억, 원주민의 삶의 방식 — 역시 생태계에 속합니다. 획일적인 개발이라는 이름으로 이를 파괴하는 것은 생태적 파괴의 한 형태입니다. *« 지역 문화들에 주의를 기울일 필요가 있다 »*고 교황께서는 쓰시며, 인간의 다양성을 « 평평하게 밀어버리는 » 단일 모델을 강요해서는 안 된다고 하십니다^[16]. 그리하여 통합 생태론은 멸종 위기의 종과 마찬가지로 멸종 위기의 문화들을 수호합니다. 인간 역시, 잃으면 해를 입을 수밖에 없는 어떤 환경 안에 자리하고 있기 때문입니다.

일상생활의 생태론

네 번째 차원은 가장 구체적인 것으로 내려옵니다. 곧 매일 살아가는 환경입니다. 품위 있는 주거, 살 만한 동네, 인간적인 교통, 만남의 공간 — 이 모든 것이 통합 생태론에 속합니다. 프란치스코 교황께서는 과밀한 도시들에서 가난한 이들의 처지를 강조하십니다. 공간과 아름다움의 부족이 사람들의 내면생활을 짓누르는 곳입니다^[17]. 그러나 교황께서는 비관에 머무르지 않으십니다. 궁핍 속에서도 *« 사랑은 언제나 승리한다 »*고 하시며, 따뜻한 인간적 유대가 황폐해진 환경도 살 만하게 만들 수 있습니다^[18]. 그러므로 통합 생태론은 보존된 풍경만을 위한 것이 아닙니다. 건물과 거리와 가정에서 시작됩니다.

인간 생태론 : 선물로 받은 몸

다섯 번째 차원은 가장 깊으며, 바로 여기서 가톨릭 고유의 특성이 드러납니다. 통합 생태론은 인간 본성 자체에 대한 존중을 포함하며, 그 시작은 몸입니다. 프란치스코 교황께서는 여기서 « 모든 것은 서로 연결되어 있다 »는 말의 가장 요구 많은 결론을 이끌어내십니다.

« 온 세상을 아버지의 선물이며 공동의 집으로 받아들이기 위해서는 자신의 몸을 하느님의 선물로 받아들이는 것이 필요하며, 자기 몸에 대한 지배의 논리는 창조에 대한 때로는 교묘한 지배의 논리로 바뀌게 된다. » — 프란치스코 교황, Laudato si', n° 155^[19]

이 말씀은 결정적입니다. 몸의 생태론과 지구의 생태론을 연결합니다. 자기 몸을 절대적으로 마음대로 할 수 있다고 주장하는 이 — 마음대로 다시 만들고, 자연에 새겨진 성적 차이를 부정하는 이 — 는 결국 땅을 끝없이 착취하는 이와 같은 전능의 태도를 취합니다. 자기 몸을 선물로 받아들이기를 거부하는 것은 기술관료적 지배의 논리 안에 자리 잡는 것입니다. 그리하여 인간 생태론은 모든 생태론의 진리 검증입니다. 자신의 본성을 먼저 존중할 때에만 자연을 참되이 존중합니다.

통합 생태론에 중심이 있다면, 그것은 공동선입니다. 프란치스코 교황께서는 거리낌 없이 말씀하십니다. 통합 생태론은 « 공동선의 개념과 분리될 수 없다 »^[20]. 나머지는 모두 — 자연, 경제, 문화, 일상생활 — 이 원리에 질서 지어집니다. 곧 각 사람과 공동체가 자신의 완성에 이르게 하는 것입니다.

« 통합 생태론은 사회 윤리 안에서 중심적이고 통합적인 역할을 하는 원리인 공동선의 개념과 분리될 수 없다. » — 프란치스코 교황, Laudato si', n° 156^[21]

회칙이 상기시키듯, 공동선은 인간과 그 권리에 대한 존중, 사회 복지, 중간 단체들의 발전을 전제합니다^[22]. 환경도 그 일부입니다. 환경은 공동선, 곧 한 세대나 한 나라의 사유 재산이 아니라 온 인류의 유산입니다. 여기서 공동선과 만물의 보편적 용도로의 직접적인 연결이 드러납니다.

가난한 이들을 위한 우선적 선택

이 중심에서 협상 불가능한 결론이 나옵니다. 오늘날의 불평등이라는 상황 안에서 공동선을 섬기려면 가난한 이들을 위한 우선적 선택이 요구됩니다.

« 불평등이 이처럼 많은 오늘날 세계 사회의 상황 안에서... 공동선의 원리는 논리적 귀결로서 곧바로 연대에 대한 호소와 가장 가난한 이들을 위한 우선적 선택으로 바뀐다. » — 프란치스코 교황, Laudato si', n° 158^[23]

그러므로 통합 생태론은 사회적으로 중립적이지 않습니다. 고통받는 이들의 편에 섭니다. 이는 연대와 가난에 대한 관심의 직접적인 연장입니다. 가장 약한 이들의 비참함을 악화시키는 생태 정책은 그 자체의 원리를 배반하는 것입니다.

통합 생태론은 마침내 시간 안으로 확장됩니다. 공동선은 살아 있는 이들의 것만이 아닙니다. 우리 뒤에 올 이들도 포함합니다. 세대 간의 정의는 프란치스코 교황께 있어 *« 근본적인 정의의 문제 »*입니다. 우리가 받은 땅은 미래의 가난한 이들에게도 속하기 때문입니다^[24].

« 우리 뒤를 이을 이들에게, 자라나는 아이들에게, 우리는 어떤 세상을 물려주고 싶은가? 이 물음은 단지 고립된 방식으로 환경에만 관한 것이 아니다... 세상은 우리가 거저 받았고 다른 이들과 함께 나누는 선물이다. » — 프란치스코 교황, Laudato si', n° 160^[25]

이 물음 — « 우리는 어떤 세상을 물려주고 싶은가? » — 는 회칙 전체의 정서적 중심축입니다. 생태 논의를 이해타산에서 미래 세대들을 향한 사랑의 행위로 옮깁니다. 그들을 생각하는 것은 선택 사항이 아닙니다. 우리가 만들지 않은 세상에 대한 정의와 감사의 요구입니다. 이러한 책임은 세대 간의 첫 번째 전달자인 가정을 세우는 책임과 이어집니다.

통합 생태론은 연결들을 서술하는 데 그치지 않습니다. 그 단절의 뿌리를 지목합니다. 프란치스코 교황께 보시기에 깊은 악은 먼저 이러저러한 오염이 아니라 하나의 정신 상태입니다. 곧 세계를 무한히 이용 가능하고 조작 가능한 거친 재료로 대하는 방식인 *« 기술관료적 패러다임 »*입니다.

« 힘의 모든 증가가 그 자체로 진보라는 믿음이 존재하는 경향이 있다... 마치 현실과 선과 진리가 기술과 경제의 힘에서 저절로 꽃피는 것처럼. » — 프란치스코 교황, Laudato si', n° 105^[26]

이 패러다임은 하나의 거짓말 위에 서 있습니다. 곧 *« 지구 재화의 무한한 이용 가능성 »*이라는 거짓말입니다^[27]. 자연을, 나아가 인간을 착취할 대상으로 취급합니다. 그래서 프란치스코 교황께서는 « 일탈된 인간중심주의 »(LS 115-121)에 대해 말씀하십니다. 인간이 너무 높이 놓인 것이 아니라, 하느님과 이웃에게서 끊어져 무한한 지배자가 된 것입니다. 그러므로 위기에서의 출구는 단지 기술적인 것이 아닙니다. 시선의 회심, 패러다임의 변화를 전제합니다.

바로 여기에서 가톨릭 생태학과 오늘날의 특정 생태주의 사이의 경계선이 그어집니다. 많은 생태 담론이 자연을 살리겠다며 인간을 희생할 준비가 되어 있습니다. 인구를 줄이고, 태어나는 생명의 가치를 깎아내리고, 아이의 출생을 지구에 대한 위협으로 제시합니다. 통합 생태론은 이 논리를 정면으로 거부합니다. 자연을 지키는 일과 인간을 지키는 일은 결코 대립하지 않습니다. 같은 싸움입니다.

적절한 인간학 없는 생태학은 없다

프란치스코 교황은 모호함 없는 원칙을 세웁니다. 인간에 대한 올바른 시각 없이는 참된 생태학이 있을 수 없습니다.

«적절한 인간학 없는 생태학은 없다. 인간이 우연의 장난이나 물리적 결정론에서 나온, 여느 존재들 가운데 하나에 불과한 존재로 여겨질 때, 양심 안에서 책임감이 약해질 위험이 있다.» — 프란치스코 교황, Laudato si', 118항^[28]

달리 말하면, 인간을 짐승 가운데 한 짐승으로 낮추는 생태학은 앉은 가지를 자르는 셈입니다. 도덕적 책임을 질 수 있는 유일한 존재를 없애 버리기 때문입니다. 인간의 위대함은 자연의 적이 아닙니다. 자연의 수호자입니다.

끊을 수 없는 일관성: 배아, 장애, 가난한 이들

이 원칙에서 프란치스코 교황은 세속화된 생태주의의 모순을 폭로하는 두려운 일관성을 이끌어 냅니다.

«현실 안에서 가난한 이들, 인간 배아, 장애를 가진 사람의 중요성을 인정하지 않을 때… 자연 자체의 부르짖음에 귀 기울이기는 어려워진다.» — 프란치스코 교황, Laudato si', 117항^[29]

배아와 장애인과 가난한 이를 내버리는 그 무관심이 결국 자연까지 내버립니다. 같은 *«버리는 문화»*입니다. 그래서 *Laudato si'*는 *«자연 보호는 낙태의 정당화와 양립할 수 없다»*고 흑백을 가르듯 선언합니다^[30]. 숲을 보고 분노하면서 태어날 아이 앞에서는 차가울 수 없습니다. «모든 것은 서로 연결되어 있다»는 원칙 자체를 버리는 일이 되기 때문입니다.

반출산주의와 맬서스주의에 맞서

마지막으로, 통합 생태론은 불의가 아니라 출산을 탓하려는 맬서스주의적 유혹을 물리칩니다. 프란치스코 교황은 인구 증가를 생태적 병폐의 원인으로 제시하는 이들을 직접 겨냥합니다.

«가난한 이들의 문제를 해결하고 다른 세계를 생각하는 대신, 어떤 이들은 출산 감소를 제안하는 데 그친다… 인구 감소를 내세워 문제와 맞서기를 거부하는 한 방식이다.» — 프란치스코 교황, Laudato si', 50항^[31]

회칙의 답은 이렇습니다. 진짜 문제는 사람이 너무 많다는 것이 아니라, 낭비가 너무 많고 나눔이 너무 적다는 것입니다. 소수의 *«극단적이고 선택적인 소비주의»*가 문제입니다^[32]. 그러므로 통합 생태론은 사람이 줄어들기를 요구하지 않습니다. 땅에 사는 다른 방식을 요구합니다. 바로 이 점에서 위장된 맬서스주의적 반출산주의로 환원될 수 없습니다.

악의 뿌리가 영적이라면 — 받는 대신 지배하려는 마음이라면 — 치료도 영적입니다. *Laudato si'*는 생태적 회심을 부릅니다. 세상과의 관계를 감사의 관계로 바꾸는 내적 변화입니다.

«하느님 작품의 수호자로 산다는 소명을 사는 것은 덕스러운 삶에 필수적인 부분이다. 선택 사항도 아니고 그리스도교 체험의 부차적 측면도 아니다.» — 프란치스코 교황, Laudato si', 217항^[33]

이 회심은 불안한 운동이 아닙니다. 창조주에 대한 찬미에서 태어나, 어떤 계산으로도 잴 수 없는 일상의 작은 몸짓으로 이어집니다. 교황은 여기서 리지외의 성녀 소화 데레사의 *«사랑의 작은 길»*을 인용합니다.

«리지외의 성녀 소화 데레사는 우리를 사랑의 작은 길을 실천하도록 초대한다. 다정한 말 한마디, 미소, 평화와 우정을 뿌리는 모든 작은 몸짓의 기회를 놓치지 말라고 말이다. 통합 생태론 또한 일상의 소박한 몸짓으로 이루어진다.» — 프란치스코 교황, Laudato si', 230항^[34]

아시시의 성 프란치스코, 통합 생태론의 모범

이 영성의 수호자는 아시시의 성 프란치스코입니다. 그의 피조물의 노래가 회칙의 제목을 주었습니다(«Laudato si', mi' Signore» — «찬미받으소서, 나의 주님»). 프란치스코 교황은 그에게서 *«약한 것을 보호하고 통합 생태론을 살아 낸 탁월한 모범»*을 봅니다. 하느님 사랑과 가난한 이들 사랑과 창조 세계 사랑을 나눌 수 없이 하나로 묶었기 때문입니다^[35]. 그의 찬미는 자연을 숭배하지 않습니다. 자연을 통해 하느님을 찬미합니다. 바로 그 가톨릭적 균형이며, 창조 세계의 보호에서 따로 다룹니다. 창조 세계는 창조주의 선물이자 표징으로 존중받으며, 결코 신격화되지 않습니다.

통합 생태론은 다른 원칙들 옆에 놓이는 하나의 원칙이 아닙니다. 오히려 원칙들을 연결하는 방식입니다. 사회교리의 각 원칙을 붙잡고 그 원칙의 생태적 얼굴을 보여 주며, 생태학의 사회적 얼굴을 보여 줍니다. 다음 표는 이 짜임새를 요약합니다.

항상 같은 실이 관통합니다. *«모든 것은 서로 연결되어 있다»*입니다. 그래서 통합 생태론은 사회교리의 새로운 한 장이라기보다 전체를 읽는 해석의 열쇠입니다. 일상에서 생태적 식별을 훈련하려면 보조성의 원칙으로, 환경 위기에서 비롯된 사람들의 이동에 관해서는 이주를 보십시오.

• 창조 세계의 보호 — 창조 세계 돌봄의 성경적 원칙: «가꾸고 지킴», 청지기인 인간 — 폭군도 숭배자도 아님.
• 교회는 생태에 대해 무엇이라고 말하는가? — 신자들을 위한 공식 가르침 요약.
• 생태에 대해 어떻게 생각해야 하는가? — 문화적 반론들을 다룬 변증 자료.
• 공동선 — 통합 생태론의 통합적 중심.
• 재화의 보편적 목적 — 모두에게 주어진 땅, 생태 정의의 토대.
• 연대성 — 사회·환경 위기 안에서 가난한 이들에 대한 우선적 선택.
• 인간의 존엄성 — 적절한 인간학 없는 생태학이 있을 수 없는 이유.