교회는 생태에 대해 무엇을 말하는가?

시사 문제가 되기 전에 신앙의 문제다

교회가 먼저 말하는 것은 이것이다. 생태는 교회 자신의 문제다. 왜냐하면 그것은 창조 신앙에서 나오기 때문이다. 과학적·정치적 쟁점이 되기 전에, 신자에게 세계는 하느님께서 원하신 작품이다. “한처음에 하느님께서 하늘과 땅을 창조하셨다”(창세 1,1). 그러므로 인간과 자연의 관계는 결코 중립적이지 않다. 그것은 받은 선물과의 관계이고, 모든 선물은 선물을 주신 분 앞에서 책임을 요구한다.

프란치스코 교황은 *Laudato si'*의 첫머리에서 이를 분명히 말한다. *“공동의 집”*을 돌보는 일은 그리스도인의 삶에 덧붙는 선택 과제가 아니라, 신앙 자체가 요구하는 일이다^[1]. 이렇게 생태는 이념의 장에서 본래의 자리, 곧 창조 신학과 받은 선물의 윤리로 돌아온다.

그리스도교에 대한 비판과 교회의 대답

가장 유명한 반론은 진지하게 다루어야 한다. 1967년 미국 역사가 린 화이트 주니어는 Science에 발표한 논문 *“우리 생태 위기의 역사적 뿌리”*에서 그리스도교를 *“세계가 본 가장 인간중심적인 종교”*라고 비판했다. 창세기가 인간을 자연 위에 세우고 자연을 *“지배하라”*고 명령함으로써 산업적 착취를 정당화했다는 주장이다^[2]. 이 논지는 큰 영향을 끼쳤고, 오늘날에도 성경 신앙이 지구 파괴의 원인이라는 생각을 먹여 살린다.

교회는 이 반론을 피하지 않는다. 오히려 뒤집는다. 교회의 대답은 이렇다. 생태 위기는 성경에서 나온 것이 아니라, 성경에 대한 배신에서 나온다. 인간이 땅을 받았고 절대 주인처럼 처분할 수 없다는 사실을 잊은 *“빗나간 인간중심주의”*에서 나온다^[3]. 화이트가 악의 뿌리로 본 바로 그 자리에서 교도권은 치료제를 본다. 자연은 신이 아니라 피조물이기 때문에 존중받아야 하며, 동시에 인간에게 맡겨진 것이다. 창조 신앙은 착취가 아니라 한계를 세운다. 받은 선물, 훗날 셈해야 할 선물을 마음대로 다룰 수는 없다.

“좋은” 창조, 선물로 받은 세계

모든 것은 창세기 첫 장에서 시작된다. 창조 이야기는 하느님께서 만드신 것이 *“좋았다”*고 여섯 번 반복하고, 마지막에는 더 강하게 말한다.

“하느님께서 보시니 손수 만드신 모든 것이 참 좋았다.” — 창세기 1,31^[4]

이 선언은 기초적이다. 물질은 악하지 않고, 세계는 감옥이나 환상이 아니다. 그것은 하느님의 손에서 나왔기 때문에 좋다. 그리스도인의 자연 존중은 감상적 정서에서 나오는 것이 아니라 이 계시된 사실에서 나온다. 창조 세계를 함부로 훼손하는 것은 하느님께서 좋다고 선언하신 선물을 업신여기는 일이다. 교리서는 여기서 직접적인 결론을 이끌어 낸다. 각각의 피조물은 고유한 선함과 완전성을 지니며, 인간은 *“사물의 무질서한 사용”*을 피하기 위해 그 고유한 선함을 존중해야 한다^[5].

“가꾸고 지키라”: 인간은 소유자가 아니라 관리인이다

두 번째 창조 이야기는 가톨릭 생태학 전체의 결정적 공식을 준다.

“주 하느님께서는 사람을 데려다 에덴 동산에 두시어, 그곳을 일구고 돌보게 하셨다.” — 창세기 2,15^[6]

두 동사, 두 사명이다. 가꾸다(‘abad)는 땅을 일구고, 일하며, 생명을 유지할 것을 얻는다는 뜻이다. 인간은 세계를 변화시킬 권리와 의무가 있다. 지키다(shamar)는 보호하고, 보살피고, 보존한다는 뜻이다. 관리인 직분의 교리는 이 균형 안에 있다. 정원사는 정원의 소유자가 아니라 그 정원에 대해 책임지는 사람이다. 프란치스코 교황은 이렇게 풀이한다.

“‘일구다’는 땅을 갈고 개간하며 일한다는 뜻이고, ‘돌보다’는 보호하고 보존하며 지키고 보살피고 감시한다는 뜻입니다. 이는 인간과 자연 사이의 책임 있는 상호 관계를 뜻합니다.” — 프란치스코 교황, Laudato si', 67항^[7]

“땅을 지배하라”: 절대 권력이 아니라 봉사의 지배

린 화이트가 문제 삼은 구절은 남아 있다. “자식을 많이 낳고 번성하여 땅을 가득 채우고 지배하여라. 바다의 물고기와 하늘의 새와 땅을 기어 다니는 온갖 생물을 다스려라”(창세 1,28). 교회는 이를 무제한 착취 허가증으로 읽는 것을 거부한다.

“우리가 하느님의 모습으로 창조되었고 땅을 지배하라는 사명을 받았다는 사실에서, 다른 피조물들에 대한 절대적 지배가 나온다는 생각을 우리는 오늘날 단호히 거부해야 합니다.” — 프란치스코 교황, Laudato si', 67항^[8]

성경적 의미의 *“지배”*는 이스라엘의 왕이 백성의 목자라는 전통 안에서, 더 깊게는 발을 씻기며 다스리시는 그리스도 안에서 읽어야 한다. 지배한다는 것은 성경적으로 봉사의 책임을 행사한다는 뜻이지 폭군처럼 군림한다는 뜻이 아니다. 교리서도 창조주께서 주신 *“지배”*가 “절대적인” 것이 아니며, 다른 피조물과 장차 올 사람들의 삶의 질에 대한 배려로 제한된다고 말한다^[9].

자연은 여신이 아니다: 그리스도교는 세계를 탈신화화한다

대칭적으로, 교회는 창조 세계를 신격화하는 것도 거부한다. 프란치스코 교황은 이것을 계시가 인류에게 준 중요한 봉사 가운데 하나로 본다.

“동시에 유다-그리스도교 사상은 자연을 탈신화화하였습니다. 자연의 찬란함과 광대함에 감탄하기를 멈추지 않으면서도, 더 이상 자연에 신적 성격을 부여하지 않았습니다.” — 프란치스코 교황, Laudato si', 78항^[10]

이 점은 다음 논의를 이해하는 데 결정적이다. 가톨릭은 땅의 여신을 숭배하는 이교적 태도와, 자연을 자원 창고로 축소하는 물질주의 사이에서 같은 거리를 둔다. 자연은 여신도 창고도 아니다. 그것은 피조물이며, 성 프란치스코가 노래했듯 그 존재 자체로 하느님을 찬미하는 자매와도 같다.

때때로 *“교회는 프란치스코 교황 때부터 생태에 관심을 갖기 시작했다”*고 말한다. 정확하지 않다. 이 교리는 네 교황의 시대를 거치며 단계적으로 형성되었다. 이미 교회 사회교리 간추림(2004)은 이 가르침을 환경 보호에 관한 하나의 장, 제10장에 모아 두었다^[11]. 실제 연속성은 다음과 같다.

요한 바오로 2세(1990): 창조 세계는 도덕 문제다

첫 번째 큰 문헌은 1990년 평화 담화다. 요한 바오로 2세는 오늘날까지 전체 가르침을 구조화하는 진단을 내린다.

“오늘날 사회는 생활 방식을 진지하게 재검토하지 않는다면 생태 문제의 해결책을 찾지 못할 것입니다. […] 생태 위기 […]는 도덕적 문제입니다.” — 요한 바오로 2세, 세계 평화의 날 담화, 1990년 1월 1일^[12]

폴란드 출신 교황에게 환경 파괴는 단순한 기술적 오작동이 아니다. 그것은 더 깊은 도덕적 무질서의 증상이며, 생명과 창조주께서 세계 안에 새겨 두신 질서에 대한 존중의 결핍이다. Centesimus annus(1991)에서 그는 인간 생태학이라는 개념을 제시한다. 자연을 보호한다고 하면서 인간 존엄, 가정, 태어나는 생명을 멸시한다면 그 보호는 헛되다^[13].

교리서: 창조의 완전성에 대한 존중

교리서는 생태를 일곱째 계명(“도둑질하지 마라”) 아래에 둔다. 이는 의미심장하다. 창조 세계를 남용하는 것은 어떤 의미에서 다른 사람들과 미래 세대에게서 훔치는 일이다. 본문은 절제되고 정확하다.

“일곱째 계명은 창조의 완전성에 대한 존중을 요구한다. 동물과 식물과 무생물은 과거와 현재와 미래 인류의 공동선을 위하여 본래적으로 배정되어 있다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 2415^[14]

같은 항은 자원의 사용이 *“도덕적 요구”*와 분리될 수 없다고 말하고, § 2418은 자주 잊히는 경고를 덧붙인다. 동물에게 불필요한 고통을 주고 그 생명들을 낭비하는 것은 인간 존엄에 어긋나지만, 사람들의 가난을 먼저 덜어야 할 재화를 동물에게 쓰는 것도 품위 있는 일이 아니다^[15]. 여기서 이미 가톨릭의 균형이 드러난다. 동물을 존중하되 우상화하지 않는 것이다.

베네딕토 16세: 자연 생태학과 인간 생태학

베네딕토 16세는 이 주제를 매우 자주 다루어 *“녹색 교황”*이라는 별명을 얻었다. 그의 고유한 공헌은 두 생태를 불가분하게 연결한 데 있다. Caritas in veritate에서 그는 인간이 환경을 대하는 방식이 자신을 대하는 방식들에 영향을 미치며, 그 역도 마찬가지라고 썼다^[16]. 2011년 독일 연방의회 연설에서는 생태가 인간이 존중해야 할 자연을 인정한다는 증거라고 말하고, 같은 논리가 인간 본성에도 적용된다고 강조했다.

“생태의 중요성은 이제 논쟁의 여지가 없습니다. 우리는 자연의 언어를 듣고 일관되게 거기에 응답해야 합니다. 그러나 저는 오늘날에도 어제와 마찬가지로 — 제 생각에는 — 널리 소홀히 다루어지는 한 점을 강하게 말하고자 합니다. 인간에게도 생태가 있습니다. 인간도 존중해야 하고 마음대로 조작할 수 없는 본성을 지니고 있습니다.” — 베네딕토 16세, 독일 연방의회 연설, 2011년 9월 22일^[17]

이 연결은 가톨릭 입장의 핵심 열쇠 가운데 하나다. 자연을 인간에 맞서 세우거나, 인간을 자연에 맞서 세우는 일을 금한다. 두 생태는 함께 서거나 함께 무너진다.

Laudato si'(2015)와 Laudate Deum(2023)

*Laudato si'*는 *“공동의 집”*을 전면적으로 다룬 첫 회칙이다. 제목은 성 프란치스코의 피조물의 노래 첫 구절, *“찬미받으소서, 나의 주님”*에서 따온 것이다. 이는 그리스도교 생태학이 먼저 찬미이고, 그다음이 투쟁임을 알려 준다. 이 회칙은 과학적 진단, 성경 묵상, 회개로의 부름을 결합한다. 8년 뒤 악화되는 상황 앞에서 Laudate Deum(2023)은 기후 위기의 긴급성을 더 강하게 말하지만, 같은 교리적 틀을 유지한다. 인간의 책임, 부정도 숙명론도 거부함, 가장 가난한 이들의 우선성이다^[18].

교회가 생태 논쟁에 가져온 고유한 말을 두 단어로 요약하면 통합 생태학이다. 이 표현은 *Laudato si'*의 중심이다. 환경 문제를 가난, 경제, 가정, 문화, 삶의 의미와 같은 인간의 큰 문제들에서 떼어 놓을 수 없다는 뜻이다. 모든 것은 서로 연결되어 있다.

“모든 것은 서로 연결되어 있다”

이 표현은 회칙 안에서 후렴처럼 돌아온다. 프란치스코에게 자연의 위기, 사회적 위기, 영적 위기는 따로따로 존재하는 세 위기가 아니라, 세 각도에서 본 하나의 위기다.

“우리는 환경 위기와 사회 위기라는 두 개의 별도 위기 앞에 있는 것이 아니라, 하나의 복합적인 사회-환경 위기 앞에 있습니다.” — 프란치스코 교황, Laudato si', 139항^[19]

실천적 결론은 강하다. 가난한 이들을 잊고 자연을 구할 수 없고, 자연을 파괴하면서 가난한 이들을 섬길 수도 없다. 가장 약한 이들을 더 가난하게 만드는 생태 정책은 가톨릭적일 수 없고, 창조 세계를 황폐하게 만드는 사회 정책도 그럴 수 없다.

땅의 부르짖음과 가난한 이들의 부르짖음

*Laudato si'*의 가장 유명한 통찰은 이것이다. 환경 파괴의 첫 희생자는 가난한 이들이다. 그들은 땅, 바다, 숲에 직접 의존하고, 재난에서 자신을 보호할 수단이 적다. 따라서 생태는 정의의 문제가 된다.

“참된 생태적 접근은 언제나 사회적 접근이 됩니다. 환경 논의 안에 정의를 통합하여, 땅의 부르짖음과 가난한 이들의 부르짖음을 함께 들어야 합니다.” — 프란치스코 교황, Laudato si', 49항^[20]

그래서 교회는 살롱식 생태주의를 거부한다. 풍경은 사랑하지만 사람은 보지 못하는 부유층의 생태주의 말이다. 가톨릭의 기준은 변하지 않는다. “가장 작은 이에게 무엇을 하고 있는가?”

올바른 인간중심주의: 폭군도 생물중심주의도 아니다

남는 질문은 인간의 자리다. 생태 논쟁은 자주 두 극단 사이에 갇힌다. 전제적 착취는 인간을 절대 주인으로, 자연을 무한한 자원으로 본다. 급진적 생물중심주의는 인간을 다른 생물 중 하나, 때로는 해로운 존재나 과잉 존재로 본다. 교회는 둘 다 거부하고 제3의 길을 취한다.

프란치스코 교황은 이 올바른 중심을 이렇게 말한다. 인간을 폭군으로 만드는 *“빗나간 인간중심주의”*를 비판하지만, 인간의 특별한 책임을 녹여 없애는 *“생물중심주의”*도 거부한다^[21]. 인간 인격의 고유한 존엄은 결코 삭제되지 않는다.

“적절한 인간학 없이는 생태학도 없습니다. […] 이는 모든 생명체가 평등하다는 뜻도 아니며, 인간에게서 고유한 가치를 빼앗지도 않습니다. 그 가치는 동시에 엄청난 책임을 수반합니다.” — 프란치스코 교황, Laudato si', 118항과 90항^[22]

교회가 무엇을 승인하는지만 말해서는 충분하지 않다. 교회의 말은 동시에 식별이다. 교회는 생태가 올바르게 보는 것을 인정하지만, 그것을 이념으로 만드는 네 가지 일탈은 단호히 거부한다.

자연을 신격화하기: 녹색 우상숭배의 거부

첫 번째 일탈은 생태를 땅의 종교로 바꾸는 것이다. 가이아, 신성한 어머니 대지, 뉴에이지식 범신론 같은 이교적 영성의 귀환은 창조주께 대한 흠숭 대신 피조물에 대한 숭배를 놓는다. 그러나 성경은 분명하다. 자연을 숭배하는 것은 우상숭배다. 지혜서는 이미 불, 바람, 별들을 “신으로 여긴” 이들을 비판했다. 그들은 그 아름다움에서 창조주께 올라가지 못했다^[23]. 교회는 창조 세계를 하느님께 연결하기 때문에 감탄한다. 그 앞에 무릎 꿇지는 않는다.

맬서스주의: 아이가 문제가 아니다

두 번째 일탈은 교회 눈에 가장 심각하다. 태어나지 않은 아이를 위기의 원인으로 만들고, 그 아이의 제거를 해결책으로 만드는 것이다. 지구를 명분으로 출산을 줄이고 피임과 낙태를 장려하는 것은 도덕 질서를 뒤집는 일이다. 프란치스코는 *Laudato si'*를 “좌파 문서”로만 생각한 이들이 놀랄 만큼 명확하게 말한다.

“가난한 이들의 문제를 해결하고 다른 세계를 생각하는 대신, 어떤 이들은 단지 출산 감소만을 제안하는 데 그칩니다. […] 인구 증가를 탓하고 일부의 극단적이고 선택적인 소비주의를 탓하지 않는 것은 문제와 맞서지 않는 한 방식입니다.” — 프란치스코 교황, Laudato si', 50항^[24]

교회가 보기에 진짜 문제는 사람이 너무 많다는 것이 아니라, 어떤 이들이 너무 많이 소비하고 너무 적게 나눈다는 것이다. 경제학자 토머스 맬서스의 이름에서 나온 맬서스주의는 부자들의 과잉의 부담을 가난한 이들과 아이들에게 떠넘긴다. 사회교리가 고발하는 것은 바로 이것이다.

녹색 기술관료주의: 모든 것을 관리할 수 있다는 환상

세 번째 일탈은 프란치스코가 *“기술관료 패러다임”*이라고 부르는 것이다. 기술 혼자서, 그리고 집중된 세계적 권력이 모든 것을 해결할 수 있다고 믿으며, 지구를 최적화해야 할 기계로, 인간을 관리해야 할 변수로 취급한다. 교회는 기술을 거부하지 않는다. 그러나 권력의 잘못된 사용에서 생긴 위기를 더 큰 권력으로 해결하겠다는 무제한적 신뢰를 경계한다^[25]. 해결책은 녹색 초국가나 창조주처럼 행동하는 지구공학이 아니라, 마음과 생활 방식의 회심이다.

대체 종교가 된 생태주의

네 번째 일탈은 더 미묘하다. 생태를 대체 종교로 만드는 것이다. 그 안에는 교리, 죄, 면죄부, 파국론적 종말론, 지속적 죄책감은 있지만 하느님, 은총, 희망은 없다. 교회는 위기의 심각성을 부정하지 않는다. 그러나 그리스도교적 희망 대신 기후 절망을 놓는 것을 거부한다. 창조 세계는 두려움으로 달래야 할 우상이 아니라, 기쁨과 감사로 지켜야 할 선물이다.

이 점은 따로 다룰 가치가 있다. 많은 생태 담론이 일관성을 잃는 자리에서 가톨릭 입장의 일관성을 보여 주기 때문이다. *“모든 것은 서로 연결되어 있다”*면, 멸종 위기종에는 마음 아파하면서 어머니의 태 안에서 위협받는 인간 생명에는 무관심할 수 없다.

“모든 것이 서로 연결되어 있으므로, 자연 보호는 낙태의 정당화와도 양립할 수 없습니다. 새로운 생명을 받아들이는 개인적·사회적 감수성이 사라지면, 사회생활에 유익한 다른 형태의 환대도 메말라 버립니다.” — 프란치스코 교황, Laudato si', 120항^[26]

논리는 단순하다. 인간은 가장 약한 생명, 곧 인간 배아를 업신여기면서 나무, 동물, 생태계 같은 약한 피조물을 존중하는 법을 배울 수 없다. 태어나지 않은 아이를 배제하는 생태는 스스로 모순된다. 그래서 창조 세계의 보호와 생명의 보호는 교회에게 하나의 같은 도덕적 관심이다. 교회는 왜 낙태를 거부하는가?를 보라.

생태는 신앙과 무관한 “좌파” 의제가 아닌가?

가장 흔한 반론이다. 교회의 대답은 두 가지다. 먼저 시간적으로, 가톨릭의 창조 세계에 대한 관심은 이 주제의 정치화보다 훨씬 오래되었다. 창세기, 성 프란치스코, 땅을 일군 성 베네딕토, 수세기 동안 농업을 해 온 수도자들에게까지 거슬러 올라간다. 다음으로 교리적으로, 가톨릭 생태학은 두 진영을 모두 넘어선다. 한계 없는 생산주의도 맬서스주의도, 자연의 신격화도 자연의 착취도 거부한다. 그것은 “우파”도 “좌파”도 아니라 사회교리다. 신앙을 정치 진영으로 축소하지 않는 법은 교회는 정치에 대해 무엇을 말하는가?를 보라.

파국론자가 되어야 하는가, 아니면 탈성장을 실천해야 하는가?

교회는 슬픈 후퇴가 아니라 기쁜 절제로 부른다. 더 잘 살기 위해 덜 소비하고, *“버리는 문화”*와 소유의 광란에서 나오라고 초대한다. 그러나 그것은 두려움이 아니라 내적 자유의 이름으로 이루어진다. 프란치스코는 자유롭게 하는 절제를 말한다.

“그리스도교 영성은 절제를 통한 성장과 적은 것으로도 기뻐할 수 있는 능력을 제안합니다. […] 행복은 우리를 무디게 만드는 어떤 욕구들을 제한할 줄 알고, 그렇게 하여 우리 자신을 삶이 제공하는 많은 가능성들에 열어 두는 것을 요구합니다.” — 프란치스코 교황, Laudato si', 222-223항^[27]

파국론은 거부된다. 그것은 절망이나 냉소로 이끈다. 그리스도교적 희망은 두 끝을 함께 붙든다. 상황의 심각성에 대한 명료함과, 하느님과 함께 행동하는 사람에게는 아무것도 완전히 잃지 않는다는 신뢰다.

구체적으로 교회는 신자에게 무엇을 요구하는가?

교회는 생태적 회심을 요구한다. 행동으로 드러나는 내적 변화다. *Laudato si'*는 그것을 감사, 무상성, 모든 피조물과의 친교 의식으로 이루어진 마음의 태도라고 설명한다^[28]. 구체적으로 말하면, 세계를 선물로 받아들이고 감사하기, 낭비와 과소비를 거부하기, 노동과 가난한 이들과 미래 세대를 존중하기, 창조의 아름다움을 묵상하며 그 안에서 하느님을 찬미하기다. 낯선 것이 아니다. 성 프란치스코가 *“형제 태양”*과 “자매 물” 앞에서 보였던 태도를 오늘의 삶으로 옮기는 것이다.

“찬미받으소서, 나의 주님, 당신의 모든 피조물과 함께, 특히 태양 형제와 함께… 찬미받으소서, 나의 주님, 우리를 지탱하고 먹이는 자매요 어머니인 땅을 위하여.” — 아시시의 성 프란치스코, 피조물의 노래, 약 1225년^[29]

그렇다면 교회는 생태에 대해 무엇을 말하는가? 그것은 진지하고 그리스도교적인 문제라는 것이다. 다만 하느님도 인간도 잊어서는 안 된다. 땅은 인간이 가꾸고 지키도록 맡겨진 창조주의 선물이지, 약탈할 물건도 숭배할 여신도 아니다. *“공동의 집”*을 돌보는 일은 요한 바오로 2세 이후 사회교리의 일부였고, 교리서가 정식화했으며, 베네딕토 16세가 심화했고, 프란치스코가 통합 생태학이라는 이름으로 회칙 안에 제시했다. “모든 것은 서로 연결되어 있다”. 땅의 부르짖음과 가난한 이들의 부르짖음은 하나의 부르짖음이다. 그러나 교회는 가짜 생태들도 단호히 거부한다. 자연을 신격화하는 이교주의, 아이를 희생시키는 맬서스주의, 모든 것을 통제하려는 기술관료주의, 신앙 대신 두려움을 놓는 생태 종교다. 생태를 진지하게 받아들이되 그것을 종교로 만들지 않는 것. 이것이 한 문장으로 말한 가톨릭 입장이다.

• 생태에 대해 어떻게 생각해야 하는가? — 문화적 반론, 통합 생태학, 생태적 회심, 성 프란치스코의 모습을 다루는 전체 변증 문서.
• 교회는 왜 낙태를 거부하는가? — 창조 세계의 보호가 왜 태어나지 않은 아이를 배제할 수 없는가.
• 교회는 정치에 대해 무엇을 말하는가? — 신앙을 한 진영 안에 가두지 않고 정치적 질문을 식별하기.
• 교회는 노동에 대해 무엇을 말하는가? — 인간과 땅, 인간과 자기 일의 관계.
• 교회는 왜 소명에 대해 말하는가? — 창조주의 계획 안에서 인간의 자리.