교회는 돈에 대해 무엇이라고 말하는가?

사용에 관한 도덕을 말하기 전에 근본적인 오해를 풀어야 한다. 많은 이들은 기독교가 돈 그 자체를 단죄하며, 일관된 그리스도인은 돈을 경멸해야 한다고 믿는다. 이는 틀렸으며, 그 뉘앙스가 결정적이다.

«모든 악의 뿌리» : 성 바오로께서 실제로 말씀하신 것

성경 전체에서 돈에 관해 가장 많이 인용되는 문장은 흔히 잘못 전해진다. *«돈이 모든 악의 뿌리다»*라고들 말한다. 그러나 성 바오로께서는 그렇게 쓰지 않으셨다. 그분께서 쓰신 말씀은 이러하다.

«사실 돈을 사랑하는 것이 모든 악의 뿌리입니다. 돈을 좇다가 믿음에서 멀리 떠나가 온갖 고통으로 자신의 영혼을 꿰뚫은 사람들도 있습니다.» — 성 바오로, 티모테오에게 보낸 첫째 서간 6, 10^[3]

사용된 그리스어 philarguria는 문자 그대로 돈에 대한 사랑, 곧 탐욕을 뜻하며 화폐 그 자체를 뜻하지 않는다^[4]. 이 뉘앙스는 주석가의 사소한 문제가 아니다. 모든 것을 바꾼다. 사도께서 단죄하시는 것은 마음의 정념, 곧 돈을 목적으로 삼게 하는 무질서한 애착이다. 같은 바오로께서는 다른 한편으로 손으로 일하고 제 빵을 벌며 가족을 부양할 것을 권고하시고, 친히 예루살렘의 가난한 이들을 위해 상당한 액수의 헌금을 조직하신다^[5]. 돈을 경멸하는 사람이 온 두 장에 걸쳐 모금을 조직하는 데 정성을 쏟지는 않을 것이다.

따라서 돈 그 자체는 도덕적으로 중립적이다. 돈은 사용과 돈에 대한 사랑에 따라 선해지기도 하고 악해지기도 한다. 교리서는 바로 이러한 의미에서 *«돈에 대한 무질서한 탐욕»*이 *«반드시 그릇된 결과를 낳는다»*고 말한다^[6]. 무질서한 것은 돈이 아니라 탐욕이다.

돈, 하나의 선, 하나의 도구, 하나의 척도

돈이란 무엇인가? 도구이다. 교환하고 가치를 저장하며 노동에 보상할 수 있게 하는 관습적 척도이다. 이러한 자격에서 돈은 선들의 질서에 속한다. 곧 사회가 기능하도록 하는 인간 지성의 선물이다. 가톨릭 전통은 이를 결코 부인한 적이 없다.

성 토마스 아퀴나스께서는 이를 정확히 자리매김하신다. 그분에 따르면 외적 재화에 대한 올바른 관계는 하나의 덕, 곧 관대함에 속하며, 이는 서로 반대되는 두 악습 사이의 중용을 지킨다. 곧 인색함(붙잡고 쌓아 두며 주기를 거부함)과 낭비(무절제하게 탕진함)이다^[7]. 따라서 돈을 우상화해서도 안 되고 낭비해서도 안 된다. 돈을 잘 사용해야 한다. 덕은 돈을 피하는 데 있는 것이 아니라 돈을 다스리는 데 있다.

«외적 재화는 목적을 위한 유용한 사물의 성격을 지닌다. 그러므로 외적 재화에 대한 인간의 선은 일정한 척도에 있다. 곧 인간은 자신의 신분에 따라 삶에 필요한 한도 안에서 외적 재화를 소유하고자 하는 것이다.» — 성 토마스 아퀴나스, Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 118^[8]

이것이 또한 교회가 언제나 재화를 받고 관리하며 열매 맺게 해 온 이유이다. 복음과 모순되기 때문이 아니라, 재화를 예배와 선교와 가난한 이들에 대한 돌봄에 질서 짓기 위해서이다. 문제는 결코 *«돈이 필요한가?»*가 아니라 *«무엇을 섬기는가?»*이다.

맘몬 : 돈이 우상이 될 때

돈이 악하지 않다면, 어찌하여 그리스도께서는 그토록 엄중한 어조로 돈에 관해 말씀하시는가? 피조된 그 어떤 선도 돈만큼 하느님의 자리를 차지할 힘을 갖고 있지 않기 때문이다. 예수님께서는 이 힘을 아람어 이름 맘몬, 곧 주인으로 세워진 재물로 의인화하신다.

«아무도 두 주인을 섬길 수 없다. 한쪽은 미워하고 다른 쪽은 사랑하거나, 한쪽은 떠받들고 다른 쪽은 업신여기게 된다. 너희는 하느님과 재물을 함께 섬길 수 없다.» — 예수님, 성 마태오 복음 6, 24^[9]

그리스도께서는 하느님을 사물과 경쟁시키시는 것이 아니라, 경쟁하는 예배와 대립시키신다. 돈은 희생을 요구하고 삶을 조직하며 안녕과 행복을 약속하는 거짓 신이 될 수 있다. 교리서는 이러한 재물 섬김을 첫째 계명을 다루면서 현대적 형태의 우상숭배 가운데 명시적으로 꼽는다. 곧 *«하느님과 부를 함께 섬길 수 없다»*고 상기시킨다^[10]. 프란치스코 교황께서는 이 분석에 울림 큰 문구를 주셨다.

«우리는 새로운 우상들을 만들어 냈다. 옛 황금 송아지에 대한 숭배는 돈에 대한 숭배와 참으로 인간적인 목적이 없는 몰인정한 경제의 독재라는 새롭고도 무자비한 형태를 찾아냈다.» — 프란치스코 교황, Evangelii gaudium, § 55^[11]

진정한 위험은 바로 여기에 있습니다. 돈을 소유하는 것이 아니라 돈에 소유당하는 것입니다. 가톨릭 교리의 나머지 모든 내용은 돈을 섬기는 자가 아니라 섬기는 도구로서의 제자리로 되돌려놓음으로써 이 우상숭배를 깨뜨리는 데 있습니다.

그 자체로는 중립적인 돈도, 집착이 생기는 순간부터 무서운 것이 됩니다. 복음서는 부자를 경멸해서가 아니라, 부가 인간의 마음에 무엇을 하는지에 대한 명철한 통찰 때문에 경고를 거듭합니다. 이러한 경고가 매우 밀집되어 있어 별도의 글 전체를 할애할 정도이며, 여기서는 그 논리만을 간추립니다.

부유한 청년과 낙타

이 장면은 유명합니다. 계명을 충실히 지켜 온 선한 한 사람이 그리스도께 자신에게 부족한 것이 무엇인지 묻습니다. 예수님께서는 그를 사랑하시고, 이어서 모든 것을 가난한 이들에게 주고 자신을 따르라고 제안하십니다. “그 사람은 슬픈 얼굴로 떠나갔다. 재물이 많았기 때문이다.”^[12]. 그러자 그리스도께서 이렇게 말씀하십니다.

“진실로 너희에게 말한다. 부자는 하늘 나라에 들어가기가 어려울 것이다. 다시 너희에게 말한다. 부자가 하느님 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘귀로 지나가는 것이 더 쉽다.” — 예수님, 마태오 복음 19장 23-24절^[13]

이 경고는 엄중하지만 선고는 아닙니다. 두려움에 사로잡힌 제자들이 “그러면 누가 구원받을 수 있는가?” 하고 묻자, 예수님께서는 “사람에게는 불가능하지만 하느님께는 모든 것이 가능하다.” 하고 답하십니다^[14]. 부의 위험은 실제적이지만, 하느님의 은총은 그것을 이겨낼 수 있습니다. 단죄를 받는 것은 소유가 아니라, 하느님을 위해 모든 것을 버리지 못하게 만드는 집착입니다.

어리석은 부자와 라자로 비유의 부자

루카 복음의 두 비유는 이 위험의 본질을 분명히 합니다. 어리석은 부자는 수확물과 곳간을 쌓아 두고 스스로에게 말합니다. “자, 네가 여러 해 동안 쓸 많은 재산을 쌓아 두었으니 쉬면서 먹고 마시며 즐겨라.” 그러나 하느님께서는 그에게 말씀하십니다. “어리석은 자야, 오늘 밤 네 영혼을 되찾아 갈 것이다. 그러니 네가 쌓아 둔 것은 누구 차지가 되겠느냐?”^[15]. 이 부자의 죄는 재산을 가진 것이 아닙니다. 재산을 자신의 안전으로 삼아 하느님과 이웃을 잊은 것입니다.

라자로 비유에 나오는 부자는 더욱 심각합니다. 그는 아무런 범죄도 저지르지 않았습니다. 다만 날마다 잔치를 벌이며 자기 문 앞에 누워 있는 가난한 이를 보지 못했을 뿐입니다. 그를 파멸시킨 것은 바로 이 마음의 눈멂입니다^[16]. 여기서 부는 베일처럼 나타납니다. 가까이에서 마주치는 비참함을 보지 못하게 만들 수 있습니다. 위험은 붙잡고 놓지 않는 탐욕만이 아니라, 무시해 버리는 무관심에도 있습니다.

탐욕, 일곱 가지 대죄 중 하나

전통은 이러한 마음의 무질서를 탐욕 또는 물욕이라 부르고, 일곱 가지 대죄, 곧 다른 죄들이 싹트는 뿌리들 중 하나로 꼽았습니다. 교리서는 열 번째 계명, 곧 탐심을 금하는 계명에서 이를 다룹니다. “열 번째 계명은 재물과 권력에 대한 무절제한 열정에서 태어나는 탐욕을 금한다.”^[17]. 교부들은 이 열정을 그 무엇도 따라올 수 없는 힘으로 묘사했습니다. 4세기의 카이사리아의 성 바실리오는 탐욕스러운 자의 자기합리화를 폭로합니다.

“내 것을 지키는 데에 내가 누구에게 해를 끼친단 말인가, 하고 탐욕스러운 자는 말한다. 그러나 말해 보라, 무엇이 네 것이란 말이냐? 그것을 어디에서 가져와 이 삶에 들여왔느냐? 선하신 하느님께서 너를 동료 종들의 관리인으로 삼으셨다. 모든 것이 네 배를 위해 마련된 것으로 여기지 마라.” — 카이사리아의 성 바실리오, 설교 「내 곳간들을 허물리라」^[18]

탐욕은 단순히 너그럽지 못한 결함이 아닙니다. 그것은 재물의 기원에 대한 거짓말, 곧 자신이 받은 것을 마치 자신이 그 근원인 것처럼 여기는 거짓말 위에 서 있습니다. 재물의 보편적 목적에 관한 교리는 바로 이 거짓말을 바로잡습니다.

여기에는 돈 문제의 교리적 핵심이 있습니다. 각자가 자신의 재물로 무엇을 해야 하는지를 말하기에 앞서, 교회는 그 재물의 기원과 목적에 관한 원칙을 선언합니다. 그 원칙은 단순하게 표현되지만, 사회교리 전체를 지배합니다.

재물의 보편적 목적

제1원칙은 소유가 아니라 선물입니다. 하느님께서는 모든 사람이 살아가는 데 필요한 것을 거기에서 찾도록 온 인류에게 이 땅을 맡기셨습니다. 교회는 이를 재물의 보편적 목적이라 부릅니다.

“태초에 하느님께서는 땅과 그 자원들을 인류의 공동 관리에 맡기시어, 인류가 땅을 돌보고 노동으로 다스리며 그 열매를 누리게 하셨다. 창조의 선물들은 온 인류를 위해 정해져 있다.” — 가톨릭 교회 교리서, 2402항^[19]

이 원칙은 모든 소유권보다 앞서고 그보다 우월합니다. 소유권의 토대이자 한계를 이룹니다. 재물은 우선 모든 사람을 위해 존재합니다. 개별적인 모든 전유는 이 제1의 목적에 대해 부차적인 것으로 남습니다. 사회교리 개요는 경제 문제에서 이를 *“모든 윤리-사회 질서의 제1원칙”*으로 삼습니다^[20].

사유재산권, 실제적 권리이지만 절대적이지 않다

보편적 목적이 사유재산을 없애지는 않습니다. 오히려 교회는 사유재산을 자연권으로서 확고히 옹호합니다. 레오 13세는 태동하던 사회주의에 맞서 *“사유재산과 개인 소유는 인간에게 자연법상의 권리이다.”*라고 선언했고^[21], 교리서는 사유재산이 정당하며 나아가 필요하다고 판단합니다. 자유와 주도성과 책임을 보장하고, 가정을 위한 공간을 마련해 주기 때문입니다^[22].

그러나 이 권리는 절대적이지 않습니다. 여전히 그 기준인 보편적 목적에 질서 지어져 있습니다. 성 토마스 아퀴나스는 이미 결정적인 구분을 정립했습니다. 인간은 정당하게 개인적으로 소유할 수 있지만, 재물을 공동의 것으로 사용해야 합니다.

“인간은 외적 사물들을 사적인 것으로 소유해서는 안 되며 공동의 것으로 소유해야 한다. 그리하여 다른 이들이 궁핍할 때 그 재물을 그들과 쉽게 나누어야 한다.” — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전 II-II, 제66문, 레오 13세 인용^[23]

사물에 대한 소유권, 그러나 열매에 대한 공동 사용, 이것이 고전적인 공식입니다. 교리서는 이를 받아들입니다. 소유자는 단지 *“섭리의 관리인”*일 뿐이며, 재물을 열매 맺게 하고 “다른 이들과, 먼저는 가까운 이들과 나누어야” 합니다^[24]. 소유는 향유에 대한 절대 권리가 아니라, 모두를 섬기는 책임 있는 관리입니다.

재산권에 부과된 “사회적 저당권”

성 요한 바오로 2세는 이를 위해 법률 용어에서 가져온 인상적인 이미지를 만들었습니다. 모든 사유재산에는 *“사회적 저당권”*이 설정되어 있습니다. 곧 재물의 보편적 목적이라는 원칙에 정확히 토대를 둔 사회적 기능이, 내재적 특질로서 재산 안에 들어 있습니다^[25]. 달리 말하면, 사람은 결코 오직 자신을 위해서만 소유하지 않습니다. 자신이 가진 것의 일부는 다른 이들, 특히 필요한 것이 부족한 이들에 대한 책임을 수반합니다.

이 교리는 가난한 이에게 주는 자선에 관한 교부들의 가장 급진적인 말씀을 설명해 줍니다. 바오로 6세는 회칙 「민족들의 발전」에서 이를 교도권적 인용으로 격상시켰습니다.

“네가 가난한 이에게 네 재산을 후하게 베푸는 것이 아니다. 너는 그에게 속한 것을 돌려주는 것이다. 모두의 공동 사용을 위해 주어진 것을 네가 독차지하는 것이기 때문이다. 땅은 모두에게 주어졌지, 부유한 이들에게만 주어진 것이 아니다.” — 밀라노의 성 암브로시오, De Nabuthe, 바오로 6세의 회칙 Populorum progressio 23항 인용^[26]

그러므로 가난한 이의 필요한 것 앞에서 부유한 이의 넘치는 재물은 단순히 선택적인 너그러움의 대상이 아닙니다. 이미 어떤 의미에서는 정의의 문제입니다. 자선에서 정의로의 이 전환이 소유자의 구체적 의무들을 세우는 토대입니다.

가장 흔한 오류는 소유자의 의무가 자선, 곧 넘치는 선행으로 축소된다고 믿는 것입니다. 교회는 사람들이 흔히 생각하는 순서와 반대로 가르칩니다. 정의가 자선에 앞섭니다. 먼저 불의로 빼앗은 것을 자선으로 주는 일은 있을 수 없습니다. 세 가지 의무가 이 장을 구성합니다.

정당한 임금과 착취의 거부

첫 번째 의무는 주는 것이 아니라, 부당하게 빼앗지 않는 것입니다. 노동에 대한 보수는 정당해야 합니다. 곧 노동자와 그 가족이 품위 있게 살 수 있는 임금이어야 합니다. 레오 13세는 자유롭게 합의된 임금이라면 언제나 정당하다는 자유주의적 견해와 결별했습니다.

«임금은 검소하고 정직한 노동자를 부양하기에 부족해서는 안 된다.» — 레오 13세, Rerum novarum, 1891^[27]

교리서는 이를 단순한 합의로 회피할 수 없는 정의의 요구로 제시합니다. «정당한 임금은 노동의 정당한 열매이다. 이를 거부하거나 유보하는 것은 중대한 불의가 될 수 있다»^[28]. 노동자의 임금을 속이는 것은 성 야고보의 성경적 표현에 따르면 하늘에 호소하는 죄 중 하나입니다. «보십시오, 여러분이 일꾼들에게 떼먹은 품삯이 외치고 있으며, 수확하는 일꾼들의 아우성이 만군의 주님의 귀에 들어갔습니다»^[29]. 그러므로 사회 정의는 복음에 덧붙여진 정치적 부록이 아니라, 복음의 직접적인 요구입니다.

고리대금: 교회가 이를 단죄한 이유

수세기 동안 교회는 고리대금을 단죄해 왔습니다. 고전적 의미에서 고리대금이란 정당한 권원 없이 금전 대부라는 사실만으로 이자를 요구하는 것입니다. 그 근거는 성경적이며(구약은 가난한 형제에게 이자를 받고 빌려주지 못하도록 금합니다^[30]), 이성적입니다. 성 토마스에 따르면, 소비대부된 돈은 그 자체로 아무것도 생산하지 않습니다. 그 사용에 대해 마치 생산적인 것처럼 대가를 받는 것은 «존재하지 않는 것을 파는 것», 곧 불의입니다^[31]. 마지막으로 중요한 교리적 정리는 베네딕토 14세의 회칙 Vix pervenit(1745년)입니다.

«고리대금의 죄는 대부 자체에 근거하여 빌려준 것보다 더 많이 받으려는 데 있으며, 대부 계약에 의해 원금 외의 이득이 당연히 생긴다고 여기는 데 있다.» — 베네딕토 14세, 회칙 Vix pervenit, 1745년 11월 1일^[32]

그러나 같은 회칙은 다른 권원들 — 실제로 감수한 위험, 입은 손해, 얻지 못한 이익, 동업 계약 — 이 이자를 정당하게 근거지을 수 있음을 인정합니다^[33]. 따라서 교리는 폐기된 것이 아니라 정밀화되었습니다. 교회가 언제나 단죄한 것은 대부를 통한 타인의 궁핍 착취, 곧 오늘날 일상 언어에서도 여전히 고리대금이라 불리는 것입니다. 교리서는 이를 인간의 존엄성과 공동선에 반하는 행위에 포함시킵니다^[34].

자선: 선택이 아닌 정의의 의무

마지막으로 자선이 옵니다. 그러나 궁핍 앞에서는 의무의 형태를 취하는 자선입니다. 전통에서 자선은 관대한 영혼의 사치가 아닙니다. 자선은 마땅히 해야 할 바입니다. 이 점에 관해 교리서는 성 요한 크리소스토모의 가장 강력한 말씀 중 하나를 인용합니다.

«가난한 이들에게 자신의 재물을 나누어 주지 않는 것은 그들을 도둑질하고 그들의 생명을 빼앗는 것이다. 우리가 보유하고 있는 것은 우리의 재물이 아니라 그들의 것이다.» — 성 요한 크리소스토모, 교리서 § 2446에서 인용^[35]

그러므로 가난한 이들에게 그들에게 없는 필수품들을 주는 것은 엄밀히 말해 선물이 아닙니다. 그것은 전통이 이어받은 성 그레고리오 대교황의 표현에 따르면 *«자선 사업이라기보다 정의의 의무를 이행하는 것»*입니다^[36]. 교리서는 자선을 이웃을 그 필요 안에서 돕는 자비의 사업에 포함시키며, 이를 *«형제적 자선의 증거»*이자 또한 *«하느님께서 기뻐하시는 정의의 실천»*이라고 합니다^[37]. 성경은 자선을 구원과 연결시킵니다. 토비트기가 말합니다. «자선은 죽음에서 구하고 모든 죄를 깨끗이 한다»^[38]. 주는 것은 가난해지는 것이 아닙니다. 그것은 보물을 하늘에 쌓는 것입니다.

이러한 원리들 — 재물의 보편적 목적, 정의의 우선성, 자선의 의무 — 로부터 교회는 가난한 이들을 위한 우선적 선택이라 부르는 총체적 방향을 이끌어냅니다. 이는 정치적 견해가 아니라, 그리스도의 태도 자체에 뿌리내린 복음적 요구입니다.

가난한 이 안의 그리스도

그 토대는 최후 심판의 말씀으로, 여기서 예수님께서는 가난한 이와 자신을 동일시하십니다. 가장 작은 이에게 한 것 — 혹은 하지 않은 것 — 을 바로 그리스도께 한 것입니다.

«나는 배고팠는데 너희는 나에게 먹을 것을 주었고, 나는 목말랐는데 너희는 나에게 마실 것을 주었다... 너희가 내 형제들인 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다.» — 예수님, 성 마태오 복음 25, 35.40^[39]

이 본문은 가난한 이들에 대한 태도를 구원의 기준으로 삼습니다. 교리서는 이를 강조합니다. «가난한 이들에 대한 교회의 사랑은... 그 변함없는 전통에 속한다» 하며, 이는 진복팔단의 복음과 예수님의 가난에서 영감을 받습니다^[40]. 가난한 이는 우선 사회적 문제가 아닙니다. 그는 그리스도의 성사입니다.

«교회의 보물»인 가난한 이들

이 확신은 성인들을 빚어냈습니다. 로마의 행정관으로부터 교회의 보물을 바치라는 요구를 받은 부제 성 라우렌시오는 가난한 이들, 병자들, 불구자들을 모아 놓고 선언했습니다. «이들이 교회의 보물입니다.» 그는 258년에 그 대가로 목숨을 바쳤습니다^[41]. **아시시의 성 프란치스코**는 *«가난의 여인»*과 혼인하여, 자발적 벗어남을 돈의 우상숭배에 맞서는 살아 있는 예언으로 삼았습니다^[42]. 이들의 모습은 혐오감으로 돈을 경멸하지 않습니다. 가난한 이를 중심에 둠으로써 사랑으로 돈의 자리를 낮춥니다.

무제한 자본주의도, 집산주의도 아니다

경제에 적용될 때, 이 방향은 교회를 대칭적인 두 극단을 모두 거부하도록 이끕니다. 교회는 인간의 소유와 자유를 부정하는 무신론적 집산주의를 단죄합니다. 그러나 이윤을 유일한 규칙으로 삼는 방임 자본주의 역시 똑같이 거부합니다.

«교회는 현대에 "공산주의"나 "사회주의"와 결합된 전체주의적이고 무신론적인 이데올로기들을 배척하였다. 또한 "자본주의"의 실행에서 개인주의와 인간 노동에 대한 시장 법칙의 절대적 우위를 거부하였다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2425^[43]

교리서는 *«이윤을 경제 활동의 배타적 규범이자 궁극 목적으로 삼는 이론은 도덕적으로 받아들일 수 없다»*고 명시합니다^[44]. 어느 극단도 아닌 이 좁은 길 — 이것이 레오 13세부터 프란치스코까지 사회 교리 전체의 길입니다. 이미 1931년에 비오 11세는 *«돈의 국제적 제국주의»*를 고발했습니다^[45]. 바오로 6세는 발전이 모두에게 이롭게 되기를 요구했습니다. 요한 바오로 2세는 법으로 규율되고 자유에 봉사하는 받아들일 수 있는 자본주의와, 거부해야 할 «야만적» 자본주의를 구분했습니다^[46]. 그리고 프란치스코 교황은 가장 단호한 경고를 내놓았습니다.

«"살인하지 마라"는 계명이 인간 생명의 가치를 지키기 위해 분명한 한계를 세우는 것처럼, 오늘날 우리는 "배제와 사회적 불평등의 경제에 반대한다"고 말해야 한다. 그러한 경제는 살인한다.» — 프란치스코 교황, Evangelii gaudium, § 53^[47]

교리는 추상에 머물지 않습니다. 실천으로 이어집니다. 그리스도인은 자신의 돈으로 구체적으로 무엇을 해야 합니까? 순서가 있는 세 가지 행동이 있습니다.

정직하게 벌고, 가족을 부양하기

첫째 의무는 적극적입니다. 정직한 노동으로 양식을 벌고 가족의 필요를 채우는 것입니다. 성 바오로는 단호합니다. «일하기를 싫어하는 사람은 먹지도 말아야 합니다»^[49], 그리고 «자기 식구들을 돌보지 않는 사람은 믿음을 저버린 것입니다»^[50]. 합법적으로 돈을 벌고, 절제 있게 저축하며, 가족의 미래를 보장하는 것, 이 모든 것은 허용될 뿐만 아니라 명령된 것입니다. 노동과 정당한 보수에 관한 문제는 별도로 다룹니다^[51].

나누기: 자선, 교회와 공동선에 대한 지원

둘째 행동은 나눔입니다. 그 형태는 다양합니다. 가난한 이에게 직접 베푸는 자선, 자선 사업에 대한 지원, 교회의 필요와 공동선에 대한 기여가 그것입니다. 성경은 억지가 아니라 기쁨으로 주라고 권합니다. «하느님께서는 기쁘게 주는 이를 사랑하십니다»^[52]. 기준은 기계적인 비율로 정해지지 않습니다. 남는 것에서 내어주는 것이 기준이며, 이웃이 중대한 궁핍에 처했을 때는 필요한 것까지도 내어줄 수 있습니다. 복음의 기준은 낸 액수가 아니라 주는 사랑입니다. 과부의 헌금이 이를 잘 보여줍니다. 과부의 두 렙톤은, 그리스도의 눈에, 부자들의 넉넉한 헌금보다 값집니다. «그들은 모두 풍족한 데에서 넣었지만, 저 여인은 궁핍한 가운데에서» 넣었기 때문입니다^[53].

마음의 초탈: 심령의 가난

셋째 행동은 내적인 것으로, 부자든 가난한 사람이든 모든 그리스도인에게 해당합니다. 곧 심령의 가난, 즉 마음의 초탈입니다. 첫째 행복 선언 — «행복하여라, 마음이 가난한 사람들! 하늘 나라가 그들의 것이다»^[54] — 은 물질적 비참함을 거룩하게 만드는 것이 아닙니다. 돈을 마음에 두지 않는 이의 내적 자유를 복되다 하는 것입니다. 가톨릭 교회 교리서는 이렇게 설명합니다.

«주님께서는 부자들을 보며 슬퍼하십니다. 그들이 재물의 풍요에서 위안을 찾기 때문입니다. "교만한 자는 땅의 왕국들을 찾고 사랑하게 두어라. 그러나 행복하여라, 심령이 가난한 사람들! 하늘 나라가 그들의 것이다." 하늘에 계신 아버지의 섭리에 자신을 맡기는 것은 내일에 대한 걱정을 벗어나게 한다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2547^[55]

이러한 자유는 수도자들만의 것이 아닙니다. 20세기의 부유하고 운동을 즐기던 토리노의 젊은이 성 피에르 조르조 프라사티는 2025년 9월 7일 레오 14세 교황에 의해 시성되었는데, 세상 한가운데 살면서도 용돈과 차표까지 몰래 가난한 이들에게 나누어 주었습니다.

«우리의 삶이 그리스도교답기 위해서는 끊임없는 단념, 끊임없는 희생이어야 합니다... 행복한 영원에 비하면 짧은 몇 년의 어려움이 얼마나 작은지 생각해 보십시오.» — 성 피에르 조르조 프라사티, 1923년 7월 29일 폴로네 «가톨릭 청년회» 청년들에게 한 연설^[56]

초탈은 창조된 선을 멸시하는 것이 아닙니다. 하느님께 절대적 우선권을 드리는 것으로, 이를 통해 돈은 비로소 섬김을 위해 쓸 수 있게 됩니다.

마지막으로 자주 제기되는 질문에 명확히 답할 필요가 있습니다. 복음은 부자라는 이유만으로 부자들을 단죄합니까? 하늘에 들어가려면 모든 것을 벗어 버려야 합니까?

구원받은 부자들과 구원받지 못한 가난한 사람들

전통의 답은 분명합니다. 부는 공로도 아니고 죄도 아닙니다. 성경은 거룩한 부자들을 알고 있습니다. 가축이 풍부했던 아브라함, 그리스도를 장사지낸 «부유한 사람» 아리마태아의 요셉^[57], 재물이 많았던 세리 자캐오 — 그는 모든 것을 버리지 않고도 재산의 절반을 가난한 이들에게 주고 빼앗은 것을 네 배로 갚았으며, *«오늘 이 집에 구원이 내렸다»*는 말씀을 들었습니다^[58]. 역사에는 성 루이 같은 거룩한 왕들과, 재물로 가난한 이들을 먹이고 병원들을 세운 수많은 은인들이 있습니다. 반대로, 겪는 가난이 저절로 덕스러운 것은 아닙니다. 가난한 사람도 시기, 도둑질, 자신이 탐내는 적은 것에 대한 탐욕에 사로잡힐 수 있습니다.

따라서 결정적 기준은 소유한 액수가 아니라 마음의 질서와 재물의 쓰임입니다. 자캐오의 경우가 이를 완벽히 보여줍니다. 그는 가난해졌기 때문이 아니라 의롭고 너그러워졌기 때문에 구원받았습니다.

복음적 권고와 모두의 길

두 가지 부르심을 구분해야 합니다. 모든 이에게 복음은 바른 사용과 마음의 초탈을 명령합니다. 여기에 더해 어떤 이들에게는 권고 — 명령이 아닌 — 를 제안합니다. 곧 자발적 가난 안에서 모든 것을 버리고 주님을 따르는 것입니다. 이것이 봉헌자들이 받아들이는 복음적 권고(가난, 정결, 순명)의 길입니다. 수도자의 가난은 교회 한가운데 선 예언적 표징입니다. 모든 세례자에게 부과되는 규칙이 아닙니다. 평신도는 돈이라는 현세 실재를 포함한 현세 실재들을 하느님과 이웃을 향해 질서 지음으로써 거룩하게 하도록 부름받았지, 그것들을 도망치도록 부름받지 않았습니다.

«이 세상을 이용하는 이들은 이용하지 않는 것처럼 하십시오. 이 세상의 모습은 사라져 가고 있습니다.» — 성 바오로, 코린토에게 보낸 첫째 서간 7, 31^[59]

재물을 «쓰지 않는 것처럼» 쓰기, 이것이 소유와 자유를 화해시키는 공식입니다. 돈을 소유하면서도 돈에 속하지 않을 수 있습니다.

돈, 종인가 주인인가

돈에 관한 교회의 가르침 전체는 결국 하나의 질문으로 요약됩니다. 곧 먼저 섬기는 주인이 누구인가 하는 질문입니다. 돈은 훌륭한 종이자 두려운 폭군입니다. 하느님과 이웃을 섬기는 데 두어 — 정당하게 벌고, 검소하게 쓰고, 너그럽게 나누고, 자유로운 마음으로 소유할 때 — 돈은 자선의 도구가 되고 구원의 자양이 됩니다. 주인으로 세워지면 돈은 마몬이 됩니다. 곧 «영혼을 수많은 고통으로 꿰뚫는» 우상입니다. 둘 사이에는 지속적인 중립이 없습니다. «네 보물이 있는 곳에 네 마음도 있다»^[60].

• 예수님께서는 왜 돈에 대해 그토록 자주 말씀하시는가? — 그리스도의 복음적 강조와 부에 관한 비유들의 의미.
• 노동에 대해 교회는 무엇을 말하는가? — 노동, 정당한 임금, 노동자의 존엄.
• 도박에 대해 교회는 무엇을 말하는가? — 게임, 내기, 이득에 대한 관계의 도덕적 기준.
• 바티칸의 돈에 대한 반론에 어떻게 답할 것인가? — 성좌의 재물, 그 역사와 쓰임.
• 유혹과 죄의 차이는 무엇인가? — 내적 전투, 그 주요 전선 중 하나인 탐욕.
• 양심이란 무엇인가? — 재물의 바른 사용이 결정되는 내적 장소.

얼굴 없는 경제의 독재 안에서. »