바티칸의 돈이라는 반론에 어떻게 답할 것인가?

변증에서 첫 번째 실수는 너무 빨리 답하는 것이다. 반박하기 전에 상대방이 정확히 무엇을 주장하는지 정확히 파악해야 한다. «바티칸의 돈»은 결코 하나의 반론이 아니라 성격이 다른 불만들을 한데 묶어 놓은 것이므로, 나누어 살펴보는 것이 유익하기 때문이다.

세 가지 전혀 다른 형태

반론은 세 가지 얼굴로 오는데, 각각 다른 답변을 요구한다.

• 대중적인 형태: «바티칸은 황금으로 가득해, 스캔들이야.» 이것은 구호이지 논증이 아니다. 상대방은 수치를 거의 모르는 경우가 많고, 이미지를 반복할 뿐이다. 올바른 답변은 차분하고 사실적이며 교육적이다.
• 교양 있는 형태: «교회가 막대한 유산을 소유하고 실제 금융 스캔들이 있었다는 것은 인정하라 — 칼비, 베추, 런던 건물.» 여기에는 실제 사실이 있고, 일부는 정확하고 일부는 왜곡되어 있다. 엄격한 선별이 필요하다. 참된 것은 확인하고, 거짓된 것은 바로잡는다.
• 투쟁적인 형태: «교회는 가난한 사람들의 미신을 착취하는 다국적 기업이다. 너희의 아름다운 말은 아무것도 바꾸지 못한다.» 목적은 더 이상 이해가 아니라 정죄이다. 여기서 «이기려» 하지 않는다. 듣고 있는 제삼자들을 위해 차분히 진실을 내놓는다.

마주한 형태를 파악하는 것만으로 이미 일의 절반이다. 선의로 묻는 사람과 재판을 끝내려는 사람에게 같은 논증을 내놓지 않는다.

반론이 전제하는 것 — 그리고 그것이 거짓인 이유

구호 아래에는 거의 항상 네 가지 암묵적 전제가 숨어 있다. 그것들을 이름 붙이는 것만으로 반론은 조목조목 반박하기도 전에 무력화된다.

1. «바티칸»이 즉시 동원 가능한 황금 금고라고, 유동적인 부라고 전제한다. (거짓: 핵심은 양도 불가능한 예술 유산과 구조적으로 적자인 운영 예산이다.)
2. 제도적 부 자체가 복음에 대한 배반이라고 전제한다. (거짓: 복음은 돈에 대한 집착과 가난한 이에 대한 망각을 정죄하지, 사명을 위한 수단의 소유를 정죄하지 않는다.)
3. «다 팔면» 세계의 가난이 해결될 것이라고 전제한다. (거짓: 일회성 매각은 한 번 쓰고 마는 유한한 금액만 낳을 뿐이다. 유산은 매년 꾸준히 봉사한다.)
4. 이 유산이 억만장자의 재산처럼 교황의 사유 재산이라고 전제한다. (거짓: 교회 재산에는 정확한 교회법적 목적이 정해져 있으며 누구의 자유로운 처분에 맡겨져 있지 않다.)

황금률: 부정도 자기 채찍질도 아니다

조급한 가톨릭 신자의 대칭적 함정은 교회를 흠 없는 기관으로 만드는 것이다. «바티칸에는 돈이 없고, 다 중상이다.» 이것은 거짓이며, 즉시 역습을 당한다. 반론자가 베추 재판이나 칼비 사건을 인용하는 것만으로 변호자는 순진한 사람이나 거짓말쟁이가 된다. 오히려 변증의 힘은 정직에서 나온다. 실제 스캔들을 인정하기에 거짓 비난에 대한 반박이 더욱 신뢰를 얻는다. 가톨릭 백과사전은 홍보 부서가 아니다. 불편할 때조차 참된 것을 말함으로써 얻는다.

그러나 결정적 직관 하나를 더해야 하며, 이 글의 나머지가 그것을 펼친다. 이 반론은 자신도 모르게 기독교적인 반론이다. 불신자가 부유한 교회가 가난한 스승을 배반한다고 분노할 때, 그는 자신도 모르게 복음의 기준을 빌려 쓴다. 그러므로 방어적으로 답할 것이 아니라 역전시킬 수 있다. «가난한 그리스도의 잣대로 돈을 심판하는 것은 옳다 — 교회가 이천 년 동안 정확히 그래 왔다.»

숫자를 나열하기 전에, 이 반론이 전혀 새롭지 않다는 것을 보여 주는 것이 유익하다. 이 반론은 복음만큼 오래되었고, 그리스도께서 직접 답하셨다. 파스카 엿새 전 베타니아에서 마리아가 예수님의 발에 값비싼 향유를 붓는다. 한 제자가 항의한다.

«어찌하여 이 향유를 삼백 데나리온에 팔아 가난한 이들에게 주지 않았는가?» — 성 요한 복음, 12, 5^[1]

삼백 데나리온: 노동자 거의 일 년 치 품삯이다. 논증은 반박 불가능해 보인다… 겉보기에는. 그리고 복음사가는 즉시 날카로운 메모를 덧붙인다.

«그가 이렇게 말한 것은 가난한 이들을 생각해서가 아니라, 도둑이어서 돈주머니를 맡고 거기에 들어가는 것을 훔쳐 갔기 때문이다.» — 요한, 12, 6^[2]

«팔아서 가난한 이들에게 주자»는 반론을 처음 공식화한 사람은 유다이다. 그리고 요한은 자선적 분노가 전혀 다른 것을 가릴 수 있다고 경고한다. 그러나 예수님의 답변은 경배와 가난한 이들을 대립시키지 않는다. 둘을 대립시키지 않고 서열을 매긴다. «가난한 이들은 과연 항상 너희와 함께 있지만, 나는 항상 너희와 함께 있지 않다.»^[3] 마리아의 몸짓 — 하느님께 바치는 아름다움 — 은 가난한 이들에게서 훔친 것이 아니다. 그것은 나중에 자선을 낳을 영혼이다. 더 이상 흠숭하지 않는 교회는 머지않아 봉사할 이유도 잃을 것이다.

⚠️ 대화에서 쓰는 법. «당신은 유다입니다»라고 내리꽂지 마라 — 모욕적이고 역효과이다. 그러나 평화롭게 이렇게 말할 수 있다. «“다 팔아서 가난한 이들에게 주자”는 말, 바로 그 말을 유다가 처음 했습니다. 예수님은 가난한 이들을 업신여기지 않으셨습니다 — 하느님 사랑과 이웃 봉사를 대립시키는 것을 거부하셨을 뿐입니다.» 이렇게 하면 논쟁이 재판에서 복음으로 옮겨 간다. 복음은 가톨릭 신자가 주인인 터전이다.

대부분의 분노는 반론자가 체계적으로 혼동하는 두 가지를 구분하는 순간 무너진다. 유산(대개 예술적이며 양도 불가능하고 유동성이 없음)과 운영 자금(실제로 사용 가능한 돈)이다. 반론자는 금괴로 가득 찬 금고를 상상하지만, 회계 현실은 전혀 다르다.

«바티칸»은 황금 금고가 아니다

동원 가능한 수십억이 든 «바티칸의 은행 계좌»는 존재하지 않는다. «바티칸»이라 불리는 것은 서로 다른 실체들을 가리킨다. 바티칸 시국(44헥타르, 박물관, 대성전), 교황청(교회의 중앙 정부, 교황청 관료 기구), APSA(부동산과 동산을 관리)와, 흔히 잘못 «바티칸 은행»이라 불리는 IOR — 실제로는 종교 기관들의 자산을 관리하는 기구이다. 이 실체 중 숨겨진 무한한 재산을 가진 곳은 어디에도 없다. 실체별 수치의 상세가 교회는 너무 부유한가? 자료에 제시되어 있다.

예술 유산: 값을 매길 수 없다는 것은 팔 수 있다는 뜻이 아니다

반론자는 흔히 시스티나 성당, 성 베드로 대성전, 박물관 소장품을 떠올린다. 이 재화들은 값을 매길 수 없다 — 그러나 정확히 그렇기 때문에 양도 불가능하다. 시스티나 성당은 팔지 않는다. 게다가 이 재화들은 매각용이 아니라 보관용이기에, 재고 목록에 상징적인 1유로로만 올라 있다. 마치 국립 박물관이 인류를 위해 작품을 보관하듯이 말이다^[4]. 프레스코화를 합산하여 «바티칸은 수십억의 가치가 있다»고 말하는 것은, 루브르에 모나리자가 있으니 어느 나라가 «수십억을 소유한다»고 말하는 것과 같다. 어떤 계좌에도 존재하지 않고 누구도 쓸 수 없는 숫자이다.

실제 결산: 구조적으로 적자인 교황청

반론자에게 가장 직관에 반하고, 대화에서 가장 효과적인 사실은 교황청이 돈을 잃고 있다는 것이다. 2024년 연결 결산은 확실히 160만 유로의 전체 흑자를 보였지만, 이 균형은 오래된 자산 매각과 기부 증가 덕분에야 달성되었다. 2024년 한 해만의 구조적 운영 적자는 4,400만 유로 수준으로 남아 있다 — 2023년의 8,300만 유로에서 크게 줄기는 했다^[5]. 2023년은 실제로 5,120만 유로의 연결 적자로 마감되었다^[6]. 자산 매각으로 월말을 넘기는 기관은 돈더미가 아니다. 신자들의 관대함 덕분에 부분적으로 살아가는 빠듯한 구조이다.

유동 보물의 신화가 걷히면 반론은 흔히 도덕적 지형으로 이동한다. «가난을 설교하면서 단 1유로라도 잘못 쓰면 안 된다.» 그러면 감정에서 벗어나 관련된 정확한 교리를 이름 붙여야 한다. 교회는 돈에 대해 느슨한 도덕을 가진 것이 아니라, 가장 요구적인 가르침을 가지고 있기 때문이다.

재화의 보편적 목적

핵심 원리는 재화의 보편적 목적이라 불린다. 창조의 재화는 모든 사람을 위한 것이며, 정당한 소유권도 이 공동 목적에 종속된다고 선언한다. 제2차 바티칸 공의회는 거리낌 없이 공식화한다.

«하느님께서는 땅과 그 안에 있는 모든 것을 모든 사람과 모든 민족이 사용하도록 정하셨으므로, 창조의 재화는 정의의 규칙에 따라 — 자선과 분리될 수 없는 정의에 따라 — 모든 사람의 손에 공정하게 흘러야 한다.» — 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et Spes, 69항^[7]

교리서는 이를 이어받아 명료화한다. 사유 재산은 정당하지만, «재화의 취득은 사람들의 자유와 존엄을 보장하고, 각자가 기본적 필요와 부양할 사람들의 필요를 충당하도록 돕기 위해 정당하다[…]» — 그리고 보편적 목적을 결코 없애지 않는다^[8]. 달리 말해, 반론자가 교회를 향해 발견했다고 믿는 것 — «재화는 모두를 위한 것이다» — 은 정확히 가톨릭 사회 교리이며, 그보다 훨씬 먼저 공식화되었다.

소유와 사용: 교회 재화는 사유 재산이 아니다

여기서 전제 4번(«억만장자 교황»)이 무너진다. 교회법은 교회 재화에 정해진 목적들을 고정하며, 그중 개인적 치부는 없다.

«교회 고유 재산은 다음과 같은 고유 목적을 가진다. 거룩한 전례를 장엄하게 거행하고, 성직자와 그 밖의 봉사자들에게 적합한 생활을 보장하며, 특히 가난한 이들을 위한 거룩한 사도직과 자선 사업을 수행하는 것이다.» — 교회법전(1983), 1254조 2항^[9]

교황은 요트를 소유하듯 바티칸을 «소유»하지 않는다. 그는 법에 묶인 관리인이며, 자신을 넘어서는 목적들에 대해 설명할 책임이 있다. 일정 가액 이상의 재화를 양도하려면 정식 허가가 필요하다. 그러므로 «바티칸을 판다»는 것은, 어느 나라 대통령도 국립 박물관을 자기 계산으로 팔 수 없는 것과 마찬가지로 불가능하다.

교부들: 재화는 가난한 이들의 유산이다

가장 놀라운 것은 돈에 대한 가장 급진적인 가르침이 교회의 현대 비판자들에게서가 아니라 교부들 자신에게서 온다는 점이다. 4세기의 성 요한 크리소스토모는 현대의 어떤 투사보다 멀리 간다 — 그리고 교리서는 그의 말을 받아들여진 교리로 인용한다.

«가난한 이들에게 자기 재화를 나누어 주지 않는 것은 그들을 훔치고 생명을 빼앗는 것이다. 우리가 가진 것은 우리의 것이 아니라 그들의 것이다.» — 성 요한 크리소스토모, 가톨릭 교회 교리서 2446항 인용^[10]

밀라노의 성 암브로시오는 포로들을 속량하기 위해 자기 성당의 성작들을 녹이는 것을 주저하지 않았고, 이 몸짓을 이론화했다. 사람들의 생명 앞에서는 전례용 황금조차 양보해야 한다는 것이다^[11]. 반론자가 요구하는 바로 그것을 16세기 전에 교회 박사가 행한 것이다. 그러면 평화롭게 질문을 되돌릴 수 있다. «교회가 황금을 팔아 가난한 이들을 도우라고요? 성 암브로시오가 했습니다. 그리고 교회는 그것을 영광으로 삼았습니다.»

반론은 교회의 재산이 잠자고 있다고 가정한다. 현실은 반대이다. 교회의 재산은 일하고 있으며, 그 규모는 세계 그 어떤 NGO도 따라올 수 없다. 대화 테이블 위에 올려놓아야 할 가장 구체적인 논거이다.

세계 최대의 자선 네트워크

가톨릭 교회는 지구상 가장 방대한 비정부 보건·교육 네트워크를 이끈다. 교구, 수도회, 카리타스와 같은 단체들이 운영하는 수만 개의 병원, 진료소, 한센인 요양소, 학교, 고아원이다. 이 네트워크의 상세와 재원 조달 방식은 교회는 너무 부유한가? 자료에 있다. 대화에서 기억할 요점은 간단하다. 반론자가 «바티칸의 황금»으로 하고 싶어 하는 일 — 가난한 이들을 치료하고 가르치는 일 — 을 교회는 이미 매일 다섯 대륙에서 하고 있다.

2024년 성 베드로 성금: 검증 가능한 수치들

성 베드로 성금 — 교황의 사명을 위한 전 세계 모금 — 은 자금의 순환을 구체적으로 보여 준다. 2024년에는 5,800만 유로를 모았고(2023년보다 600만 유로 증가) 7,540만 유로를 지출했다. 차액은 다른 재원으로 메운다. 이 가운데 1,330만 유로가 아프리카, 유럽, 아메리카, 아시아, 오세아니아 66개국의 239개 지원 사업에 직접 투입되었다. 교황청을 통한 교황의 기부를 합하면 자선 사업 총액은 5,060만 유로에 이른다^[12]. 이것은 홍보용 수치가 아니다. 공개적이고 반박 가능한 해당 기금의 공식 보고서에서 나온 것이다.

«다 팔면 어떻게 되나?» — 구호가 성립하지 않는 이유

마지막 비장의 논증이 남는다. «바티칸을 팔면 세계를 먹여 살린다.» 이것은 단순한 산술적 이유로 무너진다. 일회성 매각은 한 번 쓰고 마는 유한한 금액만 낳을 뿐이다. 그런데 세계의 기아는 일회성 부족이 아니라 반복되는 필요이다. 반면 유산은 매년 봉사할 수 있다. 자원을 만들고, 사업들을 품고, 지속적인 현존을 뒷받침한다. 일회성 구호를 위해 자본을 청산하는 것은 하룻밤 데우자고 가구를 태우는 것과 같다. 장관은 장관이지만 다음 날은 파멸이다. 성당, 양도 불가능한 작품들, 살아 있는 예배 장소를 법적으로도 물리적으로도 «팔» 수 없다는 것은 말할 것도 없다. 진정한 관대함은 하룻밤의 상징적 희생이 아니라 세기에 걸친 인내로운 봉사이다 — 그리고 그것이 바로 베타니아의 교훈이다.

여기서 정직한 변증자는 어조를 바꾼다. 반론에는 일부 진실이 들어 있기 때문이다. 돈은 실제로 교회 사람들을 타락시켰다, 정상까지도. 이를 부정하는 것은 거짓말이고 모든 신뢰를 잃는 길이다. 올바른 전략은 앞서 나가는 것이다. 반론자보다 먼저 스캔들을 이름 붙이고, 교회 자신이 그것들을 어떻게 제재했는지 보여 주는 것이다.

암브로시아노 은행(1982): 원조 스캔들

암브로시아노 은행 사건(1982)은 바티칸과 연결된 가장 유명한 금융 스캔들로 남아 있다. 이탈리아 은행의 대주주였던 IOR이 그 요란한 파산에 연루되었다. «하느님의 은행가»라 불리던 은행가 로베르토 칼비는 런던의 다리 아래에서 목맨 채 발견되었다. 이 사건은 불투명한 «바티칸 은행» 의혹을 오래 먹여 살렸다. 상세 자료는 교회는 너무 부유한가?에 있다. 대화에서는 핵심만 우회 없이 인정하면 된다. «네, 그 스캔들은 실제였고 심각했습니다.»

런던 건물과 베추 추기경 유죄 판결(2023)

더 최근에 더 극적이다. 런던 슬론가 60번지 건물 사건이다. 국무원(성좌 국무부)의 재앙적인 부동산 투자로, 교황청은 1억 3,900만~1억 8,900만 유로를 잃었다고 추산한다. 이어진 재판은 오백 년 만에 전례가 없는 것이었다. 바티칸 형사 법정에 추기경이 선 것이다. 2023년 12월 16일, 안젤로 베추 추기경은 1심에서 징역 5년 6개월, 공직 수행 영구 금지, 벌금형을 선고받았다^[13]. 그러면 반론자가 모르는 지점을 짚을 수 있다. «교회는 이 스캔들을 덮지 않았을 뿐 아니라, 세계에서 자기 추기경을 재판하고 유죄를 선고한 극히 드문 기관 중 하나입니다.»

개혁: 진행 중인 투명화

반론을 어두운 여운에 두지 않으려면 결정적 지점을 보여 주어야 한다. 움직임이다. 베네딕토 16세와 프란치스코 교황 이래 바티칸은 금융 감독 기구를 갖추고, 연결 결산을 공개하고, IOR을 국제 감사에 맡기고, 투자 규정을 조였다. 평가는 긍정적이지만 미완성이다 — 여전히 그림자 지대가 있고, 그것을 말해야 한다. 그러나 적자를 공개하고, 결산을 감사받고, 추기경을 유죄 판결하는 기관은 숨는 기관이 아니다. 반론이 퍼뜨리는 불투명 이미지와 정반대이다.

마지막 단계가 가장 강력하다. 힘의 관계를 완전히 뒤집기 때문이다. 가톨릭 신자는 반론에 끌려다니는 것이 아니라, 돈에 대한 비판이 복음에서 태어났고 교회에 반대되는 것이 아니라 교회 안에 살아 있음을 보여줄 수 있다.

가난한 그리스도와 베드로의 첫마디

기독교는 가난해지신 하느님으로부터 시작한다. 예수님은 구유에서 태어나시어 이렇게 선언하신다.

«여우도 굴이 있고 하늘의 새도 보금자리가 있지만 사람의 아들은 머리를 기댈 곳이 없다.» — 성 루카 복음, 9, 58^[14]

성 바오로는 이를 그리스도교 신비의 핵심으로 삼는다. «그분은 부유하시면서도 여러분을 위하여 가난해지셨으니, 여러분이 그분의 가난으로 부유해지게 하시려는 것이다.»^[15] 그리고 초대 교황인 성 베드로는 아름다운 문 앞에서 앉은뱅이를 향해, «바티칸의 돈» 논쟁의 입구에 새겨야 할 말을 내놓는다.

«은도 금도 내게는 없다. 그러나 내가 가진 것을 너에게 준다. 나자렛 예수 그리스도의 이름으로 일어나 걸어라.» — 사도행전, 3, 6^[16]

베드로의 첫 후계자는 은도 금도 없다고 선포하며 사역을 시작한다 — 그리고 더 좋은 것을 준다. 이것이 가장 날카로운 수사적 무기이다. 가난은 교황직에 대한 배반이 아니라 교황직의 탄생 증명서이다.

가난의 성인들: 같은 교회의 영광

부유하다고 비난받는 교회는 가난을 가장 사랑한 이들을 낳은 교회이기도 하다. «가난의 여인»과 결혼하고 아버지에게 옷까지 돌려주며 벗어버린 아시시의 성 프란치스코, «가장 가난한 이들 중의 가장 가난한 이들»을 섬기기로 서원하는 사랑의 선교회를 세운 캘커타의 성녀 데레사, 토리노의 빈민들에게 모든 것을 나누어 준 부잣집 청년 성인 피에르 조르조 프라사티. 이들은 반체제 인사가 아니다. 같은 교회가 모범으로 내세운 시성된 성인들이다. 급진적 가난을 시성하는 기관을 황금 사랑으로 축소할 수 없다.

교회, 가장 엄격한 자기 심판자

반론자가 짐작하지 못하는 진리로 맺을 수 있다. 복음과 성인들만큼 돈에 대해 엄격하게 말한 사람은 없다. «너희는 하느님과 재물을 함께 섬길 수 없다»(마태 6, 24). «네 보물이 있는 곳에 네 마음도 있다»(마태 6, 21)^[17]. 이기적인 부에 대한 가장 격렬한 고발은 교회의 적들에게서가 아니라 교부들에게서, 예언자들에게서, 스승에게서 나온다. 반론자는 외부에서 낯선 무기로 교회를 공격한다고 믿지만, 실제로 그가 휘두르는 무기는 교회 자신이 벼린 무기이다. 그것을 보여 주는 것이 재판을 대화로 바꾼다 — 때로는 비난을 진지한 질문으로 바꾼다.

늘 돌아오는 말투들이 있다. 그것들을 알면 가두리에 갇히지 않는다.

«바티칸을 팔면 아프리카를 먹여 살린다»

마술적 수치화의 함정이다. 예술 유산이 현금으로 전환 가능하고 일회성 금액이 영구적 필요를 해결한다고 가정한다. 두 단계로 답한다. «첫째, 이 재화들은 양도 불가능하고 팔 수 없습니다. 둘째, 팔린다 해도 세계를 단 하루만 먹여 살릴 뿐입니다 — 매년 쓰이면 꾸준히 봉사합니다.» 한 끼를 대접하자고 집을 태우지 않는다.

«이중 잣대»

교회에는 다 팔라고 요구하면서 루브르에도, 이탈리아 국가에도, 억만장자 대학들에도, 값을 매길 수 없는 작품들을 «소유»한 민간 재단들에도 요구하지 않는다. 왜 요구는 교회에만 해당하는가? 마땅히 복음의 기준을 적용하기 때문이다 — 그렇다면 또한 인정해야 한다. 교회는 자기 자신의 이상, 가장 높은 이상으로 심판받고 있으며, 어떤 세속 기관도 그것을 자신에게 받아들이지 않을 것이다.

«교황은 사치 속에 산다»

호화로운 교황 이미지는 최근 사실들 앞에서 버티지 못한다. 2013년 선출된 프란치스코 교황은 사도 궁전의 교황 거처를 거부하고 성녀 마르타의 집 소박한 방에 머물렀고, 낡은 차를 유지했으며 소박한 몸짓들을 늘렸다. 최근 교황들의 개인적 소박함은 «황금 교황»이라는 진부한 말에 맞세우기 쉬운 공개된 사실이다.

실제 상황에서는 강론할 시간이 없다. 기억할 즉답들이다. 각각 수치의 상세는 교회는 너무 부유한가? 자료를 참조한다.

기억할 구조는 다섯 단어이다. 신화, 교리, 사업, 스캔들, 복음. 유동 보물의 신화를 걷어내고, 재화의 보편적 목적 교리를 이름 붙이고, 교회가 이미 하고 있는 일을 보여 주고, 실제 스캔들을 정직하게 인정하고, 돈을 심판하는 것은 복음 자체임을 보여주며 반론을 뒤집는다. 이 기둥이 있으면 절대 함정에 빠지지 않는다 — 부정에도, 부끄러움에도.

• 교회는 너무 부유한가? — 종합 자료: 복음과 부유함, 교부들, 사회 교도권, 교황청의 실제 재정, IOR, 스캔들과 개혁.
• 십자군에 대한 반론에 어떻게 답할 것인가? — «흑색 전설»의 또 다른 큰 반론에 적용된 같은 방법.
• 보르자 교황들의 «타락» — 로마의 돈과 권력을 겨냥한 또 다른 비난의 신화 해체.
• 역사가 우리가 늘 들어온 이야기가 아니라면? — «흑색 전설들» 앞에서의 비판적 방법.
• 교회는 돈에 대해 무엇이라 말하는가? — 돈에 대한 도덕·사회 교리 그 자체의 설명.
• 예수님은 왜 돈에 대해 그토록 많이 말씀하시는가? — 마몬과 마음에 대한 복음의 가르침.