교회는 너무 부유한가?

그리스도의 자발적 가난

예수님은 절제를 권하는 스승에 그치지 않는다. 그분은 구유에서 태어나고^[1], 정해진 거처 없이 살며, 아리마태아 출신 요셉의 새 무덤에 안치되고^[2], 제자들을 전대도 자루도 없이 파견하신다(루카 10,4)^[3]. 그리스도의 가난은 전기적 우연이 아니라 신학적 선택이며, 자신을 따르려던 율법 학자 앞에서 직접 말씀하신 바다.

«여우들도 굴이 있고 하늘의 새들도 보금자리가 있지만, 사람의 아들은 머리를 기댈 곳조차 없다.» 예수님, 마태오 8,20^[4]

성 바오로는 이 자발적 가난을 그리스도 신앙의 중심 신비로 다시 제시한다.

«여러분도 알다시피, 우리 주 예수 그리스도께서는 부유하시면서도 여러분을 위하여 가난하게 되시어, 그 가난으로 여러분을 부유하게 하셨습니다.» 성 바오로, 코린토 2서 8,9^[5]

이어서 예수님께서는 맘몬에 대해 분명하고 타협 없는 경고를 하신다. 그분은 하느님과 돈을 동시에 섬길 수 없는 두 주인으로 제시하신다.

«아무도 두 주인을 섬길 수 없다. 한쪽은 미워하고 다른 쪽은 사랑하거나, 한쪽은 떠받들고 다른 쪽은 업신여기게 된다. 너희는 하느님과 재물을 아울러 섬길 수 없다.» 예수님, 마태오 6,24^[6]

그러므로 재물은 경쟁하는 우상이 될 수 있다. 부자 젊은이는 예수님께서 모든 재산을 팔아 가난한 이들에게 주라고 청하시자 «슬퍼하며» 떠나간다. «재산이 많았기» 때문이다(마태 19,22)^[7]. 그리고 예수님께서는 이 점에 관한 복음 전체에서 가장 유명한 비유를 덧붙이신다.

«내가 또 너희에게 말한다. 부자가 하늘 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘구멍으로 빠져나가는 것이 더 쉽다.» 예수님, 마태오 19,24^[8]

초대 공동체: 급진적인 체험

예루살렘의 첫 그리스도인들은 모든 것을 공동으로 소유하려는 시도를 했으며, 이는 교회 기억 속에 하느님 나라의 앞당겨진 모습으로 남아 있다.

«신자들은 모두 함께 지내며 모든 것을 공동으로 소유하였다. 그리고 재산과 재물을 팔아 모든 사람의 필요에 따라 나누어 주었다.» 사도행전 2,44-45^[9]

«신자들의 공동체는 한마음 한뜻이 되어, 아무도 자기 소유를 자기 것이라 하지 않고 모든 것을 공동으로 소유하였다. [...] 그들 가운데에서는 궁핍한 사람이 하나도 없었다. 땅이나 집을 소유한 사람은 그것을 팔아서 받은 돈을 가져다가 사도들의 발 앞에 놓고, 저마다 필요한 만큼 나누어 받곤 하였다.» 사도행전 4,32-35^[10]

이 체험은 교회에 의해 절대적인 교회법 규정으로 일반화되지는 않았다. 교회는 사유 재산권을 자연권으로 존중한다(『Rerum Novarum』 § 6 참조)^[11]. 그러나 이는 영구적인 규범적 지평을 이룬다. 재물은 그 자체로 악하지 않지만, 실제 필요를 향해 흘러가야 한다.

베타니아 장면: 아름다움과 가난은 대립하지 않는다

복음은 거룩한 예술에 대한 봉사와 가난한 이들에 대한 봉사 사이의 날카로운 대립을 누그러뜨리는 결정적인 대목을 제공한다. 베타니아에서 마리아는 일 년 치 품삯에 해당하는 삼백 데나리온 값의 순수한 나르드 향유를 예수님의 발에 붓는다. 유다 이스카리옷이 항의한다. «왜 저 향유를 삼백 데나리온에 팔아 가난한 이들에게 나누어 주지 않는가?» 예수님께서 답하신다. «이 여자를 그냥 두어라. 저 향유를 내 장례일을 위하여 간직하게 하여라. 사실 가난한 이들은 늘 너희 곁에 있지만, 나는 늘 너희 곁에 있지는 않을 것이다.» (요한 12,5-8)^[12].

복음사가는 즉시 유다가 진심으로 가난한 이들을 걱정한 것이 아니라고 밝힌다. «그가 이렇게 말한 것은 가난한 이들을 생각해서가 아니라 그가 도둑이었기 때문이다» (요한 12,6)^[13]. 이 장면은 가난한 이들에 대한 관심을 비난하지 않고 오히려 전제한다. 그것이 비난하는 것은 거짓 구실, 즉 하느님께 바친 아름다움의 행위를 비판하기 위해 가난한 이들을 도구화하는 것이다. 가톨릭 전통은 여기서 오래 지속되는 교훈을 얻는다. 전례의 아름다움과 가난한 이들에 대한 봉사는 기계적으로 대립하지 않는다. 둘 다 제자리가 있으며, 하나가 다른 하나에 대한 의무를 없애지 않는다.

재물에 관한 교부 전통은 가톨릭 신학에서 가장 단호한 전통 가운데 하나이다. 교부들은 이 점에서 온건하지 않으며, 때로는 여유분을 나누지 않는 것을 구조적 불의라고 부르기까지 한다.

크리소스토모스: «우리가 지닌 것은 우리 것이 아니라 그들의 것이다»

콘스탄티노폴리스 대주교이자 교회 학자인 성 요한 크리소스토모스(약 345-407)는 이 주제에 관해 전통 안에서 가장 급진적인 목소리이다. 라자로에 관한 강해(In Lazaro 1,6)에서 그는 매우 강렬한 공식을 제시하는데, 이는 가톨릭교회 교리서 § 2446에 인용된다.

«가난한 이들에게 자기 재물을 나누어 주지 않는 것은 그들을 도둑질하고 그들의 생명을 빼앗는 것이다. 우리가 지니고 있는 것은 우리 것이 아니라 그들의 것이다.» 성 요한 크리소스토모스, In Lazaro 1,6 (Patrologia Graeca 48, 992D), 가톨릭교회 교리서 § 2446에서 인용^[14]

마태오 복음 강해에서 크리소스토모스는 가난한 이들이 빵이 부족한데도 제단을 금으로 장식하는 이들에게 직접 말하며, 편안한 회피를 허용하지 않는 솔직함을 보인다. 강해 50의 요지대로, 배고픈 그리스도께 냉수 한 잔을 드리지 않으면서 그분께 금잔을 바쳐 무엇 하겠는가? 먼저 배고픈 이를 배불리 먹이고, 그다음에 그분의 상을 풍성히 장식하라는 것이다^[15].

그는 또 다른 강해에서 연대의 산수를 전개한다. 요지하자면, 부유한 이들이 빵과 옷이 부족한 이들을 서로 나누어 맡는다면, 쉰 명 내지 백 명당 가난한 이가 한 명도 채 돌아가지 않을 것이라는 것이다^[16].

그의 소유 이론은 급진적이다. 필요 이상으로 축적된 부는 도덕적으로 가난한 이들의 것이다. 이는 현대의 사회주의 사상이 아니라 바실리오스, 암브로시우스, 아우구스티누스가 이어받은 한결같은 교부 교리이며, 20세기에 교리서에 통합되었다.

카이사레아의 바실리오스: 자신을 위해 간직한 여유분

카파도키아 교부이자 동방 수도 생활의 조직자인 카이사레아의 성 바실리오스(329-379)는 놀라울 만큼 엄격한 두 편의 강해를 전한다. 강해 6(In illud dictum evangelii secundum Lucam, 루카 12,18 주해)은 자신을 위해 간직한 재물이 가난한 이들로부터 훔친 재물임을 밝힌다.

«당신이 가두어 둔 빵은 굶주린 이의 것이고, 당신이 상자 안에 간직한 옷은 헐벗은 이의 것이며, 당신 집에서 썩어 가는 신발은 신발이 없는 이의 것이고, 당신이 묻어 둔 금은 궁핍한 이의 것이다. 그러므로 당신은 도울 수 있었던 모든 이들에게 해를 끼친 것이다.» 카이사레아의 성 바실리오스, 어리석은 부자에 관한 강해 6 (In illud dictum evangelii, 루카 12,18)^[17]

부자들에 대한 강해(Adversus divites)는 이러한 엄격함을 이어간다. 바실리오스는 요지하자면, 필요 이상으로 붙들어 두는 것은 가난한 이들에게 돌아가야 할 것을 빼앗는 것이며, 모두를 위해 마련된 재물을 혼자 차지하는 것은 공동의 것을 남보다 먼저 가져가는 것과 같다고 주장한다. 이 사상들은 여기에서 풀어 쓴 것이다. 참조한 프랑스어 번역으로는 정확한 위치를 지닌 인용문으로 제시할 수 없기 때문이다^[18].

이 “도덕적으로 훔친 여유분” 신학은 재물의 보편적 목적에 관한 고전적인 가톨릭 교리와 직접 연결되며, 이후 교리서(§ 2402)와 사회 회칙들에 성문화되었다.

밀라노의 암브로시우스: 포로들을 되사기 위해 거룩한 그릇을 팔다

밀라노의 주교이자 교회 학자인 성 암브로시우스(339-397)는 자신의 신학을 장엄하게 실천에 옮겼다. 아드리아노폴리스 참패(378) 직후, 고트족은 트라키아와 일리리쿰에서 엄청난 수의 포로를 끌고 갔다. 그들을 되사기 위해 암브로시우스는 자기 교회의 재원을 모두 소진한 뒤 거룩한 그릇들을 녹이라고 명령했다^[19]. 신자들이 신성모독이라고 비난하자, 그는 그때부터 교회가 물질적 재물과 맺는 관계를 규정해 온 공식으로 답했다.

«교회는 금을 간직하기 위해서가 아니라 나누어 주고 도움이 필요한 이들을 돕기 위해 소유한다.» 밀라노의 성 암브로시우스, De Officiis ministrorum, II, 28, 136-137^[20]

그는 위계를 분명히 한다. 금속 그릇을 보존하는 것보다 사람의 몸을 구하는 것이 낫다. 예배용 물건들은 자선에 봉사하기에 귀중하며, 자선이 절박하게 요구할 때에는 희생될 수 있다. 암브로시우스의 또 다른 공식, «가난한 이에게 베푸는 것은 네 것이 아니라 그에게 속한 것을 돌려주는 것이다»는, 바오로 6세가 재물의 보편적 목적에 관한 현대 교리를 세우기 위해 Populorum Progressio(§ 23)에서 명시적으로 인용할 것이다^[21].

그의 De Nabuthae historia에서 암브로시우스는 자기 영토를 점점 더 멀리 넓혀 가는 대지주들을 질책한다.

«부유한 자들이여, 당신들은 그 미친 탐욕을 어디까지 뻗치려 하는가? 땅 위에 당신들만 살려 하는가? 어찌하여 당신들과 본성을 함께 나누는 이를 쫓아내고 자연의 소유를 당신들만의 것으로 주장하는가? 땅은 부유한 이와 가난한 이를 막론하고 모두를 위해 공동으로 세워졌다. 부유한 자들이여, 어찌하여 당신들은 땅에 대한 배타적 권리를 스스로 차지하는가? 자연은 부유한 이를 알지 못한다. 우리 모두를 가난하게 낳았기 때문이다.» 밀라노의 성 암브로시우스, De Nabuthae historia, 1장, 2^[22]

아우구스티누스: 재물을 사랑하지 않고 사용하기

성 아우구스티누스(354-430)는 De Doctrina Christiana에서 uti(사용하다)와 frui(즐기다) 사이의 근본적인 인간학적 구분을 세운다. 물질적 재물은 궁극적 목적을 위해 사용되어야 하며, 결코 그 자체로 즐겨서는 안 된다. 순수한 향유(frui)를 받을 자격이 있는 분은 하느님뿐이며, 돈을 포함한 모든 피조물은 도구(uti)일 뿐이다^[23]. 그러므로 즐기기 위해 부를 간직하는 것은 사회적 잘못이기 이전에 인간학적 잘못이다.

자선에 관한 설교에서 그는 실제로 “넘치게” 소유한다는 것이 무엇을 뜻하는지 신자들에게 묻는다. 어떤 이들의 여유분은 다른 이들의 필수품이며, 가난한 이들에게 필요한 것을 붙들어 두는 것은 불의에 가깝다^[24].

교회 학자이며 교도권과 교리서에 통합된 이 네 교부는 가톨릭 전통에 대해 어떠한 의심도 남기지 않는다. 부의 소유는 가난한 이들에 대한 도덕적 의무를 낳으며, 교회는 가난을 설교하면서 자기 실천에서는 그것을 잊을 수 없다.

Rerum Novarum (1891): 정당한 소유, 질서 있는 사용

가톨릭교회는 사유 재산권을 비난하지 않는다. Rerum Novarum(레오 13세, 1891년 5월 15일)은 그것이 «자연권» (§ 6)이라고 단언한다^[25]. 그러나 같은 문서는 즉시 그 사용에 조건을 단다. § 22는 «더 큰 풍요» 를 받은 이는 그것을 «다른 이들의 고통을 덜어 주는 데» 사용해야 하며, 인용된 성 토마스의 말씀대로 «사람은 외적인 것들을 사적인 것이 아니라 공동의 것으로 여겨야 한다» 고 명시한다^[26].

Gaudium et Spes (1965): 재물의 보편적 목적

제2차 바티칸 공의회는 1965년 12월 7일 바오로 6세가 반포한 사목 헌장 Gaudium et Spes에서 이 교리를 다시 받아 급진화한다. «지상의 재물은 모든 사람을 위한 것이다» 라는 제목의 § 69는 이 원칙에 대한 공의회의 가장 강력한 표현을 제공한다.

«하느님께서는 땅과 그 안에 담긴 모든 것을 모든 사람과 모든 민족이 사용하도록 정하셨으므로, 창조의 재물은 자선과 분리될 수 없는 정의의 규범에 따라 모든 이의 손에 공평하게 흘러가야 한다. [...] 사람은 이러한 재물을 사용하면서, 자신이 정당하게 소유한 외적인 것들을 자기만의 것이 아니라 공동의 것으로도 여겨야 한다. 곧 그것이 자기뿐 아니라 다른 이들에게도 도움이 될 수 있다는 뜻이다.» 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et Spes, § 69 (1965년 12월 7일)^[27]

이 원칙, 곧 재물의 보편적 목적은 가톨릭 교리에서 명시적으로 사유 재산권보다 앞서고 그 위에 있다. 사유 재산권은 정당하지만 종속적이다. 그것은 보편적 목적을 없애지 않고 구체적으로 조직한다.

Populorum Progressio (1967): 재산권에 대한 제한

바오로 6세는 Populorum Progressio(1967년 3월 26일)에서 재산권의 한계에 관한 가장 분명한 교리를 제시한다. 그는 암브로시우스(§ 23)를 명시적으로 인용하여 이를 세운다.

«사유 재산권은 그 누구에게도 무조건적이고 절대적인 권리를 구성하지 않는다. 다른 이들이 필수품이 부족한데도, 자기 필요를 넘어서는 것을 자기만의 용도로 유보할 근거는 누구에게도 없다.» 바오로 6세, Populorum Progressio, § 23 (1967년 3월 26일)^[28]

요한 바오로 2세는 Centesimus Annus(1991)에서 이를 분명히 한다. «하느님께서는 온 인류에게 땅을 주시어, 어느 누구도 배제하거나 특혜를 주지 않고 모든 구성원이 그 땅으로 살아가게 하셨다» (§ 31)^[29].

교회법: 교회 재물의 세 가지 목적

1983년 교회법전은 교회의 재물을 법적으로 규제한다. 제1254조 §1은 재물을 취득하고 관리할 교회의 자연권을 인정한다. 그러나 §2는 즉시 그 고유의 세 가지 목적(«주로»)을 정의한다.

«가톨릭교회는 타고난 권리에 따라, 세속 권력과 독립하여, 자신의 고유한 목적을 추구하기 위해 현세 재물을 취득하고, 보유하고, 관리하고, 양도할 수 있다.» 교회법전 (1983), 제1254조, §1^[30]

§2의 세 가지 교회법적 목적은 다음과 같다.

1. 공적 예배를 조직하는 것
2. 성직자와 다른 직무자들의 정당한 생계를 마련하는 것
3. 거룩한 사도직과 자선의 사업, 특히 가난한 이들을 위한 사업을 수행하는 것

모든 교회 재물은 이 세 가지 목적 중 하나로 정당화되어야 한다. 예배에도, 직무자들에게도, 가난한 이들에게도 봉사하지 않는 재물은 교회법적으로 고아와 같다. 제1284조 § 1은 모든 관리자가 «선량한 가장으로서 자기 직무를 성실히 수행할 의무» 를 지니며, 신중하고 정직하며 투명해야 한다고 규정한다^[31].

가톨릭교회 교리서 (1992)

교리서는 §§ 2401-2463(제7계명 전체 항목, 제8계명은 § 2464에서 시작한다)을 사회 정의와 물질적 재물에 할애한다. 그것은 먼저 창세기와 제2차 바티칸 공의회에서 이어받은 지도 원칙을 § 2402에 제시한다.

«태초에 하느님께서는 인류가 땅과 그 자원을 공동으로 관리하여 돌보고, 노동으로 다스리며, 그 열매를 누리도록 맡기셨다(창세 1,26-29 참조). 창조의 재물은 온 인류를 위한 것이다. 그러나 땅은 결핍에 노출되고 폭력의 위협을 받는 인간 생명의 안전을 보장하기 위해 사람들 사이에 나누어져 있다.» 가톨릭교회 교리서, § 2402^[32]

이어서 그것은 § 2446에서 크리소스토모스를 직접 다시 인용한다.

«가난한 이들에게 자기 재물을 나누어 주지 않는 것은 그들을 도둑질하고 그들의 생명을 빼앗는 것이다. 우리가 지니고 있는 것은 우리 것이 아니라 그들의 것이다.» 가톨릭교회 교리서, § 2446, 성 요한 크리소스토모스, In Lazaro 1,6 인용^[33]

때때로 이 대목과 연결되는 긴 공식, «가난한 이에게 베푸는 것은 네 것이 아니라 그에게 속한 것을 돌려주는 것이다. 모두의 사용을 위해 공동으로 주어진 것을 네가 네 것으로 삼고 있기 때문이다. 땅은 부유한 이들만이 아니라 모든 이에게 주어졌다»는, 밀라노의 암브로시우스의 공식(De Nabuthae XII, 53)이며, 바오로 6세가 Populorum Progressio § 23에서 인용한 것이다^[34]. 이는 교리서 § 2446에는 나오지 않는다.

그리고 교리서는 엄숙히 종합한다. «가난한 이들에 대한 교회의 사랑은 그 한결같은 전통의 일부이다» (§ 2444)^[35]. §§ 2544-2547은 복음적 권고의 차원을 덧붙인다. 예수님께서는 제자들을 급진적인 초연함으로 초대하시며, 이는 일차적으로 수도자들에게 해당하지만 모든 가톨릭 영성을 재물에 대한 비집착으로 이끈다.

무한한 보물이라는 신화

대중 언론은 세계 가톨릭교회의 부를 평가하며 «5,000억» 또는 «1조» 라는 수치를 정기적으로 거론한다. 이러한 추정은 방법론적으로 취약하다. 바티칸의 재정, 수천 개 독립 교구의 재정, 가톨릭 사회 사업, 값을 매길 수 없어(따라서 화폐화할 수 없어) 예술 소장품, 본당 토지, 병원, 대학교, 수도원을 구별 없이 합산하기 때문이다^[36]. 그 결과 수치는 경제적 의미가 없다. 하루에 천 명의 환자를 돌보는 가톨릭 병원을 파는 것은 돈을 “해방”하는 일이 아니라, 이를 대체할 계획이 전혀 없는 공공 서비스를 없애는 일이다.

예술 유산: 값을 매길 수 없다는 것은 유동적이라는 뜻이 아니다

바티칸 박물관은 약 70,000점의 예술 작품을 소장하고 있으며, 그중 20,000점이 상설 전시되고 있다. 비잔틴 모자이크, 그리스·로마 조각, 라파엘로와 미켈란젤로의 프레스코화, 중세 필사본이 그 안에 있다^[37]. 이 소장품들은 수사적 과장으로서가 아니라, 시장 가치를 확립할 수 없기 때문에 전문가들에게 값을 매길 수 없는 것으로 평가된다. 어떤 개인 구매자도 이를 합법적으로 취득할 수 없고, 유네스코 세계유산으로 등재되어 있으며, 매각하면 대중의 접근에서 영원히 흩어지게 될 것이다.

실무적으로 바티칸 박물관은 연간 약 1억 유로의 관광 수입을 창출한다. 이는 Rome Reports의 추정치이며, ERCouncil이 이를 뒷받침한다. 2024년 방문객은 683만 명으로 루브르에 이어 세계에서 두 번째로 많이 방문한 박물관이며, 바티칸 시국 예산의 상당 부분을 충당한다^[38]. 그러므로 이 “보물”은 쌓아 둔 것이 아니라 바티칸의 사명에 봉사하도록 놓여 있다.

2024년 교황청 연결 재무

경제 사무국이 2025년 11월 발표한 2024년 연결 재무 보고서는 교황청에 관한 가장 최근의 연결 자료를 제공한다^[39].

이 수치들은 몇 가지 관찰을 요구한다. 63억의 연결 대차대조표에는 주로 APSA의 부동산 자산, 금융 투자와 설비가 포함되며, 예술 작품은 문화 유산으로 별도 회계 처리된다. 160만의 잉여는 3억 6,700만의 지출에 비하면 극히 적다. 운용의 여지는 구조적으로 취약하지, 넉넉하지 않다. 4,400만의 영업 적자는 금융 투자 수익과 기부가 없다면 교황청이 만성 적자에 빠질 것임을 보여 준다.

무한한 보물과는 거리가 멀게, 바티칸은 오히려 예산이 빠듯하고 인건비가 높으며 기부에 대한 의존이 실제적인 세계적 대형 NGO에 더 가깝다.

종교 사업 기구(IOR) 2024년

종종 잘못하여 «바티칸 은행» 이라 불리는 IOR은 수도회, 교구, 재단, 사제들의 자산을 관리한다. 2024년 보고서는 다음을 나타낸다^[40].

IOR은 대출을 제공하지도, 투기를 하지도, 상업적 의미의 수익성을 추구하지도 않는다. 관리하고 보존한다. 상업 은행이 10-15%를 유지하는 데 비해 Tier 1 비율 69%라는 이례적인 건전성은 이러한 보존적 사명을 반영한다.

2026년 5월 11일 바티칸에서 발표된 IOR 2025년 보고서는 이 궤적을 확인한다. 순이익 5,100만 유로(2024년 대비 +55.5%), 종교·자선 사업을 지원하기 위해 교황에게 지급된 배당 2,430만 유로이다^[41].

APSA의 부동산

사도좌 재산 관리처(APSA)는 교황청의 부동산 유산을 관리한다. 부동산 단위 5,000개 이상이며, 그중 이탈리아에만 4,249개, 그 92%가 로마 지방에 있다^[42]. 이 부동산에는 외교 공관, 주교관, 로마 수도회 본부, 성직자 숙소, 학교, 수용 시설이 포함된다. 그 소명은 투기가 아니라 제도적이다.

프랑스 교회: 구조적으로 적자인 제도

프랑스 사례는 부유함이라는 환상을 급진적으로 누그러뜨린다. 교구 협회의 2024년 회계에 따르면 경상 기부는 6억 2,300만 유로에 달했지만, 경상 운영은 구조적으로 적자 상태를 유지한다. 경상 수입 100유로당 비용 121유로이며, 균형은 본질적으로 예측할 수 없는 유산과 자산 매각 덕분에야 달성된다^[43]. 교구 부동산은 본질적으로 예배와 사목을 위한 것이며(1905년 이후 지어진 교회는 교구가 부담한다), 가져오는 수익보다 비용이 더 많이 든다^[44]. 프랑스 가톨릭교회는 실제로 신자들의 기부와 유산의 신중한 관리로 보상되는 영구적인 재정 긴장 속에서 살고 있다.

이 반론에 답하는 가장 웅변적인 수치는 유산의 수치가 아니라 봉사 기관의 수치이다. Fides 통신의 통계(2022년 12월 31일 기준 세계 교회 자료)는 세계 가톨릭 네트워크를 집계한다^[45].

세계 최대의 비정부 보건 네트워크

세계 최대의 비정부 교육 네트워크

이 의료·지원 기관 102,409곳은 세계 최대의 비정부 인도주의 네트워크를 이룬다. “교회의 부를 판다”는 것은 이를 만들어 내는 네트워크를 해체한다는 뜻이기도 할 것이다.

대조는 결정적이다. 반론은 흔히 벽, 박물관 또는 로마의 계좌를 겨냥하지만, Fides 수치는 무엇보다 일상적인 돌봄과 교육의 기반 시설을 보여 주며, 특히 국가가 모든 기본 필요를 충족하지 못하는 나라들에 자리하고 있다.

2024년 베드로 성금: 5,800만 유로 모금, 239개 사업

교황의 자선 사업을 위해 매년 전 세계에서 거두는 베드로 성금은 2024년에 5,800만 유로를 모았다^[46]. 이 기금은 66개국 239개 사업을 지원했다.

직접 자선 원조는 가장 가난한 이들을 위해 1,330만 유로에 달했고, 나머지는 교황청의 사도적 사명(부서, 교황 대사관, 사제 양성)을 지원했다.

교회의 신뢰를 손상한 심각한 금융 위기를 침묵 속에 묻는다면 교회의 변호는 정직하지 못할 것이다. 이 스캔들은 일반적인 의미에서 “교회가 너무 부유하다”는 것을 증명하지는 않지만, 분명히 이름 붙여야 할 통치, 불투명성, 때로는 부패의 실제 실패를 드러낸다.

Banco Ambrosiano (1982): IOR과 Roberto Calvi

1982년 6월 Banco Ambrosiano의 붕괴는 현대 바티칸 역사상 가장 심각한 금융 스캔들이다. 언론에서 «하느님의 은행가» 라는 별명으로 불린 Roberto Calvi가 회장을 맡은 이 밀라노 은행은 룩셈부르크와 바하마의 페이퍼 컴퍼니를 통해 12억 8,700만 달러의 부외 부채를 쌓았다^[47].

당시 미국 대주교 Paul Marcinkus가 이끌던 IOR은 Calvi가 채권 은행들에 대한 암묵적 보증으로 사용한 «후원 서한» 을 발행했다^[48]. Roberto Calvi는 1982년 6월 18일 런던의 Blackfriars 다리 아래에서 목매단 채 발견되었고, 법의학 재검토와 이탈리아 수사는 살인으로 결론지었다^[49]. Licio Gelli의 프리메이슨 로지 P2(Propaganda Due) 및 Cosa Nostra와 연루되었다는 주장이 있다. 1984년 IOR은 법적 책임을 인정하지 않으면서 «도덕적 연루를 인정하여» Banco Ambrosiano 채권자 120곳에 2억 2,400만 달러를 지급했다^[50].

런던 아파트와 Becciu 추기경의 유죄 판결 (2023)

2014년부터 2018년 사이 바티칸 국무원은 런던 Chelsea의 고급 건물 매입에 3억 5,000만 유로를 투자했다. 이 투자의 관리는 재판매 시 1억 4,000만에서 1억 9,000만 유로로 추정되는 손실로 이어졌다^[51]. 바티칸 민사 재판소의 재판은 2023년 12월 16일 Angelo Becciu 추기경에게 2억 50만 달러 횡령 혐의로 징역 5년 6개월, 영구 공직 금지와 벌금 8,000유로의 1심 유죄 판결을 내리며 끝났는데, 이는 바티칸에서 추기경을 유죄로 판결한 첫 재판이었다^[52]. 다른 여덟 명의 피고인도 일부 혐의에서 유죄를 선고받았고, 여러 명은 다른 혐의에서는 무죄를 선고받았으며, Mauro Carlino 몬시뇰만이 모든 혐의에서 무죄를 받았다. 추기경은 항소했다. 2026년 3월 17일 바티칸 항소 법원은 법무 촉진관의 절차상 오류를 이유로 1심 재판의 부분 무효를 선고했고, 부분 재심의 첫 심리를 2026년 6월 22일로 정했다^[53]. 2026년 10월 초까지 절차는 계속 열려 있었고 부분 재심의 판결은 공개적으로 알려지지 않았다. 혐의를 줄곧 부인해 온 추기경은 최종 판결까지 무죄 추정을 받는다.

프란치스코의 개혁과 그 이후 (2013-2026): 긍정적이나 미완의 평가

이러한 개혁은 외부 기관이 문서로 확인한 실제 진전을 나타내며, 방향은 분명히 더 나은 통치를 향하고 있다.^[58]

법적·교회법적 문제

교회의 재물은 자유롭게 양도할 수 없다. 교회법은 귀중한 재물(제1291-1298조), 유산적 이해관계가 있는 재물(일정 한도를 넘으면 교황청의 승인이 필요함), 예배에 지정된 재물(양도 전에 특정 절차 필요)을 구분한다^[59]. 프랑스에서는 1905년 법 이후 대성당이 국가 소유이다. 교회는 그 사용을 맡을 뿐 팔 수 없다. 소유하지 않은 재물은 “가난한 이들을 위해 팔” 수 없다.

사적 축적이 아니라 공동선

바티칸 박물관, 샤르트르, 랭스, 쾰른의 대성당 또는 사도 문서고와 같은 예술·건축 유산은 어떤 기관의 사유 재산이 아니다. 그것은 교회가 모든 이를 대신하여 관리하는 인류의 공동선이다. 그 일부를 파는 것은 여러 세대 그리스도인의 헌신으로 이루어지고 공동의 봉헌으로 재정을 댄 유산을 영구히 사유화하여, 공공 봉사의 아무런 의무도 없는 손에서 사적 투기의 대상으로 만드는 일이 될 것이다.

논리는 구호가 가정하는 것과 반대이다. “교회의 부를 파는 것”은 가난한 이들에게 부를 나누어 주지 않고, 공동 유산을 누구에게도 책임을 지지 않는 사적 소유자들에게 이전할 것이다.

베타니아 장면의 교훈

요한 복음은 «가난한 이들을 위해 팔라» 는 논거가 이미 제기되었으며, 동기가 순수하지 않은 사람에 의해 제기되었음을 상기시킨다(요한 12,4-6)^[60]. 이것은 모든 재정 비판에 대한 결정적 논거는 아니지만 유용한 상기이다. 가난한 이들의 대의를 예배와 전례의 아름다움을 비판하기 위해 도구화하는 일이 언제나 순수한 너그러움은 아니다. 대성당이나 거룩한 예술 작품의 아름다움은 그 안에서 기도하는 신자들이 개인적 부로 체험하는 것이 아니라, 가난한 이들도 무료로 체험할 수 있는 영적 고양이다. 크리소스토모스 자신도 제단이 벌거벗어야 한다고 말하지 않았다. 그는 사람들이 그 문 앞에서 굶어 죽는데 제단을 금으로 장식할 수는 없다고 말했다.

교회가 반드시 더 잘해야 할 일

가톨릭의 답변은 단순히 방어적일 수 없다. 교부, 교도권, 교회법의 전통은 분명하다. 교회의 재물은 정해진 목적을 지니며, 모든 일탈, 개인적 사치, 금융 투기, 회계 불투명성, 돈으로 보호받는 출세주의는 복음의 배신이다. 교회가 더 잘해야 한다는 것은 부인할 수 없다.

1. 전적인 회계 투명성, 국가가 협회에 요구하는 수준의 세부 정보를 갖춘 교구·본당 예산 공개.
2. 주교와 교황청 거주지의 검소함, 추문은 병원이나 박물관에서 오는 것이 아니라 성직자의 개인적 생활 수준에서 온다.
3. 독립 감사, 지역 위계로부터 진정한 독립성을 갖춘 감독 기관.
4. 제1254조 §2에 따라 모든 예산 조정에서 가난한 이들을 우선으로 삼는 것.
5. 금융 남용 시 지체 없고 효과적인 제재, Becciu 재판이 부분적으로 이를 보여 주었다.

복음적 가난과 제도적 수단: 분리할 수 없는 일치

가톨릭 전통은 이 반론이 자주 제기하는 양자택일을 거부한다. 전례의 아름다움인가 자선인가, 예술인가 가난한 이들에 대한 봉사인가. 암브로시우스는 포로들을 되사기 위해 성작을 팔았지만 자기 대성당을 허물지는 않았다. 문제는 예배의 아름다움을 없애는 것이 아니라, 가난이 제도적 우선순위에서 결코 잊히지 않도록 보장하는 것이다. 프란치스코 교황은 교황직 첫날부터 이를 말했다.

«아, 나는 가난한 이들을 위한 가난한 교회를 얼마나 바라는가!» 프란치스코 교황, 기자들과의 만남, 2013년 3월 16일^[61]

이 “가난한 이들을 위한 가난”은 제도의 해체를 뜻하지 않는다. 그것은 가난한 이들이 교회의 모든 재정 선택의 나침반이라는 뜻이다.

그리고 마지막 말은 어쩌면 크리소스토모스에게 속한다. 그는 콘스탄티노폴리스의 부유한 자기 신자들을 흔드는 일을 두려워하지 않았고, 연대가 가난한 이들에게도 닿을 수 있음을 보여 주었다. 자선에 관한 그의 설교 전통은 가장 궁핍한 이들까지도 가진 적은 것을 나누도록 격려했다고 전한다.

교회는 자기의 재물이 위신, 불투명성 또는 경력에 봉사하는 곳에서 너무 부유하다. 그것은 대성당, 학교, 병원, 박물관, 문서고를 소유하기 때문에 너무 부유한 것이 아니다. 복음과 교부들과 교회법은 구호보다 더 요구가 크고 더 일관된 답변을 제공한다. 전환되고, 투명하며, 예배와 사명과 가난한 이들을 향하도록 질서 지어진 재물, 그리고 책임을 지고 제재를 받을 수 있는 관리자들이 그것이다.

• 가톨릭교회의 자선, 세계 최대의 비정부 인도주의 네트워크.
• 흑인 노예제, 역사와 가톨릭 교리.
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• 교회는 성에 반대하는가?, 또 하나의 주요 변증적 반론.