역사는 가톨리시즘을 지지한다

질문은 이렇지 않다. « 90년에 트리엔트 미사 전례서, 1983년 교회법전, 1992년 교리서를 찾을 수 있는가? » 그것은 희화화일 것이다. 모든 살아 있는 제도에는 발전이 있다. 진짜 질문은 이렇다. 어떤 모델이 고대의 자료를 가장 잘 설명하는가?

세 가지 모델이 경쟁한다.

1. 가톨릭 모델: 그리스도께서는 사도들과 그 후계자들에게 맡겨진 눈에 보이는 교회를 세우셨으며, 성사, 교리적 권위, 눈에 보이는 친교를 갖추었다.
2. 고전적 개신교 모델: 초대 교회는 본질적으로 성경적이고 지역적이며 사제직이 없었는데, 점차 가톨릭화되었다는 것이다.
3. 현대 개인주의 모델: 그리스도교는 먼저 그리스도와의 개인적 관계이며, 제도는 나중에 인간이 덧붙인 것이라는 것이다.

처음 두 세기의 자료는 첫 번째 모델을 분명히 지지한다. 그 자료들은 신약성경 전부를 읽는 고립된 신자들의 모음을 보여주지 않고, 서품받은 봉사자들, 성체성사, 전해 받은 전통, 교회의 일치를 중심으로 구조화된 공동체들을 보여준다.

예수님은 교리만을 세우지 않으시고 백성을 모으신다. 열두 사도를 뽑으시고(마르 3,14-19), 베드로에게 열쇠를 주시며(마태 16,18-19), 매고 푸는 권한을 맡기시고(마태 18,18), 사도들에게 세상 끝까지 이어지는 사명을 주신다(마태 28,19-20).

사도행전은 즉시 조직된 교회를 보여준다. 사도들은 가르치고, 세례를 주고, 빵을 나누고, 안수하고, 갈등을 해결하며, 예루살렘에서 공의회를 연다(사도 15). 바오로와 바르나바는 교회마다 원로들을 세운다(사도 14,23). 바오로는 디모테오와 티토에게 서품, 교리, 규율에 관한 지침을 준다(1디모 4,14; 2디모 1,6; 티토 1,5).

그러므로 신약성경에서부터 눈에 보이고 전해질 수 있는 구조가 존재한다. 신앙은 단순한 본문이 아니라, 전해 받고, 지키고, 전수하고, 다스리는 교리이다.

96년경, 코린토 교회는 위기를 겪는다. 합법적인 원로 몇 사람이 부당하게 해임된 것이다. 전승에 따르면 아시아에서 아마 아직 살아 있었을 사도 요한이 역사에 보존된 그 긴 교정 서한을 쓴 것이 아니다. 그 서한을 쓴 이는 로마의 주교 로마의 클레멘스이다.

그 본문은 결정적이다. 클레멘스는 사도들이 봉사자들을 세우고 계승을 마련하여, 검증된 다른 사람들이 그 직무를 이어받게 하셨다고 설명한다.^[2] 그는 직무를 공동체의 기분에 따라 취소할 수 있는 단순한 민주적 위임으로 제시하지 않는다. 봉사자들은 사도적 연속성 안에서 직무를 받았다.

행위 자체도 내용만큼 중요하다. 로마는 질서를 회복하기 위해 다른 사도적 교회에 편지를 쓴다. 그 편지는 단호하고 길며 교리적이며, 코린토는 그것을 받아들인다. 약 70년 뒤인 170년경, 코린토의 데니시오는 그 편지가 여전히 회중에서 읽히고 있다고 증언한다.^[3] 각 지역 교회가 외부 기준 없이 자치적이라는 모델과는 거리가 멀다.

107년에서 110년 사이, 순교를 위해 로마로 끌려가던 주교 안티오키아의 이냐시오는 일곱 통의 편지를 쓴다. 이 본문들은 사도 시대 직후 그리스도교의 가장 귀중한 증언 가운데 하나이다.

이냐시오는 모든 곳에서 주교, 원로, 부제의 구조를 증언한다. 스미르나인들에게 보낸 편지에서는 **« 가톨릭 교회 »**라는 표현의 알려진 첫 증언도 제공한다. « 주교가 나타나는 곳에 공동체가 있게 하라. 그리스도 예수께서 계신 곳에 가톨릭 교회가 있는 것과 같다 » (문자 그대로의 인용).^[4] 여기서 가톨릭이라는 말은 보편적이며, 온전하고, 종파적이지 않다는 뜻이다.

성체성사에 관하여, 이냐시오는 성체성사가 예수 그리스도의 살임을 인정하기를 거부하는 가현설자들과 맞선다.^[5] 다시 말해, 2세기 맨 처음, 요한의 세계에서 형성된 한 주교가 이미 주교를 중심으로 모이고 실제 성체성사를 거행하는 눈에 보이는 교회를 말한다.

가톨리시즘이 중세의 구축물이라면, 이냐시오를 설명하기는 매우 어려울 것이다. 그는 너무 이르고, 사도들과 너무 가까우며, 나중에 종교개혁이 문제 삼을 표지들에 대해 너무 분명하다.

180년경, 리옹의 이레네오는 영지주의자들에 맞서 이단 반박을 쓴다. 그의 핵심 논거는 역사적이다. 이단들은 비밀 전통을 지어내지만, 교회는 사도들이 후계자들에게 전한 공적 전통을 지니고 있다는 것이다.

이레네오는 모든 교회의 계승을 열거하면 너무 길어지므로, 베드로와 바오로가 세운 로마를 예로 든다고 설명한다. 그는 요약하자면, 이 교회의 더 높은 권위(« propter potentiorem principalitatem ») 때문에 모든 교회가 그 교회와 일치해야 한다고 단언한다.^[6]

이 대목은 초대 그리스도교 역사 전체에서 가장 중요한 대목 가운데 하나이다. 이레네오는 중세 라틴인이 아니다. 그는 소아시아 출신으로, 요한의 제자였던 폴리카르포스의 전통을 알았고, 갈리아에서 주교가 되었다. 그의 증언은 지리적으로 넓고 연대적으로 가깝다.

그의 기준은 *« 각 신자가 성경을 읽고 결정한다 »*가 아니다. 그의 기준은 사도 교회들, 그들의 공적 계승, 그리고 특히 로마를 보라는 것이다. 그것은 가톨릭적 논리이다.

또 다른 역사적 사실이 결정적이다. 완전한 신약성경은 사도들 시대에 한 권으로 묶인 책으로 존재하지 않았다. 편지들이 돌고, 복음서들이 필사되었으며, 어떤 본문은 지역적으로 논쟁이 되었고, 어떤 본문은 모든 곳에서 읽혔다. 확정적인 정경은 점차 인정되었고, 4세기에 교회가 받아들인 목록들이 있었다. 히포의 지역 공의회(393)와 카르타고 공의회(397), 그리고 로마에서는 전승적으로 다마소 시노드(382)와 연결되는 목록이 있었는데, 이는 후대 증인들을 통해서만 알려져 있다.

그렇다고 교회가 성경을 지어낸다는 뜻은 아니다. 교회는 성경을 받아들이고, 인정하고, 지킨다. 그러나 완전한 성경이 눈에 보이는 교회와 독립된 권위로 먼저 기능했다는 이론은 역사적으로 불가능해진다.

실제 연대 순서는 이렇다.

그러므로 성경은 그 역사적 전수 방식에서 가톨릭적이다. 성경은 사도적이고 전례적이며 가르치는 교회에서 온다.

매우 오래된 그리스도교 본문인 디다케는 이미 아버지와 아들과 성령의 이름으로 베푸는 세례, 성찬 기도, 공동체 규율을 묘사한다.^[7] 유스티노 순교자는 155년경 안토니누스 황제에게 주일 전례의 진행을 묘사한다. 독서, 강론, 기도, 평화의 입맞춤, 축성된 빵과 포도주, 부재자에게 가져다주는 영성체가 그것이다.^[8]

우리는 이미 미사의 본질적인 선들을 알아본다. 말씀 전례, 공동 기도, 봉헌, 성찬 감사 기도, 영성체, 봉사 직무이다. 형태는 발전하겠지만, 구조는 오래되었다.

초대 그리스도교는 성사가 없는 성경 모임이 아니다. 그것은 세례적이고, 성사적이며, 직무적이고, 전례적이다.

교부들은 성경을 엄청나게 인용한다. 그러나 그들은 성경을 눈에 보이는 교회와 분리된 본문으로 읽지 않는다. 그들은 이단에 맞서 신앙의 규칙, 사도 계승, 전해 받은 전례, 교회들의 일치를 내세운다.

이레네오, 테르툴리아노, 칩리아노, 아타나시오, 아우구스티노에게서 흔한 논거는 *« 이것이 나의 개인적 해석이다 »*가 아니다. 그것은 *« 이것이 교회가 받고, 고백하고, 거행하고, 전한 것이다 »*이다. 가장 성경적인 논쟁조차 교회적이다.

그렇다고 후대 가톨릭의 모든 정의가 그 세부 사항까지 자동으로 증명되는 것은 아니다. 그러나 초대 그리스도교가 개인주의적이거나 반제도적이었다는 생각은 무너진다.

정교회는 이 표지들 중 많은 것을 공유한다. 사도 계승, 성사, 전례, 교부, 공의회, 성인 공경, 마리아, 실제 성체성사가 그것이다. 그래서 가톨릭 교회는 정교회 신자들에게 참된 성사와 진정한 사도적 전통이 있음을 인정한다.^[9]

그러나 역사는 그다음 눈에 보이는 일치와 로마의 역할이라는 질문을 제기한다. 고대 자료들은 자매 교회들의 막연한 친교만을 보여주지 않고, 로마에 특별한 자리를 준다. 클레멘스는 코린토에 개입하고, 이냐시오는 로마 교회를 « 로마인들의 지역에서 앞서 인도하는 » 교회로 인사하며(그의 로마인들에게 보낸 편지의 인사말로, 발전된 법적 이론이 없는 명예의 표현이다)^[10], 이레네오는 로마를 이단에 맞서는 공적 기준으로 삼는다.

그러므로 가톨릭과 정교회 사이의 논쟁은 성사적 가톨릭성보다는 로마의 수위권에 더 관련된다. 그러나 바로 초대 역사가 로마에 무게를 주며, 가톨리시즘이 현대 정교회보다 그것을 더 잘 설명한다.

개신교는 실제 후대 남용들을 고발한 점에서는 옳았다. 성직 매매, 무지한 성직자, 도덕적 추문, 대사 상거래가 그것이다. 그러나 남용을 바로잡는 것만으로 교리적 단절이 정당화되지는 않는다.

역사적으로, 종교개혁가들은 남용만을 제거한 것이 아니다. 그들은 아주 일찍부터 존재한 요소들을 거부했다. 성사적 사도 계승, 성찬의 제사, 교도권의 권위, 성인 공경^[11], 로마의 역할, 해석의 살아 있는 규칙으로서의 전통이 그것이다.

그러므로 역사적 문제는 무겁다. 이 요소들이 이미 2세기와 3세기에 증언된다면, 종교개혁은 초대 그리스도교를 단순히 회복한 것이 아니다. 그것은 종종 고대의 실천에 맞서 성경을 선택적으로 읽음으로써, 다른 모델을 재구축한 것이다.

그것은 사실이지만, 반론은 목표를 빗나간다. 다 자란 참나무는 도토리와 동일하지 않지만, 유기적 연속성이 있다. 질문은 정적인 동일성이 아니라 동질적 발전이다.

가톨리시즘은 교리, 전례, 법이 살아 있는 유기체처럼 발전했다고 단언한다. 삼위일체 교리는 니케아와 콘스탄티노폴리스에서 더 정확해지고, 그리스도론은 에페소와 칼케돈에서 더 정확해지며, 성경 정경은 점차 인정되고, 성사 규율은 안정된다. 발전이 타락을 뜻하지는 않는다.

타락은 본성의 변화일 것이다. 그러나 본질적인 표지들은 일관되게 남아 있다. 눈에 보이는 교회, 계승, 성사, 일치, 권위, 전통이다.

그렇다, 처음 몇 세기는 다양했다. 유다계 그리스도인, 바오로 공동체, 시리아, 그리스, 라틴 교회, 지역 전례, 논쟁이 있었다. 그러나 다양성이 교리적 상대주의를 뜻하지는 않는다. 바로 교부들은 사도 교회와 영지주의, 가현설, 마르키온주의, 몬타누스주의 집단을 구별한다.

합법적인 다양성은 전례, 언어, 규율, 신학 학파에 관한 것이다. 그것은 일치의 기준을 없애지 않는다. 같은 전해 받은 신앙, 같은 세례, 같은 성체성사, 같은 사도 계승이다.

역사가 가톨릭 신앙을 기계적으로 강제하지는 않는다. 그러나 어떤 가설들은 매우 비싸게 만든다. 가톨리시즘이 후대의 발명이라고 상상하려면, 클레멘스, 이냐시오, 이레네오, 칩리아노^[12], 디다케, 유스티노, 공의회, 정경의 형성이 왜 이미 눈에 보이고, 성사적이며, 주교적이고, 전통적인 교회를 닮았는지를 설명해야 한다.

가톨리시즘은 얼어붙은 초대 그리스도교가 아니다. 그것은 그 초대 그리스도교의 가장 연속적인 유기적 발전이다. 그 교리들은 성숙했고, 전례 형태는 자랐으며, 규율은 달라졌다. 그러나 그 깊은 구조는 고대 역사가 보여주는 것에 상응한다.

그리스도께서 세우신 교회를 찾는 독자에게, 역사는 단순한 일화만을 주지 않는다. 그것은 방향을 준다. 초대 교회 자체가 진리의 기준으로 삼았던, 사도적이고 성사적이며 눈에 보이는 연속성을 따르라는 것이다.

• 교황의 무류성 — 베드로, 로마, 교리적 권위.