교황의 무류성 (1870년)

기술적인 구별에 앞서 출발점의 오해를 걷어내야 한다. 가장 단순한 이미지는 신탁(神託)이 아니라 안전장치이다. 무류성은 교황에게 새로운 진리를 주는 것도, 그를 박식하게 만드는 것도, 거룩하게 만드는 것도 아니며, 그의 일상적인 발언을 보장하는 것도 아니다. 그것은 오직 장엄하고 분명한 행위 안에서 교회가 오류를 계시된 진리로 부과하게 되는 일이 없도록 보장할 뿐이다. 이것은 긍정적인 조명이라기보다 부정적인 보존, 곧 하느님께서 추락을 막아 주시는 것이다.

가톨릭 교회 교리서는 이 봉사를 고유한 표현으로 이렇게 말한다.

«사도들을 통하여 전해진 신앙의 순수성 안에 교회를 유지하기 위하여, 그리스도께서는 진리 자체이신 당신 자신의 무류성에 교회가 참여하기를 원하셨다.» — 가톨릭 교회 교리서, 889항^[2]

무류성이라는 말 자체가 혼동을 일으키기 쉬운 것은, 사람들이 그것을 성격이 전혀 다른 세 가지 개념과 혼동하기 때문이다. 다음 표는 무류성이 무엇인지와 무엇이 아닌지를 구별한다.

이 구별은 이후 논의에 결정적이다. 교의에 대한 대부분의 반론은 이 항목들을 혼동한 데서 비롯되기 때문이다. 라바냐가 쓰듯이(309쪽), 교황은 «정치, 천체물리학, 수학 등에서 엉터리 말을 할 수 있다. 사적으로(예컨대 기자들과의 인터뷰에서) 신학에서조차 어리석은 말을 할 수 있다. 교황이 신앙이나 도덕에 관한 확정적인 교리를 선포할 뜻이 없는 한, 그의 말은 오류 가능하다.»^[4]

제1차 바티칸 공의회의 장엄한 본문은 교황 비오 9세가 1870년 7월 18일 교의 헌장 Pastor Aeternus로 반포한 것으로, 교리를 한 문장에 응축한다.

«로마 교황이 ex cathedra로 말할 때, 곧 모든 그리스도인의 목자이자 스승으로서의 직무를 수행하며, 최고의 사도적 권위로, 신앙이나 도덕에 관한 교리를 온 교회가 지켜야 한다고 정의할 때, 그는 성 베드로의 인격 안에서 그에게 약속된 하느님의 도움으로, 거룩한 구세주께서 당신 교회가 신앙이나 도덕에 관한 교리를 정의할 때 갖추기를 원하신 바로 그 무류성을 누린다. 따라서 로마 교황의 그러한 정의들은 그 자체로 개혁 불가능하며, 교회의 동의에 의한 것이 아니다.» — 제1차 바티칸 공의회, Pastor Aeternus, 4장 (Denzinger 3074)^[5]

같은 공의회는 새로운 교리를 꾸며내는 «영감받은» 교황이라는 생각에 미리 문을 닫는다. 이 카리스마는 창조적이 아니라 보존적이다.

«성령께서 베드로의 후계자들에게 약속되신 것은, 그분의 계시 아래 새로운 교리를 알리게 하려는 것이 아니라, 그분의 도움으로 사도들을 통하여 전해진 계시, 곧 신앙의 유산을 거룩히 지키고 충실히 설명하게 하려는 것이다.» — 제1차 바티칸 공의회, Pastor Aeternus, 4장 (Denzinger 3070)^[6]

이 규정은 핵심적이며, 반론에 대한 거의 모든 답변에서 다시 등장한다. 제1차 바티칸 공의회는 교황을 계시의 원천으로 세운 것이 아니라, 이미 받은 유산의 수호자로 세웠다. 이것이 이 정의가 그토록 드물게 사용되는 이유이기도 하다.

1870년의 정의는 교황의 가르침이 무류하기 위해 모두 충족되어야 하는 네 가지 엄격한 조건을 제시한다. 라틴어 표현 ex cathedra(«강좌(講座)에서»)는 바로 이 네 가지가 만나는 형태를 가리킨다. 어느 하나라도 빠지면 그 행위는 이 카리스마의 적용을 받지 않는다. 이러한 누적적 성격이 정의가 극히 드문 이유를 설명한다.

교황은 온 교회의 최고 목자로서 말해야 한다

무류한 가르침은 교황이 개인으로서, 곧 신학자, 저술가, 사인(私人)으로서 행하는 것이 아니라, 모든 그리스도인의 목자이자 스승으로서의 직무를 행사할 때 이루어진다. 베네딕토 16세의 나자렛 예수와 같이 교황이 개인 자격으로 서명한 책은 무류성을 발동하지 않는다. 저자 자신이 그 안에서 그것이 *«자신의 개인적인 탐구의 표현»*이며 누구나 자유롭게 반박할 수 있다고 경고한다^[7]. 따라서 기준은 말하는 이의 명성이 아니라, 행해지는 법적 행위이다.

교리는 신앙이나 도덕에 관한 것이어야 한다

이 카리스마는 계시된 교리(신앙)와 도덕 교리(도덕)만을 다룬다. 정치적 의견, 역사적 또는 과학적 판단, 징계적 결정, 시사 논평으로까지 확장되지 않는다. 교회법전 제749조는 바로 이 틀을 되풀이한다. 교황은 «모든 신자의 최고 목자이자 스승으로서, 결정적인 행위로 신앙이나 도덕에 관하여 지켜야 할 교리를 선포할 때» 무류성을 누린다^[8]. 이 영역 밖에서는 교황의 말이 어느 인간의 말과 마찬가지로 오류 가능하다.

행위는 ex cathedra로 이루어져야 한다

Ex cathedra는 교황이 자신의 사도적 권위를 온전히 행사하는 교의적 정의와 같은 장엄하고 공식적인 행위를 행한다는 뜻이다. 대화, 비행기 안 인터뷰, 평범한 강론, 사적인 편지, 나아가 정의할 뜻이 없는 회칙조차도 ex cathedra 행위가 아니다. 장엄한 형태가 그 행위를 알아볼 수 있고 검증할 수 있게 한다.

교리는 온 교회가 지켜야 할 것으로 부과되어야 한다

교황은 그 교리를 온 교회가 확정적으로 지켜야 한다고 명시적으로 선언해야 한다^[9]. 보편 신앙을 의무화하려는 이러한 분명한 의도가 없으면, 무류한 정의가 아니라 단순한 가르침일 뿐이다. 이 네 번째 조건이야말로 정의를, 아무리 엄숙한 어조라 하더라도, 권고와 구별한다.

교회의 무류성은 한 가지 방식으로만 행사되지 않는다. 신학과 교회법은 전통적으로 두 가지 양식을 구별하며, ex cathedra 정의는 그중 가장 눈에 띄는 방식일 뿐이다. 교리서는 이를 분명히 말한다. «이 카리스마의 행사는 여러 양식을 띨 수 있다.»^[10]

특별(장엄한) 교도권

특별 교도권은 한 번의 정의 행위로 행사된다. 교황 혼자 ex cathedra로 정의하거나, 그와 일치하여 세계 공의회가 정의하는 경우이다. 이는 위대한 교의들의 길이다(니케아의 삼위일체, 그리스도의 신성, 무염시태, 성모 승천). 교회법전 제749조 2항은 *«주교단이 세계 공의회에 모여 신앙과 도덕의 스승이자 심판자로서 교도권을 행사할 때에도 교도권에서 무류성을 누린다»*고 규정한다^[11].

일반적이고 보편적인 교도권

그러나 장엄한 단일 행위 없이도 진리가 무류하게 가르쳐질 수 있다. 전 세계 주교들이 흩어져 있으면서도 교황과 일치하여, 어떤 교리를 확정적으로 계시된 것으로 늘 지켜야 한다고 합의할 때이다. 이것이 일반적이고 보편적인 교도권이다. Lumen Gentium 25는 주교들이 «온 세상에 흩어져 있더라도, 서로 간에 그리고 베드로의 후계자와의 친교의 유대를 유지하면서» *«확정적으로 지켜야 할 교리 사항에 합의»*할 수 있으며, 그럴 때 그들의 가르침은 무류하다고 가르친다^[12]. 많은 근본 진리들(직접 낙태의 부도덕성, 원죄의 존재)은 ex cathedra 정의의 대상이 된 적이 한 번도 없이 이 길에 속한다.

마땅히 드려야 할 동의의 정도

교황의 모든 말이 같은 방식으로 의무를 부과하지는 않는다. 다음 표는 Lumen Gentium 25와 교리서가 연결하는 대로, 가장 구속력이 강한 것부터 가장 유연한 것까지 주요 정도를 구별한다.

교리서는 마지막 정도를 이렇게 요약한다. 확정적이 아닌 일반 가르침에 대해 «신자들은 정신의 종교적 동의를 드려야 하며, 이는 신앙의 동의와 구별되지만 그것을 연장한다»^[13]. 이러한 조건들에 대한 전문적인 심화를 위해서는 지미 에이킨(Jimmy Akin)의 Teaching With Authority(2018)가 기준 문헌으로 남아 있다^[14].

확실한 ex cathedra 행위로서 신학적 합의가 일치하는 사례는 두 가지뿐이다. 하나(1854년)는 1870년의 정의보다 앞서며 나중에 그러한 것으로 인정되었고, 다른 하나(1950년)는 그 뒤를 따른다. 아래 표는 이들을 위치 짓고, 최근의 다른 가르침들이 왜 그 옹호자들에 따르면 고립된 장엄한 정의가 아니라 일반적이고 보편적인 교도권에 속하는지를 보여준다.

1854년 — 무염시태 (비오 9세)

1854년 12월 8일, 교황 비오 9세는 칙서 Ineffabilis Deus에서 동정 마리아의 무염시태 교의를 정의하였다.

«우리는, 복되신 동정 마리아께서 전능하신 하느님의 특별한 은총과 특은으로, 인류의 구세주 예수 그리스도의 공로를 보시어, 그 잉태의 첫 순간에 원죄의 온갖 흠에서 순수하게 보존되셨다는 교리가 하느님에 의해 계시되었으며, 따라서 모든 신자가 굳건하고 항구하게 믿어야 한다고 선언하고, 선포하고, 정의한다.» — 비오 9세, 칙서 Ineffabilis Deus, 1854년 12월 8일^[16]

놀라운 사실은, 비오 9세가 교황 무류성 자체를 정의하기(1870년) 16년 전에 이 교의를 정의했다는 점이다. 따라서 실천이 이론적 정식화에 앞섰다. 이는 공의회가 새로운 권한을 꾸며낸 것이 아니라, 이미 받아들여진 실천을 인정하고 그 범위를 정했음을 보여준다. 교의 자체에 대해서는 무염시태 교의 (1854년)를 참조하라.

1950년 — 마리아의 승천 (비오 12세)

1950년 11월 1일, 교황 비오 12세는 사도 헌장 Munificentissimus Deus에서 마리아께서 하늘로 육신으로 승천하신 교의를 정의하였다.

«우리는 우리 주 예수 그리스도와 성 베드로와 바오로 사도들의 권위로, 그리고 우리 자신의 권위로, 하느님의 원죄 없으신 어머니이시며 평생 동정이신 마리아께서 지상 생애를 마친 뒤 육신과 영혼으로 하늘의 영광에 들어 올림을 받으셨음을 하느님께서 계시하신 교의로 선포하고, 선언하고, 정의한다.» — 비오 12세, 사도 헌장 Munificentissimus Deus, 1950년 11월 1일^[17]

이는 1854년과 함께 교황 무류성이 확실하게 적용된 두 사례 중 두 번째이다. 한 세기 반이 넘는 기간에 ex cathedra 정의가 두 번 있었다.

두 가지 마리아 교의를 넘어서

교황이 끊임없이 새로운 진리를 *«정의한다»*고 읽을 때가 있다. 이는 특별 교도권에 대해서는 거짓이다. 그러나 일반적이고 보편적인 교도권은 진리를 꾸며내지 않으면서 정기적으로 진리를 확인한다. 1994년 요한 바오로 2세는 Ordinatio sacerdotalis에서 *«교회는 여성에게 사제 서품을 수여할 권한이 전혀 없으며, 이 입장은 모든 신자가 확정적으로 지켜야 한다»*고 선언하였다^[18]. 신앙교리성은 1995년에 이 교리가 신앙의 유산에 속하며 *«일반적이고 보편적인 교도권에 의해 무류하게 가르쳐졌다»*고 분명히 밝혔다^[19]. 마찬가지로 Evangelium vitae(1995)에서 그는 온 세계에 흩어져 만장일치를 이루는 «주교들과 일치하여» 직접 낙태를 단죄하였다^[20]. 일부 신학자들은 여기에서 일반적이고 보편적인 교도권의 무류한 가르침을 보지만, 다른 이들은 이러한 무류성 주장이 불확실하다고 판단한다. 정확한 지위는 논쟁 중으로 남아 있다^[21]. 이러한 행위들은 ex cathedra가 아니며, 그 권위의 정도는 일반 교도권에 속한다. 신앙교리성에 따르면 한 사례에서는 확정적이고 다른 사례에서는 논의 중인데, 이는 교회의 무류성이 장엄한 정의의 횟수만을 세는 것보다 더 넓다는 것을 보여준다.

Ex cathedra 정의가 이토록 드물다는 사실 자체가, 교리를 «결정하는» 교황이라는 희화화에 반대하는 논증이다. 실제로 가톨릭 신앙의 압도적 다수는 지켜지기 위해 한 번도 장엄한 정의를 필요로 한 적이 없다. 삼위일체, 강생, 부활, 성사들은 일반적이고 보편적인 교도권이라는 자격으로 기원부터 믿어져 왔다. 특별 카리스마는 받아들여진 진리가 심각하게 도전받고 교회가 그것을 봉인할 필요가 있다고 판단하는 순간에만 개입한다. 교의를 만들어내는 기계와는 거리가 멀게, 무류성은 극도로 아껴서 사용되는 최후의 수단이다.

성경을 펼치기 전에도, 무류성이 그리스도의 계획이 지닌 논리적 필연성임을 보일 수 있다. 마티외 라바냐는 오직 이성에만 근거한 논증을 제안하는데, 그 구조는 다음과 같다.

1. 그리스도께서는 시대를 관통하는 당신 교회의 가시적 일치를 원하신다 (요한 17,21).
2. 이 가시적 일치가 실현되려면, 고백되는 교리가 하나이어야 한다.
3. 따라서 그리스도께서는 당신 교회가 시대를 관통하여 하나의 교리를 고백하기를 원하신다.
4. 목적을 원하는 이는 적절한 수단을 원한다.
5. 따라서 그리스도께서는 시대를 관통하여 이 교리를 온전하게 지킬 수단을 마련하기를 원하셨다.
6. 그런데 수세기에 걸쳐 교리를 온전하게 지키는 가장 좋은 수단은, 참과 거짓 사이를 모호함 없이 가르는 무류한 교리 권위이다.
7. 따라서 그리스도께서는 교리 분쟁을 무류하게 가를 수 있는 항구적인 권위를 원하신다. — 마티외 라바냐, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, 310쪽에 근거함^[22]

이 논증의 핵심은 6번 전제이다. 가르는 권위가 없으면 각자가 자유로운 성경 해석으로 돌아가고 분열이 다시 나타난다. 에페소서는 «하나인 신앙과 하나인 세례»(에페 4,5)만을 상기시키고, 티모테오에게 보낸 첫째 서간은 교회를 «진리의 기둥이며 터전»(1티모 3,15)이라 부른다. 경험은 반대 사례로 이 논증을 확인한다. 무류한 교리 권위를 거부한 곳에서는 분열이 대규모로 일어났는데, 이는 바로 16세기 이후 개신교의 역사이다. 그러나 이 논리적 논증은 하나의 적합성에 머무르며, 그 힘은 성경과 교부의 자료가 뒤이어 그것을 확인해 주는 데서 온다.

베드로의 카리스마는 후대의 추론이 아니다. 그것은 베드로에게 하신 그리스도의 세 가지 서로 다른 말씀에 뿌리를 두며, 신약성경 전체에서 사도가 차지하는 유일한 위치로 강화된다.

베드로의 수위권과 열쇠의 권한 (마태 16,18-19)

토대가 되는 구절은 마태오 복음에 있다.

«너는 베드로이다. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 터인즉, 저승의 세력도 그것을 이기지 못할 것이다. 또 나는 너에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 그러니 네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이고, 네가 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다.» — 마태오 16,18-19^[23]

권위를 나타내는 세 가지 상징이 겹친다. 반석은 건물의 안정을 보장하는 토대이다. 그리스도께서는 시몬의 이름을 케파스(반석)로 바꾸시어 당신 권위를 그에게 위임하신다는 것을 나타내신다. 열쇠는 이사야 22,22를 명시적으로 가리킨다. 곧 다윗 왕가의 관리인 엘야킴의 열쇠이며, 왕이 자신의 관리인에게 위임한 통치권을 정확히 상징한다^[24]. 마지막으로 매고 푸는 권한은 랍비들의 언어에서 교리적이고 법적인 권위를 가리킨다. 세 가지 일치하는 이미지가 하나의 동일한 실재를 가리킨다. 베드로는 임금 그리스도께서 맡기신 나라의 관리인이다.

«네 형제들을 굳세게 하여라» (루카 22,32)

수난 전날 밤, 예수께서는 베드로를 위해 특별히 기도하신다.

«시몬아, 시몬아! 보라, 사탄이 너희를 밀처럼 체로 치겠다며 요구하였다. 그러나 나는 너의 믿음이 스러지지 않도록 너를 위하여 기도하였다. 네가 돌아오거든 네 형제들을 굳세게 하여라.» — 루카 22,31-32^[25]

그리스어 동사 «굳세게 하여라»(stêrison)는 베드로에게 신앙 안에서 교리를 안정시키는 사명을 맡긴다. 성 아우구스티노는 여기에서, 그리스도의 기도가 베드로에게 마지막까지의 인내를 보장했다는 증거를 본다. 그리스도께서 그를 위해 청하신 것은 바로 그가 끝까지 인내하는 것이었다^[26]. 이 사명은 베드로와 함께 죽지 않는다. 토대는 그것이 지탱하는 건물만큼 오래가야 한다.

«내 양들을 돌보아라» (요한 21,15-17)

부활하신 뒤, 예수께서는 세 번의 장엄한 반복으로 베드로에게 당신 양 떼 전체를 맡기신다.

«요한의 아들 시몬아, 네가 나를 사랑하느냐? […] 내 어린양들을 돌보아라. […] 내 양들의 목자가 되어라. […] 내 양들을 돌보아라.» — 요한 21,15-17^[27]

베드로의 세 번 부인에 답하는 이 세 번의 목자적 위임은 온 교회에 대한 그의 권위를 세운다. 그리스도께서는 또한 당신 사도들에게 «진리 전체로 이끌어 주실» 성령(요한 16,13)을 약속하시는데^[28], 이 도움은 오류에서 보존되는 교도권이라는 가능성 자체를 밝혀 준다.

신약성경 전체에서 베드로의 으뜸 위치

이 세 말씀을 넘어, 베드로의 위치는 신약성경 전집 전체에서 독특하다. 사도들의 네 목록(마태 10,2-4; 마르 3,16-19; 루카 6,14-16; 사도 1,13)은 순서가 다르지만, 베드로는 항상 첫째로 인용된다. 마태오는 이를 명시적으로 표시한다. «첫째는 베드로라고 불리는 시몬»(마태 10,2)인데, 이 말은 «우두머리» 또는 *«으뜸»*을 뜻하며, 단순한 시간적 순위를 뜻하지 않는다. 안드레아가 그보다 먼저 부름을 받았기 때문이다^[29]. 성경은 끊임없이 베드로를 단독으로 이름 부르는 반면, 다른 사도들은 «그와 함께 있던 이들»(마르 1,36; 루카 8,45; 사도 2,37; 사도 5,29)로 등장한다. 개신교 변증가 제임스 화이트는 이러한 으뜸 위치를 베드로의 나이로 설명하려 하였으나, 이 논증은 무너진다. 가장 젊은 사도인 요한이 한 번도 마지막으로 인용되지 않기 때문이다^[30]. 따라서 베드로의 수위권은 공의회의 어떤 체계화보다 훨씬 이전에 이미 거룩한 본문 안에 새겨져 있다.

제1차 바티칸 공의회보다 훨씬 이전에, 베드로 후계자의 특별한 교리 권위는 1세기부터 끊김 없이 교부들에 의해 증언되었다. 아래 종합표는 주요 증언들을 요약하며, 이어서 하나씩 살펴본다.

로마의 클레멘스와 안티오키아의 이냐시오 (1-2세기)

96년경, 요한 사도가 에페소에서 아직 살아 있을 때, 로마의 주교 클레멘스는 고린토 교회 분쟁의 중재자로 개입하며, 그에게 불순종하는 자들은 중대한 잘못을 저지르게 될 것이라고 선언한다^[31]. 이는 놀라운 사실이다. 가장 가까이 살아 있는 사도인 요한에게 향하는 것이 더 자연스러웠을 것이다. 로마가 개입한다면, 이미 로마에 특별한 권위가 인정되고 있었기 때문이다. 110년경, 순교를 향해 가던 **안티오키아의 성 이냐시오**는 로마 교회에 «사랑으로 으뜸을 차지하는» 교회로 편지를 쓰는데, 이는 그가 편지를 쓴 일곱 교회 중 어느 다른 교회에도 부여하지 않은 구별이다^[32].

리옹의 성 이레네오 (180년경)

영지주의자들을 반박하기 위해, 성 이레네오는 자신의 논증을 로마의 사도적 계승에 세우며, 베드로 이래 그 목록을 작성한다.

«모든 교회는, 그 탁월한 기원 때문에(propter potentiorem principalitatem), 로마 교회와 일치해야 한다.» — 리옹의 성 이레네오, Adversus Haereses III, 3, 2 (180년경)^[33]

이레네오는 이어서 베드로의 후계자들, 곧 리노, 아나클레토, 클레멘스, 에바리스토, 알렉산데르, 식스토, 텔레스포로, 히지노, 비오, 아니체토를 열거하여, 참된 교리가 이단자들의 *«불법적 모임»*에 맞서 이 끊기지 않은 사슬로 전해진다는 것을 보여준다^[34].

성 암브로시오와 성 아우구스티노 (4-5세기)

밀라노의 성 암브로시오(340-397년경)는 수세기를 관통할 격언을 정식화한다.

«베드로가 있는 곳에 교회가 있다. 교회가 있는 곳에는 죽음이 없고 영원한 생명이 있다.» — 성 암브로시오, 시편 40 주해(Explanatio in psalmum XL), 30항^[35]

성 아우구스티노(354-430)는 도낫파주의자들을 반박하기 위해 끊기지 않은 로마 주교들의 계승을 하느님의 도움의 증거로 삼는다. 그는 베드로에서 동시대인 아나스타시오에 이르기까지 직접 그 목록을 작성한다.

«형제들이여, 포도나무에 접붙여지기를 원한다면 오라. [...] 베드로의 자리 자체부터 사제들을 세어 보고, 그 교부들의 순서에서 누가 누구의 뒤를 이었는지 보라. 그것이 바로 지옥의 교만한 문들이 이기지 못하는 반석이다.» — 성 아우구스티노, 도낫파에 반대하는 시편^[36]

그는 여기에서 정통성의 실천적 기준을 끌어낸다. 교회에 속한다는 것은, 사도 이래 그 모든 주교의 이름을 댈 수 있는 바로 그 자리와 친교를 이루는 것이다^[37].

대 레오와 호르미스다스 신앙 고백문 (5-6세기)

교황 성 대 레오(440-461)는 베드로에게 부여된 견고함이 로마좌와 그 후계자들 안에 머문다고 가르친다. 그리스도께서 베드로 안에 세우신 것은 그의 상속 안에 머문다^[38]. 마지막으로 519년, 아카키오 분열을 끝내기 위해 다수의 동방 주교가 호르미스다스 신앙 고백문에 서명하였다.

«사도좌에서는 가톨릭 신앙이 항상 순수하게 보존되었다.» — 교황 호르미스다스의 신앙 고백문, 519년 (Denzinger 363-365)^[39]

제1차 바티칸 공의회보다 천 년 이상 전에 베드로의 특권은 이미 도처에서 증언되고 있었다. 레랭의 성 빈첸시오의 규칙(434년경), 곧 *«도처에서, 항상, 모든 이에게 믿어진 것»*을 믿는다는 규칙이 기준을 제공하며, 교황 무류성은 그 제도적 기관에 지나지 않는다^[40]. 1870년의 정의는 뉴먼이 이해한 의미에서 동질적인 발전을 형식화할 뿐이다.

무류성은 19세기 이래 개신교, 정교회, 합리주의 측 반론들의 다발을 집중시켜 왔다. 다음 여섯 가지는 가장 탄탄한 것들이며, 각각 가장 강한 형태로 제시한 뒤 검토한다.

반론 1 — «교황은 반신처럼 모든 일에 자신이 무류하다고 여긴다»

답변: 이는 가장 널리 퍼진 희화화이며, 정의를 읽는 순간 무너진다. 네 가지 누적 조건이 요구되며, 일상적인 어떤 상황도 이를 충족하지 못한다. 인터뷰(비행기, 기자), 사적인 편지, 정치적 의견, 평범한 강론, 개인 저서가 모두 그렇다. 베네딕토 16세의 나자렛 예수는 명시적인 경고까지 담고 있다. 저자는 그것이 교도권 행위가 아니며 누구나 자유롭게 반박할 수 있다고 선언한다. 뉴먼 추기경은 이미 1875년에 이 교의의 실제 범위를 종합하였다.

뉴먼은 이미 1875년에 이 교의의 실제 범위를 이렇게 요약하였다. 무류성은 신앙과 도덕의 교의에 한정되며, 구체적이고 개별적인 결정으로까지 확장되지 않고, 개인의 양심을 온전하게 남겨둔다^[41].

마음대로 «정의하는» 교황과는 거리가 멀게, 1854년 이래 한 세기 반이 넘는 기간에 확실한 ex cathedra 정의는 두 가지, 곧 무염시태^[42]와 성모 승천^[43]뿐이다. 이 반론은 허수아비만을 건드릴 뿐이다.

반론 2 — «교황 호노리오가 이단으로 단죄되었다»

답변: 이는 역사적으로 가장 심각한 반론이며, 이 사례를 정확히 검토하면 제1차 바티칸 공의회를 반박하기보다 확인하게 된다. 사실은 이렇다. 교황 호노리오 1세(625-638)는 콘스탄티노폴리스의 세르지오 총대주교에게 보낸 사적인 편지들(634-635)에서, 나중에 그리스도의 인간 의지를 부정하는 단의론으로 읽힌 모호한 표현을 사용하였다. 681년 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회는 그가 죽은 뒤 그를 단죄하였다. 그러나 교황 레오 2세(682-683)는 회의록을 비준하면서 말을 신중히 골랐다. 확인 서한에서 호노리오는 «불경한 배반으로» 사도 교회의 순수성을 더럽히도록 내버려 둔 자로서 단죄되는데, 이는 본질적으로, 오류를 정의했기 때문이 아니라 내버려 두었기 때문에 단죄된 것이다. 또한 스페인 주교들에게 보낸 서한에서 레오 2세는 그 뜻을 분명히 한다. 호노리오는 이단적 가르침의 불길을 처음 시작될 때 끄지 않았고, «자신의 태만으로» 그 불길을 키웠다^[44]. 세 가지 점이 결정적이다.

1. 호노리오의 편지들은 사적인 것이었으며, 한 명의 수신인에게만 보내졌고, 온 교회를 향한 ex cathedra 가르침이 결코 아니었다.
2. 어떤 교의적 정의도 반포되지 않았다. 그것은 보편 신앙을 의무화하는 장엄한 행위가 아니라, 모호한 목자적 서신 교환이었다.
3. 단죄는 무엇보다 목자적 태만, 곧 이단을 그 시작에서 끄지 않은 것을 겨냥하며, 호노리오가 한 번도 행한 적이 없는 잘못된 교의적 정의를 겨냥하지 않는다.

이 사례는 교의를 무너뜨리기는커녕 그 정확성을 보여준다. 이 사례가 없었다면 교회는 무류성을 모든 교황 행위로 확장하려는 유혹을 받았을 것이다. 이 사례는 제1차 바티칸 공의회가 열두 세기 뒤에 유지할 엄격함을 강제한다^[45].

반론 3 — «추문스러운 교황들은 교황직이 보호받지 못함을 증명한다»

답변: 이 반론은 무류성과 무죄성을 혼동하는데, 이는 바로 앞에서 제시한 구별이다. 교황이 개인적으로 부도덕하다고 해서 그의 교리적 정의의 유효성이 영향을 받지는 않는다. 가장 논란이 많은 교황직들, 곧 보르자(알렉산데르 6세), 메디치(레오 10세, 클레멘스 7세), 10세기의 타락(스테파노 6세, 요한 12세)은, 잘못되었든 아니든, 어떤 교의적 정의도 남기지 않았다. 인정된 두 가지 ex cathedra 행위는 1854년과 1950년의 것이다. 교황직이 가장 추문스러웠던 시대(10-11세기)는 따라서 그 부담에 어떤 장엄한 정의도 지니지 않는다. 성령께서는 직무를 보존하시지, 그 사람의 덕을 보존하시지 않는데, 이는 바로 인간의 공로가 아니라 초자연적 보호의 표지이다. 바로 여기서 라바냐의 정식화는 완전한 의미를 되찾는다. «하느님은 원하신다면 단순한 사람을 성 베드로의 옥좌에서 무류하게 하실 수 있다.»^[46]

반론 4 — «마태 16은 아무것도 세우지 못한다: 반석은 베드로의 인격이 아니라 그의 신앙이다»

답변: 칼뱅주의 변증가들(R. C. 스프롤, 제임스 화이트)이 되풀이하는 이 반론은, 그리스어 Petros(남성)와 petra(여성)의 문법적 차이에 기대어 *«베드로, 작은 돌»*과 *«큰 반석, 곧 신앙»*을 구별한다. 이는 세 가지 반론 아래 무너진다.

1. 예수께서는 그리스어가 아니라 아람어를 말씀하셨다. 아람어에는 하나의 단어밖에 없다. Kepha(반석)이다. 원래 문장은 이러하였다. «너는 케파이며, 이 케파 위에 내 교회를 세울 것이다.» 어떤 구별도 불가능하다. 그리스어는 Petros(여성이 될 수 없는 고유명사)와 petra(보통명사)라고 말해야 했으며, 순전히 형태적인 간격을 만들었다^[47].
2. 성 바오로는 베드로를 Cephas라 부른다(1고린 1,12; 갈라 1,18; 2,9.11.14). 이는 아람어의 직접적인 음역이다. 두 그리스어 단어 사이에 의미의 구별이 존재했다면, 교양 있는 헬레니스트인 바오로는 그것을 유지했을 것이다. 그는 오히려 아람어 표현을 그대로 지킨다^[48].
3. 첫 세기들의 교부적 증언들은 베드로 자신을 개인적인 토대로 인정한다(위의 교부 부분 참조). 아우구스티노가 때로 반석을 신앙과 동일시할 때, 그것은 베드로가 고백한 신앙으로서이며, 결코 그의 인격에 반대해서가 아니다^[49].

이사야 22,22를 가리키는 열쇠의 권한(마태 16,19)이 그 뜻을 확정한다. 베드로는 위임된 통치권을 지닌 왕의 관리인이다^[50].

반론 5 — «이 교의는 1870년의 것이다: 그 이전에 한 번도 믿어진 적 없는 최근의 발명품이다»

답변: 이 주장은 두 가지로 거짓이다. 먼저, 늦은 정의가 늦은 믿음을 뜻하지는 않는다. 뉴먼은 기독교 교의의 발전에 관한 소고(1845)에서 이러한 *«동질적 발전»*의 법칙을 정식화하였는데, 이는 그가 가톨릭 교회로 받아들여진 1845년 10월 9일보다 조금 앞선다^[51]. 많은 교의가 믿어진 지 오래된 뒤에 정의되었다(아들의 동일 본질성은 325년에 이르러서야 정의되었고, 4세기 말 히포(393년)와 카르타고(397년)에서 이미 받아들여진 성경 정경 목록은 트렌토에서 1546년에 이르러서야 교의적으로 정의되었다). 다음으로, 그리고 무엇보다, 베드로 후계자의 특별한 권위에 대한 믿음은, 위의 교부 부분 전체가 확립하듯이, 첫 세기들부터 증언된다. 로마의 클레멘스(96년)에서 호르미스다스 신앙 고백문(519년)에 이르기까지 그러하다. 제1차 바티칸 공의회는 권위를 창조하지 않았다. 그것은 19세기의 합리주의와 갈리아주의의 압력 아래, 교회가 기원부터 행사해 온 특권을 정의하였다.

반론 6 — «무류성은 그리스도교를 분열시키고 교회 일치를 가로막는다»

답변: 이는 정확히 그 반대이다. 무류한 교리 권위의 부재는 경험적으로 해석의 혼돈을 낳는다. 개신교가 수만 개의 서로 다른 교회 구조로 분열된 것이 그 역사적 증거이다. World Christian Encyclopedia(Barrett, Kurian, Johnson, Oxford University Press, 2001)는 이를 33,000개 이상으로 세었는데, 국가별로 센 것으로, 그 산정 방식은 논의되지만 그 규모의 순서는 그대로 남는다^[52]. 1054년 이래 로마와 분리된 정교회 교회들은 로마적 의미의 교황 무류성을 받아들이지 않았지만, 동일한 안전장치 역할을 하는 강력한 공의회 권위(일곱 차례의 세계 공의회)를 유지한다. 그들도 개신교식 파편화를 겪지 않았는데, 이는 교도권 자체의 부정이 분열을 낳는 것이지 무류성이 분열을 낳는 것이 아님을 확인한다. 마지막으로 제2차 바티칸 공의회(Lumen Gentium 25)는 교황 무류성을 온 교회의 무류성이라는 더 넓은 틀 안에 다시 위치시키는데, 이는 교황과, 그와 일치한 주교단과, 그 sensus fidei 안에서 그리스도교 백성이 함께 나누는 것이다^[53]. 이 교리는 대화를 닫기는커녕, 그 진리의 조건을 정한다. 권위의 부재가 낳는 경험적 결과에 대해서는 Sola Scriptura도 참조하라.