원죄 없는 잉태 교의 (1854년)

1854년 12월 8일, 로마 성 베드로 대성전에서 교황 비오 9세는 교의적 정의를 선포하였다. 공식 라틴어 본문은 이렇게 말한다:

« Declaramus, pronuntiamus et definimus doctrinam, quae tenet beatissimam Virginem Mariam in primo instanti suae conceptionis fuisse, singulari omnipotentis Dei gratia et privilegio, intuitu meritorum Christi Iesu Salvatoris humani generis, ab omni originalis culpae labe praeservatam immunem, esse a Deo revelatam atque idcirco ab omnibus fidelibus firmiter constanterque credendam. »

프랑스어 공식 번역:

« 우리는 선언하고, 선포하며, 규정한다. 지극히 복되신 동정 마리아께서 잉태되신 첫 순간에, 인류의 구세주이신 예수 그리스도의 공로를 바라보시고 전능하신 하느님의 특별한 은총과 특전으로 원죄의 온갖 더러움에서 온전히 보존되셨다는 교리는 하느님께서 계시하신 것이므로, 모든 신자가 굳게 그리고 끊임없이 믿어야 한다. » 비오 9세, 칙서 Ineffabilis Deus, 1854년 12월 8일(Denzinger §§ 2800-2804)^[2]

정의는 다섯 가지 요소로 이루어져 있다:

1. 잉태된 첫 순간에(in primo instanti suae conceptionis), 그 이후도 아니고 임신 중도 아니다
2. 전능하신 하느님의 특별한 은총으로, 이는 하느님의 업적이지 개인적 공로가 아니다
3. 그리스도의 공로를 바라보시고(intuitu meritorum Christi), 마리아께서는 구속에서 면제되신 것이 아니라 구속되신 것이다
4. 온갖 더러움에서 온전히 보존되심(ab omni originalis culpae labe praeservatam immunem), 사후 치유가 아니라 보존이다
5. 하느님께서 계시하신 교리로서, 교황의 무류성을 수반한다

개신교의 고전적 반론은 다음과 같이 정식화할 수 있다(Lavagna, p. 366):

« 1. 마리아께서 원죄를 물려받지 않으셨다면, 구원받기 위해 십자가의 구속 희생이 필요하지 않았을 것이다. 2. 그런데 마리아께서는 구원받기 위해 십자가의 구속 희생이 필요하셨다. 3. 따라서 마리아께서도 원죄를 물려받으셨다(1번과 2번에 의해). »

둔스 스코투스의 응답: 예방적 구속

오류는 첫 번째 전제에 숨어 있다. 프란치스코회 신학자 복자 요한 둔스 스코투스(약 1265-1308)는 13세기 말에서 14세기 초에 이르러, 다섯 세기 뒤 교의 정의를 가능하게 한 신학적 혁명을 praeredemptio(예방적 또는 선행적 구속) 개념으로 이루었다.

스코투스는 가능한 세 가지 경우를 검토한다. 마리아께서는 원죄를 결코 짓지 않으실 수도 있었고, 한순간 지었다가 정화되실 수도 있었으며, 일정 시간이 지난 뒤에야 성화되실 수도 있었다. 그런 다음 그는 프란치스코회 성모론의 황금률이 된 원칙으로 단언한다:

« Quod autem horum trium, quae ostensa sunt esse possibilia, factum sit, Deus novit, — sed si auctoritati Ecclesiae vel auctoritati Scripturae non repugnet, videtur probabile quod excellentius est attribuere Mariae. » (« 가능하다고 제시된 이 세 가지 가운데 어느 것이 실현되었는지는 하느님께서 아신다. 그러나 교회의 권위나 성경의 권위에 어긋나지 않는다면, 마리아께 가장 뛰어난 것을 돌리는 것이 타당해 보인다. ») 복자 요한 둔스 스코투스, Ordinatio III, distinction 3, q. 1(약 1300-1308)^[3]

스콜라 후대의 전통은 스코투스의 논증을 유명해진 세 단어로 요약하였다:

« Decuit, potuit, ergo fecit. » (« 합당하였고, 하느님께서 하실 수 있었으니, 하느님께서 하셨다. ») 캔터베리의 에드머(약 1060-1124)의 정식으로, 스코투스의 신학을 요약하기 위해 프란치스코 학파가 이어받았다^[4]

논증은 세 단계로 진행된다: decuit, 하느님의 어머니께서 죄에서 보존되시는 것이 합당하였다; potuit, 하느님께서는 그렇게 하실 능력이 있으셨다; fecit, 하느님께서는 실제로 그렇게 하셨다. 프란치스코회 변증가들을 통해 전해진 이 정식은 가톨릭 성모론이 베르나르도와 토마스의 반론을 극복할 수 있게 한 결정적 도구가 되었다^[5].

고전적 비유는 구덩이의 비유이며, 라바냐가 이를 분명히 정식화한다:

« 원죄가 구덩이라고 상상해 보십시오. 그 안에 빠지면, 그리스도께서 구속 희생으로 우리가 거기서 나오도록 도와주십니다. 곧 우리를 구원하십니다. 그런데 사람을 구원하는 또 다른 방식이 있습니다. 그 사람이 구덩이에 빠지지 않도록 막으면 됩니다. 그러니 그리스도께서는 마리아께서 구덩이에 빠지시기 전에 그 구덩이를 메우시기만 하면 되었습니다. 두 경우 모두 하느님께서 개입하시어 구원하시지만, 방식이 다릅니다. 마리아께서 예수님에 의해 구원되셨다는 것은 사실이며, 아무도 이를 부정하지 않습니다. 그 이상입니다. 다른 인간들이 병에서 치유된 반면, 마리아께서는 병 자체에서 보존되셨기에, 더욱 탁월한 방식으로 구원되셨습니다. » 마티외 라바냐, op. cit., p. 366-367^[6]

이것이 바로 제2차 바티칸 공의회가 Lumen Gentium 53에서 명시적으로 단언하는 바이다: 마리아께서는 « 아들의 공로를 고려하여 탁월한 방식으로 구속되셨다 »^[7]. 보존은 구속의 더 우월한 형태이지, 마리아를 그리스도의 은총 밖에 두는 예외가 아니다.

적합성 논증: 프레데릭 기요

철학자 **프레데릭 기요(Frédéric Guillaud)**는 Catholix Reloaded(Cerf, 2015)에서 신학적 적합성 논증을 정식화한다:

« 마리아께서는 모든 사람처럼 죄인으로 태어나셨어야 했지만, 아들의 공로가 미리 적용되어 죄에서 보존되셨다. 도덕적 질병[곧 원죄]은 마리아께 전해지지 않았다. 왜인가? 옛 변증론 교본들은 다소 가볍게 이렇게 말했다. "아름다운 꽃을 볼품없는 꽃병에 꽂겠습니까, 아름다운 꽃병에 꽂을 수 있는데도? 아니겠지요? 그렇다면 하느님께서 죄로 손상된 인간의 태 안에 당신 아들을 두시지 않은 것은 더욱 당연합니다." 이를 신학에서는 "적합성의 이유"라고 부른다. 가능했고, 합당했으니, 하느님께서 그렇게 하셨다. » 프레데릭 기요, Catholix Reloaded, Cerf, Paris, 2015, p. 301^[8]

루카 1,28: kecharitōménē

핵심 구절은 주님 탄생 예고이다:

« 은총이 가득한 이여, 기뻐하여라. 주님께서 너와 함께 계시다. » 루카 1,28(AELF 전례 번역)

그리스어 본문은 « Χαῖρε, κεχαριτωμένη, ὁ Κύριος μετὰ σοῦ »(« Chaire, kecharitōménē, ho Kyrios meta sou »)이다.

Kecharitōménē(κεχαριτωμένη)는 charitoō(« 은총으로 가득 채우다 ») 동사의 완료 수동 분사이다. 세 가지 문헌학적 특징이 결정적이다:

1. 그리스어 완료형은 과거의 행위를 가리키되 그 효과가 현재까지 지속됨을 나타낸다. 마리아께서는 과거에 « 은총으로 가득 차셨고 », 그 상태가 지금도 계속된다
2. 수동태는 그 행위가 하느님에게서 옴을 나타낸다. 마리아께서는 « 하느님에 의해 은총으로 가득 차신 » 분이다
3. 이 분사는 거의 호격에 가까운 가치를 지니며, 마리아에 대한 천사의 고유한 이름, 곧 그분의 인격적 자격이다

천사는 « 은총으로 가득 차게 되라 »(부정과거 명령형, 장래 행위)고 말하지 않고 *« 은총이 가득하신 분 »*이라고 말한다. 마리아께서는 그리스도 잉태 이전에 이미 온전하고 항구적인 은총의 상태 안에 계신다. 이 충만한 은총의 항구적 상태가 교의를 신학적으로 뒷받침한다^[9].

비교하자면, 에페소 1,6은 같은 동사 charitoō를 부정과거형(echaritōsen)으로 사용하는데, 이는 세례받은 이들을 은총으로 채우시는 하느님의 단회적 행위이다. 마리아께서는 신약성경에서 완료형으로, 곧 항구적 상태로 지칭되는 유일한 인물이다.

창세기 3,15: 원복음

« 나는 너와 여자 사이에, 네 후손과 여자의 후손 사이에 적개심을 일으키리니, 여자의 후손은 너의 머리에 상처를 입히고 너는 그의 발꿈치에 상처를 입히리라. » 창세기 3,15(불가타: « ipsa conteret caput tuum »)

성경 최초의 예언 구절인 ***원복음(Protévangile)***은 여자와 뱀(죄의 표상) 사이의 절대적 적개심을 선포한다. 마리아께서 단 한순간이라도 죄의 지배 아래 계셨다면 이 적개심은 완전할 수 없을 것이다^[10].

아가 4,7: Tota pulchra es

« Tota pulchra es, amica mea, et macula non est in te. » (« 나의 벗이여, 그대는 온통 아름다워, 흠 하나 없구나. ») 아가 4,7(불가타)^[11]

12세기 이래 가톨릭 성모 전례의 중심 구절로, 브루크너와 뒤뤼플레 등이 음악으로 만들었다. « macula »(흠, 더러움)라는 단어는 바로 Ineffabilis Deus가 이어받은 용어이다(« ab omni originalis culpae labe praeservatam immunem »).

루카 1,41-42: 엘리사벳의 찬미

« 엘리사벳이 성령으로 가득 차 큰 소리로 외쳤다. "모든 여자들 가운데 가장 복되시며, 태중의 아기도 복되십니다!" » 루카 1,41-42

« 모든 여자들 가운데 복되신 분 »(eulogēménē sy en gynaixin)이라는 표현은 사라, 레베카, 라헬을 넘어 모든 여자들 가운데 유일하고 비할 데 없는 축복을 가리킨다.

가장 흔한 성경적 반론은 다음 구절에 기대고 있다:

« 사실은 모든 사람이 죄를 지어 하느님의 영광을 받지 못하고 있습니다. » 로마서 3,23

라바냐는 « 모든 »(그리스어 pantes)이 절대적이지 않다는 것을 보여준다:

« 먼저 이 "모든"이 예수님을 포함할 수 없다는 점을 지적할 수 있다. 따라서 모든 인간을 예외 없이 가리키는 것이 아니다. 게다가 개인적 죄는 각 사람에게 적용되지 않는다. 바오로의 말을 글자 그대로, 개인적인 "모든"으로 받아들인다면, 아기들은 태어날 때부터 죄인이라는 결론에 이르게 될 것이다. 그러나 이는 터무니없다. 어린이들은 이성의 나이에 이르기 전에는 개인적 죄를 짓지 않는다. » 마티외 라바냐, op. cit., p. 368^[12]

저자는 주석에서 덧붙인다:

« "그 이름이, 세상이 창조될 때부터, 죽임을 당한 어린양의 생명의 책에 기록되어 있지 않은 땅의 모든 주민이 그를 경배할 것이다"(묵시 13,7). 이는 땅의 주민 100%가 짐승을 경배하고 단 한 사람도 하느님께 충실하지 않으리라는 뜻인가? 불가능하다! 그리스도께서는 지옥의 문이 당신 교회를 이기지 못하리라고 약속하셨고(마태 16,18), 당신 사도들, 곧 당신 교회와 "세상 끝 날까지 언제나 함께 있겠다"고 하셨다(마태 28,20)! 따라서 절대적 의미의 "모든"이 아니다. » 마티외 라바냐, op. cit., p. 369, note 587^[13]

그리고 주해적으로:

« 여기서 성 바오로는 "모든" 인간을 "각각 모두"라는 의미로 가리키려는 것이 아니다. 유다인 공동체와 이방인 공동체 두 집단을 함께 아우르려는 것뿐이다. 실제로 할례받은 이들이 이방인보다 낫다고 여기는 상황에 직면하여, 성 바오로는 유다인이든 이방인이든 두 집단 모두 죄를 지었다고 설명한다. » 마티외 라바냐, op. cit., p. 369^[14]

예수님께서 (당신의 신적 본성으로 인해) pantes에서 제외되신다면, 마리아께서도 그리스도의 미리 적용된 공로와 하느님의 어머니로서의 역할로 인해 유사한 방식으로 제외되실 수 있다.

리옹의 성 이레네우스: Adversus Haereses III, 22, 4(약 180년)

폴리카르포스의 제자인 리옹의 주교는 원죄 없는 잉태 교리로 신학적으로 이어질 하와-마리아 유형론을 정식화한다:

« 하와는 불순종하여 자신과 온 인류에게 죽음의 원인이 되었지만, 마리아께서는 순종하여 자신과 온 인류에게 구원의 원인이 되셨다. [...] 불순종한 동정녀를 통해 인류가 타격을 받고 넘어졌듯이, 순종한 동정녀를 통해 인류는 구원받았다. » 리옹의 성 이레네우스, Adversus Haereses III, 22, 4 및 V, 19, 1(약 180년)^[15]

죄 이전의 하와가 흠이 없었다면, *« 새 하와 »*이신 마리아께서는 a fortiori 더욱 그러하셔야 했다. 마리아의 순종이 하와의 불순종을 정확히 뒤집는 것이어야 했고, 이를 위해서는 병행의 엄밀성상 동일한 본래적 거룩함의 상태가 요구되었기 때문이다.

시리아의 성 에프렘(약 306-373): 성모 찬가

동방 교회의 학자는 이렇게 노래한다:

« 주님, 당신과 당신 어머니만이 모든 점에서 가장 아름다우십니다. 당신께는 흠이 없고, 당신 어머니께도 더러움이 없기 때문입니다. » 시리아의 성 에프렘, Carmina Nisibena 27(약 363년)^[16]

이는 마리아께 더러움이 전혀 없음을 명시적으로 단언한 가장 이른 교부 증언 가운데 하나이다.

성 아우구스티누스: De natura et gratia 36, 42(약 415년)

펠라기우스에 맞서 원죄 교리를 가장 엄격히 옹호한 성 아우구스티누스조차 마리아에 대해서는 명시적 예외를 둔다:

« Excepta itaque sancta virgine Maria, de qua propter honorem Domini nullam prorsus, cum de peccatis agitur, haberi volo quaestionem, propter quam quomodo ad superandum omni ex parte peccatum, plus illi gratiae collatum fuerit, scire possimus quae concipere ac parere meruit eum quem constat nullum habuisse peccatum. » (« 그러므로 거룩한 동정 마리아는 예외로 한다. 죄에 관한 논의에서, 주님께 대한 존경 때문에 나는 마리아에 관해서는 어떤 문제도 제기되기를 전혀 원하지 않는다. 마리아께서 죄를 모든 면에서 이기실 수 있도록 더 큰 은총을 받으셨음을 우리는 알 수 있다. 마리아께서는 죄가 전혀 없으셨던 분을 잉태하고 낳으실 자격을 얻으셨기 때문이다. ») 성 아우구스티누스, De natura et gratia 36, 42(약 415년)^[17]

비오 9세가 Ineffabilis Deus에서 인용한 이 말씀은, 5세기부터 이미 마리아의 완전한 면제에 대한 직관이 굳건히 자리 잡고 있었음을 보여준다.

밀라노의 성 암브로시우스와 성 요한 다마스쿠스

성 암브로시우스(340-397)는 De institutione virginis에서 마리아의 평생 동정을 옹호한다^[18]. 성 요한 다마스쿠스(약 676-749)는 De fide orthodoxa IV, 14에서 Theotokos의 근본적이고 항구적인 거룩함을 단언한다^[19].

성 베르나르도와 그 반대(12세기)

역설적이게도, 마리아의 위대한 찬양자 클레르보의 성 베르나르도(1090-1153, « De Maria numquam satis », « 마리아에 대해서는 결코 충분히 말할 수 없다 »)는 처음에는 원죄 없는 잉태 축일에 반대하였다. 리옹의 사제들에게 보낸 174번 서한(약 1138-1140년)에서 그는 마리아께서 잉태된 첫 순간이 아니라 (예레미야나 세례자 요한처럼, 영혼이 주입된 뒤) « 모태 안에서 » 성화되셨다고 옹호한다. 그의 망설임은 당시의 아리스토텔레스적 발생학에서 비롯되며, 이는 영혼의 주입을 40일 또는 90일에 두었다^[20].

성 토마스 아퀴나스: 모호한 본문

성 토마스 아퀴나스(1225-1274)도 같은 발생학적 제약을 이어받았다. Summa theologiae IIIᵃ, q. 27, a. 2에서 그는 마리아께서 영혼이 주입된 뒤, 곧 생물학적 잉태 후 수 주가 지난 시점에 *« 어머니의 모태 안에서 성화되셨다 »*고 가르친다. 라바냐는 이렇게 밝힌다:

« 이는 복잡한 문제이다. 성 토마스는 물론 마리아께서 평생 죄를 전혀 알지 못하셨고, 죄로 기울어지는 유혹조차 없으셨다고 믿었다. 다만, 그의 생각으로는 영혼이 잉태 시에 주입되는 것이 아니었으므로, 마리아께서 그 순간에 원죄에서 정화되셨다는 것은 터무니없었을 것이다. 그때는 마리아의 영혼이 아직 존재하지 않았기 때문이다. » 마티외 라바냐, op. cit., p. 369^[21]

그러나 성 토마스는 죄에 대한 마리아의 완전한 순결을 명시적으로 단언한다:

« 창조된 것들 가운데 더 이상 순결할 수 없을 만큼 순결한 피조물을 찾을 수 있다. 복되신 동정녀의 순결이 그러하였으니, 그분은 원죄와 본죄 모두에서 면제되셨다. » 성 토마스 아퀴나스, I Sent., dist. 44, q. 1, a. 3^[22]

라바냐는 결론짓는다:

« 그러므로 성 토마스는 마리아께서 존재하기 시작한 순간부터 원죄에서 보존되셨다고 믿었지만, 다만 그 존재가 시작되는 순간을 잘못 알았을 뿐이다. 그는 당시의 과학적 지식 부족으로 영혼이 잉태 시에 주입된다고 생각하지 않았다. 따라서 개신교 변증가들이 성 토마스를 가톨릭 교리에 반대하는 근거로 사용하는 것은 터무니없으며, 더욱이 그들 자신도 이 주제에 대한 토마스적 입장을 받아들일 준비가 되어 있지 않기 때문이다. » 마티외 라바냐, op. cit., p. 370^[23]

둔스 스코투스의 혁명

1300-1308년경, 프란치스코회 수도자 요한 둔스 스코투스가 (마리아의) 예방적 구속과 (다른 세례받은 이들의) 치유적 구속을 엄격히 구별함으로써 전환점을 이루었다. 그의 정식은 마지막 토마스적 반론에 답할 수 있게 하였으며, 원죄 없는 보존이 마리아를 보편적 구속에서 면제하는 것이 아니라 오히려 그 가장 탁월한 열매임을 보여주었다.

프란치스코회 연대기가 전하는 전통에 따르면, 둔스 스코투스는 1306-1307년경 파리 대학교에서 엄숙한 disputatio를 통해 이 논제를 공개적으로 옹호하며 반박할 수 없는 삼단논법을 정식화했다고 한다: « Si potuit Deus, decuit Deum, ergo fecit »(« 하느님께서 하실 수 있으셨고, 하느님께 합당하였으니, 하느님께서 하셨다 »). 이 옹호로 그는 사후에 Doctor Marianus(« 성모 학자 »)라는 별칭을 얻었다^[24]. 요한 바오로 2세에 의해 1993년 3월 20일 시복된 둔스 스코투스는, 같은 날 요한 바오로 2세로부터 강생하신 말씀의 찬양자이자 마리아의 원죄 없는 잉태의 옹호자로 지칭되었다^[25].

교의로 가는 길은 동방의 전례 축일에서 시작하여 점차 보편화되고, 트렌토 공의회 교부들에 의해 확실한 것으로 가르쳐졌으며, 마침내 비오 9세에 의해 신앙의 조항으로 엄숙히 정의되는 단계들을 거쳐 열렸다^[26].

교의 정의 24년 전, 1830년 11월 27일 파리 140 뤼 뒤 박에 있는 성 빈첸시오 아 바오로의 사랑의 딸회 경당에서, 24세의 수련자 성녀 카타리나 라부레(1806-1876)는 지구본 위에 서서 뱀의 머리를 짓밟고 계신 동정 마리아의 발현을 받는다. 형상 둘레에는 금빛 글씨로 반원을 그리며 비문이 흐른다:

« 오, 원죄 없이 잉태되신 마리아님, 당신께 의지하는 저희를 위하여 빌어 주소서. » 기적의 메달 발현, 1830년 11월 27일, 파리 뤼 뒤 박^[31]

마리아께서는 카타리나에게 이 기도문을 새긴 메달을 만들라고 청하신다. 첫 주조는 파리 대주교 퀼렝 대주교의 인가로 1832년 6월 30일 금세공사 바셰트에 의해 이루어졌다. 이브 시롱(Yves Chiron)의 조사에 따르면: 1832년 6월에 10,000개, 1832년 말에 100,000개, 1842년에 약 1,000만 개가 제작되었고, 1832년 이후 보급된 총량은 흔히 10억 개 이상으로 추정된다^[32]. 수많은 치유와 회심이 이와 연결되어, 대중적 별칭인 *« 기적의 메달 »*이 생겨났다.

1830년의 발현은 24년 뒤 비오 9세가 엄숙히 정의하게 될 *« 원죄 없이 잉태되신 »*이라는 신학적 정식을 직접 호소한다. 1849년 2월 2일 회칙 Ubi primum에서 비오 9세는 Ineffabilis Deus 이전 몇 년 동안, 주교들에게 자기 성직자와 신자들의 원죄 없는 잉태에 대한 신심을 알려 달라고 청한다^[33]. 카타리나 라부레의 부패하지 않은 유해는 오늘도 파리 뤼 뒤 박 경당에 안치되어 있다^[34].

교의 정의가 있은 지 불과 4년 뒤인 1858년 2월 11일, 루르드 근처의 마사비엘 동굴에서, 파산한 방앗간 집안의 딸로 글을 모르는 14세 소녀 베르나데트 수비루(1844-1879)는 *« 흰옷을 입은 작은 부인 »*의 발현을 본다. 발현은 1858년 7월 16일까지 18차례 이어진다.

1858년 3월 25일: 이름을 밝히다

제16차 발현인 1858년 3월 25일 목요일(주님 탄생 예고 대축일)에, 베르나데트는 세 번 묻는다: « 이름을 말씀해 주시겠어요? » 처음 두 번은 부인께서 말없이 미소만 지으신다. 세 번째 청에 이르러, 부인께서는 두 손을 모으고 눈을 하늘로 들어 올리며 베르나데트의 모국어인 가스코뉴-비구르당 방언으로 대답하신다:

« Que soy era Immaculada Councepciou. » (« 나는 원죄 없는 잉태이다. ») 루르드 발현, 1858년 3월 25일, 제16차 발현^[35]

신학을 전혀 모르고 1854년의 교의 정의도 알지 못하는 베르나데트는 이 말씀의 뜻을 이해하지 못한다. 잊지 않기 위해, 그녀는 본당으로 달려가며 길 내내 *« Immaculada Councepciou, Immaculada Councepciou »*라고 되뇌인다. 바로 그 신원을 요구하던 루르드의 본당 신부 페이라말 신부 앞에서 그녀는 그 이름을 말한다. 깜짝 놀란 본당 신부는 즉시 깨닫는다:

• 베르나데트는 글을 모르고, 이 전문적 신학 용어를 지어낼 수 없었을 것이다
• « 원죄 없는 잉태 » 개념은 1858년의 14세 양치기 소녀가 닿을 수 없는 것이다
• 3월 25일(주님 탄생 예고)은 이 계시를 위해 전례적으로 가장 합당한 날이다

이 발현은 1862년 1월 18일 타르브의 주교 베르트랑-세베르 로랑스 주교에 의해 교회법적으로 인정되었다. 베르나데트는 1925년에 시복되었고, 비오 11세에 의해 1933년 12월 8일(Ineffabilis Deus 기념일)에 시성되었다.

루르드는 교의에 아무것도 더하지 않으며, 교의를 두 번째로 정의하지도 않는다. 인정된 발현은 신앙을 비추지만, 결코 신앙을 정의하지는 않는다. 비오 12세가 Fulgens Corona(1953년 9월 8일)에서 쓰듯이, 동정 마리아께서는 « 놀라운 방식으로, 말하자면 확증하고자 »(prodigiali modo quasi confirmare) 하셨으니, 이는 비오 9세가 이미 내린 판결에 대한 것이다^[36].

베르나데트 유해의 부패하지 않음

베르나데트는 1879년 4월 16일 느베르에서 선종한다. 1909년, 1919년, 1925년의 교회법적 발굴에서 그녀의 유해는 전반적으로 보존된 채 발견되었으나, 손상이 전혀 없었던 것은 아니다. 1925년에는 피부의 변색 때문에 얼굴과 손의 밀랍 마스크(파리 피에르 이망 상회)를 씌운 뒤, 느베르의 성 질다르 경당 유리 성인 유해함에 유해를 모셔 전시하였으며, 오늘도 그곳에서 볼 수 있다^[37].

마르틴 루터: 은총으로 가득 찬 마리아

현대 개신교의 통념과 달리, 루터는 오랫동안 마리아의 완전한 순결을 유지한 것으로 보인다. Luther's Works(43권, p. 40)에 전해지고 혼(Horn)을 따라 라바냐(p. 370, note 592)가 이어받은 인용에 따르면, 비판본과 대조되지 않았으며 여기서 증거가 아닌 전해진 증언으로 제시되는 이 구절에서 루터는 이렇게 썼다고 한다:

« 하느님의 은총이 마리아를 온갖 좋은 것으로 가득 채우고 온갖 악에서 보존하였다. » 마르틴 루터에게 귀속되는 인용, Luther's Works 43, p. 40에 전해짐^[38]

그리고 1540년의 Disputation on the Divinity and Humanity of Christ에서도, 역시 혼-라바냐 전승에 따르면:

« 마리아의 살과 피는 완전히 정화되어, 죄가 전혀 남아 있지 않았다. » 마르틴 루터, Disputation on the Divinity and Humanity of Christ, thèse X, 1540년 2월 28일, 혼이 인용하고 라바냐가 이어받은 영어 번역에 따름^[39]

이러한 이차적 증언들은 이 정화를 마리아의 잉태가 아니라 그리스도의 잉태 시점에 둔다. 따라서 가톨릭적 의미의 원죄 없는 잉태에 대한 신앙 고백과 동등하지 않으며, 루터는 이후 이 입장에서 멀어지게 된다.

츠빙글리, 불링거, 웨슬리

츠빙글리를 이어 취리히를 맡은 하인리히 불링거(1504-1575)는, 혼(p. 336)을 거쳐 라바냐(p. 371)가 인용하는 바에 따르면, 마리아에 관한 설교(Marienpredigt, 1539)에서 *« 순결하고 원죄 없으신 동정 마리아 »*라고 말했다고 전해지나^[40], 원본과 대조되지 않은 전해진 증언이다. 감리교 창시자 존 웨슬리(1703-1791)는 Letter to a Roman Catholic(1749년 7월 18일)에서 마리아께서 *« continued a pure and unspotted virgin »*이라고 고백하는데^[41], 이는 엄밀한 의미의 원죄 없는 잉태가 아니라 평생 동정에 대한 증언이다.

개신교 역사가 **데이비드 F. 라이트(David F. Wright)**는, 혼(p. 330)을 거쳐 라바냐(p. 371, note 594)가 원본을 직접 확인하지 않고 인용하는 바에 따르면, Mary in the Reformers에서 이렇게 관찰했다고 한다:

« 종교개혁가들(루터, 칼뱅, 츠빙글리 등)은 마리아의 동정성을 거의 보편적으로 받아들였고, 마리아께서 죄를 지으셨고 구세주가 필요하셨다고 공개적으로 선언하기를 매우 꺼렸다. » 데이비드 F. 라이트, Mary in the Reformers(Trent Horn, op. cit., p. 330에서 인용)^[42]

정교회의 입장: Panagia

정교회들은 마리아를 Panagia(« 온전히 거룩하신 분 »)로 공경하며, 그분의 근본적이고 항구적인 성화를 단언한다. 그러나 정교회들은 원죄 없는 잉태라는 용어 자체는 공식적으로 거부하는데, 이는 마리아의 거룩함을 부정해서가 아니라 원죄를 다르게 이해하기 때문이다(동방에서는 아우구스티누스적 서방처럼 죄책의 전가라기보다 죽음과 부패의 상속으로 본다). 따라서 정교회에 따르면 마리아께서는 상속된 죄책에서 보존되실 필요가 없으셨다. 블라디미르 로스키(Vladimir Lossky), Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient(Cerf, 1944) 참조^[43].

성 존 헨리 뉴먼: 새 하와이신 마리아

성공회에서 개종하여 가톨릭 추기경이 된 성 존 헨리 뉴먼(1801-1890)은 Letter to the Rev. E. B. Pusey(1865)와 Du culte de la sainte Vierge dans l'Église catholique(Téqui, 1908)에서 결정적 논증을 정식화한다:

« 세상의 구속에 협력하셔야 할 마리아께서, 첫 여인[하와]이 받은 것만큼의 은총을 받지 않으셨어야 하겠는가? » 성 존 헨리 뉴먼, Du culte de la sainte Vierge dans l'Église catholique, Téqui, Paris, 1908, p. 108^[44]

타락 이전의 하와가 흠이 없었다면, *« 새 하와 »*이신 마리아께서도 마찬가지로 그러하셔야 했다. « 마리아의 순종이 하와의 불순종의 정확한 반대이어야 했기 » 때문이다. 이를 위해서는 구원적 병행의 엄밀성상 동일한 본래적 출발 상태, 곧 본래적 거룩함이 요구되었다.

브랜트 피트리: 원죄 없는 계약의 궤

미국의 성경학자 브랜트 피트리(Brant Pitre)(Augustine Institute)는 Jesus and the Jewish Roots of Mary: Unveiling the Mother of the Messiah(Image Books, 2018, ISBN 978-0-525-57273-4)에서 원죄 없으신 마리아의 예표로서 계약의 궤 유형론을 전개한다:

• 궤는 순금으로 입힌 썩지 않는 아카시아 나무로 만들어졌다(탈출 25,10-11)
• 궤는 십계명(기록된 말씀), 만나(하늘의 빵), 아론의 지팡이(사제직)를 담고 있다
• 마리아께서는 강생하신 말씀, 살아 있는 성체, 대사제를 품으신다
• 궤가 순결하고 침범할 수 없는 성소이어야 했듯이, 마리아께서는 a fortiori 더욱 그러하셔야 했다

피트리는 성모 방문(루카 1,39-56)과 다윗의 궤 이전(사무엘 하권 6장) 사이의 정확한 본문 병행을 보여준다: 마리아께서 다윗이 바알라-예후다를 향해 « 서둘러 » 가듯이 산골 지방으로 « 서둘러 » 가시고, 다윗이 궤 앞에서 *« 온 힘을 다해 춤추 »*듯이 요한이 엘리사벳의 태 안에서 *« 뛰놀 »*며, 궤가 오벳에돔의 집에 « 석 달 » 머물렀듯이 마리아께서도 엘리사벳의 집에 « 석 달 » 머무르신다^[45].

신학적 역할: 같은 자유 안에서 새 하와

라바냐는 궁극적인 적합성 논증을 정식화한다:

« 마리아께서 "새 하와"라는 칭호를 지니신 만큼, 그분께서 원죄 없으신 것이 더욱 합당하였다. 하느님께서 첫 여인(하와)을 어떤 죄도 없이 창조하실 수 있으셨다면, 마리아에 대해서도 똑같이 하실 수 있으셨다. 실제로, 마리아의 순종이 하와의 불순종의 정확한 반대가 되려면, 두 여인이 같은 자유의 상태에 있는 것이 합당하였다. » 마티외 라바냐, op. cit., p. 368^[46]

트렌토 이후의 위대한 성모론 학자들

성 알폰소 데 리구오리: Les Gloires de Marie(1750)

1871년부터 교회 학자인 성 알폰소 데 리구오리(1696-1787)는 근대 최고의 성모 신학자 가운데 한 분이다. 나폴리에서 1750년에 출판된 그의 저서 Le Glorie di Maria(Les Gloires de Marie)는 가톨릭 성모 신심의 대중적 교본이 되었다. 제1강론 제1장에서 그는 교의 정의보다 한 세기 이상 앞서 원죄 없는 잉태를 명시적으로 옹호한다:

« 영원하신 아버지께서 이 사랑하는 딸을 아담의 죄에서 완전히 면제되게 하신 것은 합당하였다. 그분을 당신 외아들의 어머니로 삼고자 하셨기 때문이다. » 성 알폰소 데 리구오리, Les Gloires de Marie, premier discours, ch. 1, Naples, 1750^[47]

알폰소는 이 책에서 원죄 없는 잉태를 지지하는 교부 증언들을 한데 모은다: 캔터베리의 성 안셀모, 시에나의 성 베르나르디노, 성 보나벤투라, 비야누에바의 성 토마스, 성 베드로 다미아노. 그의 핵심 논증은 프란치스코 전통(캔터베리의 에드머, 둔스 스코투스)의 적합성 논증을 이어받으며, 시에나의 성 베르나르디노(1380-1444)가 아끼던 방식이다: 그리스도의 어머니께 가장 합당한 것을 그리스도께서 그분께 베푸셨다(의역된 정식으로, 글자 그대로의 인용은 아니다).

성 루이-마리 그리뇽 드 몽포르: Traité de la vraie dévotion(1712)

1947년에 시성된 브르타뉴 출신 선교사 성 루이-마리 그리뇽 드 몽포르(1673-1716)는 Traité de la vraie dévotion à la sainte Vierge(약 1712년 저술, 사후 1842년 출판)에서 이렇게 쓴다:

« 하느님 아버지께서는 모든 물을 모아 바다라 부르셨고, 모든 은총을 모아 마리아라 부르셨다. 이 위대하신 하느님께는 매우 풍요로운 보물 혹은 창고가 있어, 아름답고 빛나고 희귀하고 귀한 모든 것, 심지어 당신 아들까지 그 안에 넣어 두셨다. 그리고 이 거대한 창고는 다름 아닌 마리아이시며, 성인들은 그분을 주님의 보물이라 부른다. » 성 루이-마리 그리뇽 드 몽포르, Traité de la vraie dévotion à la sainte Vierge, n° 23, vers 1712^[48]

마리아를 통하여 예수님께 온전히 봉헌하는 이 영성은 요한 바오로 2세에게 채택되며, 그분의 교황 모토 전체(« Totus tuus ego sum, et omnia mea tua sunt »)는 몽포르에서 가져온 것이다.

성 막시밀리아노 콜베: 원죄 없으신 분의 기사(1917-1941)

1941년 8월 14일(성모 승천 대축일 전야) 아우슈비츠에서 순교한 꼰벤뚜알 프란치스코회 수도자 성 막시밀리아노 마리아 콜베(1894-1941)는 원죄 없으신 분에 대한 신심을 강력한 신학적 직관으로 밀고 나간다. 강제 수용소로 이송되기 몇 달 전인 1941년 2월의 영성 노트에서 그는 묵상한다:

« 원죄 없으신 분은 창조의 가장 완전한 표현이다. 그분은 은총으로, 성령께서 본성으로 그러하시듯, 원죄 없는 잉태이시다. » 성 막시밀리아노 콜베, notes spirituelles, Niepokalanów, 17 février 1941^[49]

콜베는 1917년에 원죄 없으신 분의 기사단(Militia Immaculatae)을 창설하고, 1927년에는 폴란드에 원죄 없으신 분의 도시(Niepokalanów)를 세우니, 1939년에는 수사 762명에 이르러 제2차 세계대전 직전 가톨릭 세계에서 가장 큰 수도 공동체가 되었다. 그의 모토는 *« 원죄 없으신 분을 통하여 모든 사람을 예수님께로 »*이다. 요한 바오로 2세에 의해 1982년 10월 10일 시성되었다^[50].

12월 8일은 라틴 교회 전체에서 원죄 없이 잉태되신 동정 마리아 대축일로 경축되며, 미국, 이탈리아, 스페인, 포르투갈, 오스트리아, 아르헨티나 등 많은 가톨릭 국가에서는 의무 축일(지켜야 할 축일)이지만, 어디서나 그런 것은 아니다(프랑스에서는 의무 축일이 아니다)^[51]. 날짜는 9월 8일(동정 마리아 탄생) 아홉 달 전으로 정해져 있다. 전례는 고유 미사와 완전한 성무일도를 포함하며, 이 축일에는 과거 팔일 축제가 따랐으나 1955년 비오 12세의 개혁으로 폐지되었다^[52].

원죄 없는 잉태는 많은 나라, 특히 미국(워싱턴 국립 성지 대성전), 스페인, 포르투갈, 브라질, 파라과이, 아르헨티나, 니카라과, 필리핀, 한국^[53]의 수호자로 공경받으며, 많은 수도회(꼰벤뚜알 프란치스코회, 그리스도교 교육 수사회 등)의 수호자이기도 하다.

• 교황의 무류성, 1854년에 교의를 정의