기적의 메달

1830년 11월 27일, 바크 가 사랑의 딸들 수녀원 경당에서 젊은 수녀 카타리나 라부레(1806-1876)는 자신의 증언에 따르면 광선을 담은 손을 펼치고 타원형 명문에 둘러싸인 채 지구본 위에 서 계신 동정 마리아를 보았다. 한 음성이 그에게 명하였다.

«이 모본대로 메달을 주조하게 하시오. 이 메달을 신뢰하며 착용하는 사람들은 큰 은총을 받을 것이오.» — 성녀 카타리나 라부레가 전한 말씀, 1830년 11월 27일 발현^[1]

그러므로 메달의 모든 것은 — 교회가 받아들인 전승에 따르면 — 보여주신 모본에서 나온다. 타원형 모양, 동정 마리아의 모습, 기원문, 뒷면의 상징들이 그것이다. 카타리나는 아무것도 지어내지 않았다. 자신이 보았다고 말한 것을 고해신부인 장마리 알라델 신부에게 전했을 뿐이다. 2년의 망설임 끝에 알라델 신부는 파리 대교구장 아생트루이 드 켈랑 대주교의 허가를 얻어냈고, 대주교는 사건을 검토한 뒤 요청된 메달을 주조하는 데에 *«아무런 지장이 없다고 본다»*고 하였다^[2].

이 글은 카타리나의 소명, 세 차례의 발현, 인준 심사의 세부 사항을 다시 다루지 않는다. 그것들은 이미 알려진 것으로 전제하고 문서 기적의 메달의 성모로 안내한다. 우리의 관심은 물건 자체에서 시작된다. 금세공사의 작업장을 나와 신자들의 삶 속으로 들어가는 바로 그 순간부터이다. 바로 그곳에서 메달은 정확히 준성사가 되기 때문이다.

메달의 교리적 힘은 그 요소 하나하나가 무엇을 의미한다는 데에 있다. 장식적인 것은 하나도 없다. 메달이 어떻게 작용하는지를 묻기 전에 메달이 무엇을 말하는지를 알아야 한다. 2센티미터의 금속에 담긴 마리아론 요약이기 때문이다.

앞면: 원죄 없으신 잉태의 동정 마리아

주요 면에서 동정 마리아는 지구본 위에 서서 뱀의 머리를 발로 밟고 계신다. 이 모습은 성경의 첫 약속, 창세기의 원복음을 양각으로 옮긴 것이다.

«나는 너와 그 여자 사이에, 네 후손과 그 여자의 후손 사이에 적의를 두리라. 그 후손이 네 머리를 밟고, 너는 그의 발꿈치를 물리라.» — 창세기 3, 15^[3]

여기서 마리아는 새로운 하와이시다. 그의 후손 — 그리스도 — 이 뱀을 이기는 그 여인이시다. 모습 둘레에는 대문자로 기원문이 새겨져 있는데, 그것이 메시지의 핵심이다.

«오 원죄 없이 잉태되신 마리아님, 당신께 의탁하는 저희를 위하여 빌어주소서.»^[4]

이 기원문은 원죄 없으신 잉태에 대한 신앙 고백이다. 마리아는 존재의 첫 순간부터 원죄에서 보존되어 *«원죄 없이 잉태되»*셨다. 날짜에 주목하라. 때는 1830년, 비오 9세의 장엄한 교리 정의보다 24년 전이다(아래 참조). 그러므로 메달은 19세기 중반의 교리 발전을 앞서 이끌고 떠받쳤다.

광선과 빛을 내지 않는 보석들: 간구에 대한 교리문답

앞면에서 가장 신학적인 세부 사항은 가장 눈에 띄지 않는 것이기도 하다. 동정 마리아의 펼쳐진 손에서 광선이 쏟아진다. 카타리나의 증언에 따르면, 동정 마리아께서 직접 그 열쇠를 주셨다.

«이 광선들은 나에게 달라고 청하는 사람들에게 내가 내려 주는 은총들의 상징이오.» — 성녀 카타리나 라부레가 전한 말씀^[5]

그런데 카타리나는 반지들의 일부 보석에서는 아무런 광선도 나오지 않는다는 것을 알아차렸다. 마음속으로 그 침묵을 묻자, 알라델 신부에게 전달된 기록들에 따르면 이런 설명을 받았다. 그림자 속에 머문 그 보석들은 *«청하는 것을 잊어버린 은총들»*을 나타낸다는 것이다^[6]. 이 세부 사항은 결정적이다. 물건 자체 안에 준성사의 교리가 새겨져 있기 때문이다. 은총은 금속의 자동적인 효과가 아니다. 은총은 간구, 기도, 신뢰를 거쳐 온다. 기도가 함께하지 않는 메달은 말하자면 그 보석들을 꺼진 채로 남겨 둘 것이다. 아래에서 보겠지만, 이것이 바로 메달과 부적의 차이이다.

뒷면: M자, 십자가와 두 심장

뒷면은 한층 더 밀도가 높다. 그 안에는 가로 막대 위에 세워진 십자가를 인 큰 M자, 그리고 그 아래 두 심장이 있다. 가톨릭 백과사전은 그 공식 설명을 이렇게 전한다.

«아래에 가로 막대를 둔 십자가를 인 M자, 그리고 그 전체 아래에 예수님과 마리아님의 성심, 전자는 가시관에 둘려싸이고 후자는 칼에 꿰뚫린 모습.» — Catholic Encyclopedia(1912), Miraculous Medal 항목^[7] 각 요소는 정확한 교리적 의미를 지닌다. 십자가와 얽힌 M은 마리아와 구속 사업의 불가분한 결합을 말한다. 아들의 십자가에서 어머니를 떼어 놓을 수 없다. 나란히 놓인 두 마음 — 가시관에 둘러싸인 성심, 그리고 시메온이 예고한 칼에 꿰찔린 (« 칼이 당신의 영혼을 꿰뚫으리라 », 루카 2, 35) 티 없으신 마음 — 은 세상의 구원을 위해 그리스도의 고통에 동참하신 마리아의 협력을 드러낸다^[8]. 뒷면은 이처럼 작은 마리아론 요약이다. 앞면의 원죄 없으신 잉태, 뒷면의 동고와 중재가 그것이다.

열두 별 : 묵시록의 여인

열두 별의 관이 뒷면의 상징들을 둘러싸고 있다. 이는 묵시록의 위대한 환시를 직접 가리킨다.

« 하늘에 큰 표징이 나타났다. 해를 입은 한 여인이 있는데, 그 발 아래에는 달이 있고 머리에는 열두 별의 면류관이 있었다. » — 묵시록 12, 1^[9]

전통은 이 *« 여인 »*을 교회이자 마리아로 함께 읽는다. 열두 별은 이스라엘의 열두 지파와 열두 사도를 떠올리게 한다 — 구세자를 낳으시는 분 둘레에 모인 옛 하느님 백성과 새 하느님 백성이다^[10]. 따라서 메달은 마리아 공경을 가장 넓은 지평에 둔다. 사적인 감정이 아니라 온 교회의 종말론적 기다림 안에 두는 것이다.

다음 표는 이러한 읽기를 요소별로 정리한 것이다.

이 작은 물건이 처음부터 유명한 이름을 가진 것은 아니다. 그 이름의 역사가 그것이 무엇인지를 밝혀 준다.

본래의 이름

첫 주조일인 1832년 6월 30일에는 어떤 기적의 칭호도 붙지 않았다. 파리 대주교 켈렝 대주교의 허락으로 세공인 바셰트가 만든 첫 견본들은 당시 *«원죄 없으신 잉태의 메달»*이라 불렸다^[11]. 이름이 보여 주는 첫 의도는 분명하다. 기도문이 선포하는 칭호, «원죄 없이 잉태되신» 동정녀를 공경하는 것이다. 메달은 기적으로 소문나기 전에 먼저 부조로 새긴 마리아 신앙 고백이었다.

민중이 붙인 별명

그러나 보급이 시작되자마자, 콜레라 유행으로 타격을 입은 파리 — 이 전염병으로 2만 명에 가까운 사람이 목숨을 잃은 — 에서 사랑의 딸회 수녀들이 환자들에게 메달을 나누어 주었고, 곧바로 치유와 회심과 보호의 보고가 이어졌다. 이러한 은혜에 놀란 민중이 자발적으로 붙인 별명이 남았다. «기적의 메달»^[12]. 그러므로 이 이름은 교회의 선전이 아니다. 아래에서, sensus fidelium에서, 받은 은총들에 대한 증언으로 올라온 것이다.

교리 선포 스물네 해 전

가장 깊은 연결은 교리적이다. 수백만 가슴 위에 새겨져 날마다 마리아께서 *«원죄 없이 잉태되셨다»*고 선포하는 메달은, 비오 9세께서 1854년 12월 8일 회칙 Ineffabilis Deus로 선포하실 정의를 향해 마음을 준비시킨다.

« 복되신 동정 마리아께서 잉태되신 첫 순간부터 원죄의 모든 더러움에서 온전히 보존되셨다는 교리는 하느님께서 계시하신 것으로, 모든 신자는 이를 확고하고 항구하게 믿어야 한다. » — 비오 9세, 회칙 Ineffabilis Deus, 1854년 12월 8일^[13]

교리사가는 여기서 주목할 만한 합류를 본다. 신뢰할 만한 사적 계시에서 태어난 민중의 신심이 그리스도인 백성의 신앙을 앞서 품고 나아가고, 뒤이어 교도권이 이를 장엄하게 확정하는 것이다. 네 해 뒤 루르드에서 *«아름다운 부인»*은 베르나데트에게 이렇게 말씀하실 것이다. «나는 원죄 없으신 잉태이다» — 같은 세기에 뤼 뒤 박의 직관이 옳았음을 확인해 주면서.

모든 준성사처럼 메달에도 물질적 역사가 있다. 만들어지고, 허가받고, 보급되고, 규율된다. 이 역사는 그 의미와 떼어 놓을 수 없다.

전례 없는 보급

보급의 속도는 신심 물건의 역사에서 유례가 없다. 사가들이 교차 확인한 숫자는 그 자체로 웅변적이다. 1834년에 이미 오십만 개 이상이 배포되었다. 일곱 해 만에 천만 개 이상. 카트린 라부레가 세상을 떠난 1876년에는 전 세계에 퍼진 견본이 십억 개를 넘는 것으로 추산되었다^[14]. 오늘날에도 뤼 뒤 박 경당은 해마다 수백만 개를 나누어 준다. 이 대대적인 보급은 메달을 세계적 규모에서 참된 민중 마리아 교리 교육의 전달자가 되게 했다.

알퐁스 라티스본: 규모를 바꾼 회심

한 사건이 메달의 유럽적 명성을 단숨에 끌어올렸다. 1842년 1월 20일, 로마에서 가톨릭에 불신적이고 적대적이던 젊은 유대인 은행가 알퐁스 라티스본이 허세로 친구에게 받은 기적의 메달을 목에 걸기로 했다. 우연히나 다름없이 산탄드레아 델레 프라테 성당에 들어갔다가 회심한 채로 나왔으며, 메달에 새겨진 모습 그대로의 동정녀를 보았다고 주장했다^[15]. 이 사건은 로마 교회 당국의 조사를 거쳐 1842년 6월 3일 기적을 공식적으로 확인하는 교령으로 결론지어졌는데, 이는 로마의 인정 역사에서 유일한 사례이다:

« 지극히 선하신 하느님께서 복되신 동정 마리아의 전구를 통해 알퐁스 라티스본이 유다교에서 즉각적이고 완전하게 회심하는 데에 베푸신 참되고 탁월한 기적을 충분히 확인한다. » — 1842년 6월 3일 교령, 그레고리오 16세 명의로^[16]

그 반향은 엄청났고 메달에 국제적인 차원을 부여했다. 이 회심 사건은 마리아 변증에 속하므로 여기서는 자세히 다루지 않는다. 다만 기억할 점은, 이 사건이 메달을 파리의 신심에서 보편 교회의 현상으로 넘어가게 했다는 것이다.

성 막시밀리아노 콜베: 원죄 없으신 잉태의 «탄환»으로서의 메달

20세기에 한 성인이 메달을 사도직의 중심 도구로 삼았다. 파티마의 _«태양의 기적»_과 라티스본 회심의 기억이 있은 지 며칠 뒤인 1917년 10월 16일, 로마에서 젊은 폴란드 출신 프란치스코회 수사 막시밀리아노 콜베가 원죄 없으신 잉태의 민병대(Militia Immaculatae)를 창설했다. 그는 모든 회원에게 기적의 메달을 지니게 했으며, 이를 즐겨 원죄 없으신 잉태의 _«탄환»_이라 불렀다. 영혼들의 회심을 위해 수천 개씩 나누어 줄 영적 무기라는 뜻이다^[17]. 콜베는 메달을 아낌없이 나누어 주었으며, 이 표징에 닿아 마리아께 맡겨진 영혼은 잃어버려지지 않는다고 확신했다. 그의 모범은 준성사의 올바른 용법을 보여준다. 간직하는 행운의 부적이 아니라 복음화의 수단이며 확신에 찬 기도에 대한 초대이다.

이제 이 글의 교리적 핵심에 이른다. 메달은 무엇을 하는가? 어떤 힘으로 작용하는가? 교회의 답은 분명하며, 합리주의적 경멸과 마술적 일탈을 똑같이 금한다.

준성사 가운데 축복받은 물건

메달은 축복받은 물건의 가족에 속하며, 이는 준성사의 큰 범주 가운데 하나이다. 『가톨릭 교회 교리서』는 _«메달»_을 교회가 호의로 받아들이는 신심 형태로 명시적으로 꼽는다:

« 그리스도인 백성의 종교적 감각은 예로부터 성유물 공경, 성지 방문, 순례, 행렬, 십자가의 길, 묵주, 메달 등과 같이 교회의 성사 생활을 둘러싼 다양한 신심 형태로 표현되어 왔다. » — 『가톨릭 교회 교리서』, 1674항^[18]

준성사란, 『교리서』가 상기시키듯, 교회가 제정한 _«거룩한 표징»_으로 «성사를 본받아» 은총을 받도록 준비시킨다^[19]. 준성사 일반의 본질, 형태, 집행자, 효과에 대해서는 공통 항목 준성사를 참조한다. 여기서는 메달에 대한 결론만 기억하면 된다. 메달은 성사도 아니고(교회는 그리스도께서 제정하신 일곱 성사를 셈한다), 자동적으로 은총을 주는 여덟 번째 수단도 아니다. 메달은 교회의 축복이 기도와 신앙을 지탱하도록 정한 표징이다.

메달의 작용 방식: «비 ex opere operato»

여기가 결정적 지점이며, 가장 자주 오해되는 부분이다. 성사는 유효하게 거행된 예식 자체로 작용한다, _ex opere operato_로. 준성사는 그렇지 않다. 『교리서』는 놀랄 만큼 정확하다:

« 준성사는 성사처럼 성령의 은총을 부여하지는 않지만, 교회의 기도를 통해 은총을 받을 준비를 시키고 그에 협력하도록 준비시킨다. » — 『가톨릭 교회 교리서』, 1670항^[20]

이 문장을 메달에 적용해 보자. 사제가 메달을 축복할 때, 금속이 이제 어떤 힘을 «담게» 되는 것이 아니다. 에너지가 충전되는 물건이 아니다. 일어나는 일은 교회가 기도한다는 것이다. 즉 집행자의 입을 통해, 이 표징을 신앙으로 지니는 이가 동정녀의 전구를 통해 하느님께 메달이 상기시키는 보호와 충실의 은총을 받도록 기도한다. 그러므로 준성사는 ex opere operantis Ecclesiae, 곧 «기도하는 교회의 행위를 통해» 작용한다^[21]. 메달은 은총에 마음을 열게 하고 준비시키며, 기계적으로 은총을 배급하지 않는다. 이는 광선 없는 돌들의 상징이 말하던 바와 정확히 같다. 은총은 청해야 주어진다는 것이다.

«큰 은총»의 약속을 올바로 이해하기

그렇다면 마리아의 약속, 곧 _«신뢰를 가지고 이 메달을 지니는 사람들은 큰 은총을 받을 것이다»_는 어떻게 되는가? 그 약속은 온전히 남는다. 다만 조건을 읽어야 한다. 동정녀는 _금속을 지니는 자_에게 은총을 약속하신 것이 아니라, «신뢰를 가지고» 지니는 자에게 약속하셨다. 은총은 지니는 이의 신앙과 그가 올리는 기도에 연결되어 있다. 메달에 관한 한 교리 설명이 말하듯, 이 _«큰 은총»_을 받으려면 _«그리스도교 메시지에 대한 겸손하고 끈기 있는 헌신, 충실하고 항구한 기도, 그리고 올바른 그리스도인 생활»_이 전제된다^[22]. 메달은 회심을 면제해 주는 지름길이 아니다. 몸에 지니는 물건에 새겨진, 신뢰와 기도에 대한 항구한 초대이다.

미신과의 경계

여기서 이 글의 가장 중요한 경고가 나온다. 메달에 신앙과 회심과 무관하게 자동적이고 «마술 같은» 효능을 부여하는 순간, 종교를 떠나 미신으로 넘어가게 된다. 『교리서』는 거리낌 없이 말한다:

« 기도나 성사적 표징의 효능을, 그것들이 요구하는 내적 마음가짐과 별개로, 물질적인 것에만 결부시키는 것은 미신에 빠지는 것이다. » — 『가톨릭 교회 교리서』, 2111항^[23]

그리고 노골적으로 오컬트적인 관행에 대해서는 더욱 엄하게 말한다. «부적을 지니는 것도 역시 비난받아 마땅하다»^[24]. 기적의 메달과 부적의 차이는 금속에 있지 않다. 종종 금속은 똑같다. 차이는 행위의 의도와 방향에 있다. 부적은 지니는 이를 섬기도록 오컬트한 힘을 붙잡으려 하고, 메달은 기도를 상기시키며 마리아를 통한 하느님의 보호를 청한다. 하나는 물건 안에 가두고, 다른 하나는 하느님께로 연다. 다음 표가 그 구분을 정리한다:

올바로 이해된 메달은 이렇게 육화된 신앙의 학교이다. 일상의 보잘것없는 금속을 가져다가 하느님 찬양과 동정 마리아에 대한 신뢰로 향하게 한다. 신앙을 물질화하기는커녕, 물질을 영화롭게 한다.

이제 실천이 남았다. 냉담함도 미신도 없이 가톨릭 신자로서 메달을 어떻게 사용하는가?

메달을 축복받아야 하는가?

메달은 축복받지 않아도 지닐 수 있다. 축복받지 않은 메달을 단순한 신심 이미지나 소속의 표지로 지니는 것은 정당하다. 그러나 축복받는 것은 매우 권장된다. 축복이야말로 메달을 온전한 의미의 _준성사_로 만들기 때문이다. 축복을 통해 교회는 그 물건에 메달을 지닐 이를 위한 기도를 붙인다^[25]. 이 축복의 통상 집행자는 『축복 예식서』의 예식에 따라 사제나 부제이며, 축복은 십자 표징과 함께 바치는 교회의 기도로 이루어지고, 때로 성수 살포가 곁들여진다^[26].

대사, 협회와 «마리아의 자녀들»

메달의 경건한 사용은 아주 이른 시기부터 교회의 틀 안에서 자리 잡고 풍성해졌다. 이미 1847년, 비오 9세는 사랑의 딸회 수녀들이 운영하는 학교 안에 원죄 없으신 잉태의 신심회를 인가했는데, 그 회원들 — 이른바 «마리아의 자녀들» — 은 파란 리본에 매달린 메달을 착용했다^[27]. 1894년에는 레오 13세가 11월 27일 전례 축일을 제정하고 이 신심에 대사를 부여했다^[28]. 1909년에는 비오 10세가 기적의 메달 협회를 인가했는데, 이 협회는 교회의 권위 아래 이 신심을 살고자 하는 신자들을 모은다^[29].

이 점에 관해서는 신학적 구분이 필요하며, 혼동이 흔하기 때문이다. 축복받은 메달이 그 자체로 대사를 «주는» 것은 아니다. 대사란 이미 용서받은 죄에 따르는 잠벌을 하느님 앞에서 면제해 주는 것으로, 교회가 정밀한 조건 아래 베푸는 것이다. 축복받은 물건 — 십자가, 묵주, 메달 — 을 경건하게 사용하는 것은 교회가 대사를 부여하는 조건 중 하나가 될 수 있지만, 이때 대사는 준성사 그 자체에서 오는 것이 아니라 교회의 허여에서 온다. 이 구분에 대해서는 전용 항목 대사를 참조하라.

메달을 올바로 착용하기

올바른 사용은 몇 마디로 요약되며, 이는 앞서 말한 모든 것에서 흘러나온다. 메달을 착용한다는 것은 곧 :

• 매 순간 마리아의 모성적 현존과 보호를 기억하는 것 ;
• 새겨진 기도문으로 기도하는 것 — 적어도 «원죄 없이 잉태되신 마리아여, 당신께 의탁하는 저희를 위하여 빌어주소서» ;
• 메달이 선포하는 신앙과 일치하게 살아가는 것으로, 그렇지 않으면 메달을 빈 물건으로 만들게 된다.

따라서 메달은 중립적인 장신구도, 부적도 아니라 기도의 동반자이다. 곧 신뢰를 담아 착용할 때 끊임없이 마음을 동정녀의 손을 통해 하느님께로 되돌리는 작은 표징이다. 바로 이런 의미에서 — 오로지 이런 의미에서만 — 메달은 기적의라는 이름에 합당하다. 금속이 기적을 일으키는 것이 아니라, 금속이 떠받치는 신뢰의 신앙이 약속된 *«큰 은총들»*에 영혼을 열어 주기 때문이다.

• 준성사 — 공통 뿌리 : 축복받은 물건이란 무엇인지, 교회의 기도를 통해 어떻게 작용하는지, 미신과의 경계는 어디인지.
• 기적의 메달의 성모 — 뤼 뒤 바크 발현(1830)과 성녀 가타리나 라부레에 관한 상세한 이야기.
• 스카풀라 — 수백만 신자가 착용하는 또 하나의 위대한 성모님의 축복받은 물건.
• 성수와 왜 사물에 축복을 하는가? — 사물에 축복하는 가톨릭 논리.
• 대사 — 준성사나 메달 그 자체와 혼동해서는 안 된다.
• 부패하지 않는 시신들 — 뤼 뒤 바크에 모셔진 성녀 가타리나 라부레의 부패하지 않은 시신.