물건은 왜 축복받는가?

물건을 왜 축복하는지 묻기 전에, 먼저 축복하다라는 말의 의미를 이해해야 한다. 오해는 대개 여기서 시작된다. 축복을 어떤 조작, 에너지 전달, 물질적 충전으로 상상하기 때문이다. 그리스도교 전통은 전혀 다르게 이해한다.

“좋은 말을 하다”: 말씀과 선물

라틴어 bene-dicere, 곧 *“좋은 말을 하다”*는 그리스어 eulogein과 히브리어 barak을 옮긴 말이다^[2]. 축복한다는 것은 먼저 누군가에 대해 좋은 말을 하는 것이다. 그리고 그 말을 하시는 분이 하느님일 때, 하느님의 말씀은 말한 것을 실현한다. 가톨릭교회 교리서는 이렇게 설명한다.

“축복은 생명을 주시는 하느님의 행위이며, 그 근원은 아버지시다. 그분의 축복은 말씀인 동시에 선물이다.” — 가톨릭교회 교리서, § 1078^[3]

그러므로 축복은 비인격적 힘이 아니다. 말씀하시며 선물을 주시는 살아 계신 하느님의 행위다. 창조의 첫 이야기부터 하늘 예루살렘의 찬가에 이르기까지, *“하느님의 모든 업적은 축복”*이다^[4]. 하느님은 생명체를 축복하시고, 아브라함과 당신 백성을 축복하시며, 그리스도 안에서 우리를 “온갖 영적인 축복으로” 축복하신다(에페 1,3)^[5].

모든 축복의 이중 운동

여기서 자주 잊히는 중요한 점이 나온다. 축복에는 두 방향이 있다. 때로는 내려온다. 하느님께서 인간과 사물들을 축복하신다. 때로는 올라간다. 인간이 하느님을 축복한다. 곧 하느님을 찬미하고 감사드린다. 교리서는 이 두 운동을 한 정의 안에 묶는다.

“축복은 그리스도인 기도의 근본 움직임을 표현한다. 축복은 하느님과 인간의 만남이다. 그 안에서 하느님의 선물과 인간의 받아들임이 서로를 부르고 결합한다.” — 가톨릭교회 교리서, § 2626^[6]

교회가 물건을 축복할 때도 언제나 이 두 가지가 함께 있다. 교회는 창조의 이 선물에 대해 하느님을 찬미하고, 그것을 사용할 사람이 하느님께 나아가도록 청한다. *“모든 축복은 하느님께 드리는 찬미이며 그분의 선물을 청하는 기도”*다^[7]. 그러므로 물건 축복은 결코 물건 중심이 아니다. 그 중심은 하느님과 그 물건을 사용할 인간이다.

성경에서 하느님은 사물도 축복하신다

어떤 사람은 영혼 없는 것이 축복받을 수 없다고 말한다. 그러나 성경은 하느님께서 비인격적 실재들도 축복하신다는 것을 보여 준다. 창조 때 “그리고 하느님께서 이렛날에 복을 내리시고 그날을 거룩하게 하셨다”(창세 2,3). 시간이 축복받고 따로 구별된 것이다. 옛 계약에서는 성막과 그 기물들을 봉헌하기 위한 거룩한 기름이 준비되고, *“그것들에 닿는 것은 모두 거룩하게 된다”*고 말한다(탈출 30,29). 또 하느님은 사제들의 입에 백성을 축복할 말을 넣어 주신다.

“주님께서 그대에게 복을 내리시고 그대를 지켜 주시리라. 주님께서 그대에게 당신 얼굴을 비추시고 [...]. 그들이 이렇게 이스라엘 자손들 위로 나의 이름을 부르면, 내가 그들에게 복을 내리겠다.” — 민수기 6,24-27^[8]

성경의 논리는 분명하다. 어떤 것을 축복한다는 것은 그것을 신격화하는 것이 아니라, 하느님 편에 놓는 것, 하느님의 계획을 섬기는 사용에 맡기는 것이다. 교회가 신심 물건을 축복할 때 하는 일도 바로 이것이다.

오해하지 않으려면 물건 축복을 교회 생활 안에서 올바른 자리에 놓아야 한다. 그것은 성사가 아니라 준성사다. 이 구별은 학자들의 사소한 뉘앙스가 아니다. 나머지를 모두 결정한다.

교회의 정의

제2차 바티칸 공의회가 준성사를 정의한 표현을 교리서와 교회법전이 각각 자신의 말로 받아들였는데, 그 정의는 다음과 같다.

“거룩한 어머니인 교회는 준성사들을 제정하였다. 준성사들은 성사들을 어느 정도 본떠 만든 거룩한 표지들로서, 특히 영적 효과들을 표시하고 교회의 전구로 그것들을 얻어 준다.” — 가톨릭교회 교리서, § 1667^[9]

이 정의에서 세 표현이 중요하다. “거룩한 표지”: 성사처럼 감각적 현실을 통한다. “성사들을 어느 정도 본떠”: 성사와 닮았지만 성사는 아니다. “교회의 전구로”: 효과의 열쇠는 물질 안에 들어 있는 힘이 아니라, 기도하는 교회의 전구다. 준성사들 가운데 축복 — 물건 축복을 포함한 — 이 첫자리에 있다. “준성사들 가운데에는 먼저 사람, 식탁, 물건, 장소의 축복이 있다”^[10].

축복받은 물건이 하는 일과 하지 않는 일

바로 여기서 마술과의 차이가 결정된다. 세례나 성체성사 같은 성사는 ex opere operato, 곧 행위가 이루어진 그 사실을 통해, 그리스도의 능력으로 작용한다^[11]. 그러나 준성사는 그렇게 작용하지 않는다.

“준성사들은 성사들과 같은 방식으로 성령의 은총을 주지는 않지만, 교회의 기도로 사람들이 은총을 받을 준비를 하게 하고 그 은총에 협력하도록 이끈다.” — 가톨릭교회 교리서, § 1670^[12]

따라서 축복받은 물건은 어떤 효과를 기계적으로 생산하지 않는다. 그것은 마음을 준비시키고, 기도를 지탱하며, 그것을 사용하는 사람 위에 온 교회의 전구를 불러온다. 성사와 준성사의 핵심 차이는 다음 표로 정리할 수 있다.

간구적 축복과 구성적 축복

물건 축복은 모두 같은 종류가 아니다. 전례 신학은 두 큰 가족을 구별한다^[13].

대부분은 간구적 축복이다. 교회가 어떤 물건의 사용 위에 하느님의 도움을 청하지만, 물건 자체의 지위를 바꾸지는 않는다. 묵주, 메달, 집, 자동차, 식사, 씨앗 등이 이렇게 축복된다. 물건은 일상적 사용 안에 남아 있고, 청하는 선익은 그것을 사용할 사람에게 향한다.

더 드문 구성적 축복은 *“지속적인 성격”*을 지니며, 사람을 하느님께 봉헌하고 물건과 장소를 전례적 사용에 따로 떼어 두는 효과를 낸다^[14]. 성작, 제대, 종, 성유, 성당은 축복되거나 봉헌된 뒤에 세속적 사용에서 분리되어 예배에 속한다. 두 가족의 차이는 다음과 같다.

이 구별은 왜 오래된 신문은 버릴 수 있지만 낡은 성작은 함부로 다룰 수 없는지를 설명한다. 하나는 봉헌된 적이 없고, 다른 하나는 하느님께 속하게 되었기 때문이다.

축복받은 물건 안에 마술적 힘이 없다면, 교회는 왜 수많은 축복을 사용하는가? 1984년 De Benedictionibus는 교회의 전례적 축복 예식서로서^[15] 사람, 인간 활동, 물건, 장소를 위한 축복들을 담고 있다. 여기에는 서로 보완되는 네 가지 이유가 있다.

인간은 몸과 영혼으로 이루어졌기 때문에

첫째 이유는 인간이 어떤 존재인가에 있다. 인간은 순수한 정신이 아니다. 인간은 몸과 영혼이며, 보이는 표지를 통해 보이지 않는 것에 도달한다. 교리서는 이것을 성사적 경륜의 원리로 제시한다.

“인간은 육체적이며 영적인 존재이므로 물질적 표지와 상징을 통하여 영적 실재를 표현하고 인식한다.” — 가톨릭교회 교리서, § 1146^[16]

이것은 강생의 논리다. 하느님은 우리를 구원하시려고 사람이 되셨고, 지금도 감각적 현실들을 통해 우리에게 다가오신다. 손에 쥐는 묵주, 목에 거는 메달, 방 벽의 축복받은 십자가는 단순한 신앙인의 미신이 아니다. 그것들은 몸을 통해 사는 믿음의 지지점이다. 축복받은 물건을 잡는다는 것은 기도를 삶의 구체성 안에 새기는 것이다.

모든 창조물이 하느님을 찬미하기 위해 있기 때문에

둘째 이유는 더 넓다. 창조 전체는 인간의 성화와 하느님의 영광을 위해 있다. 하느님께서 만드신 어떤 것도 그분께 향하기에 너무 하찮지 않다.

“올바른 마음가짐을 지닌 신자들에게는 삶의 거의 모든 사건이 하느님의 은총으로 거룩하게 되며 [...], 물질적 사물의 거의 어떤 정당한 사용도 인간의 성화와 하느님 찬미라는 목적을 향할 수 있다.” — 제2차 바티칸 공의회, Sacrosanctum Concilium, § 61^[17]

물건을 축복한다는 것은, 그 축복이 간구적 축복일 때 — 묵주, 집, 자동차 — 그것을 일상적 사용 지위는 그대로 둔 채 하느님께 향하게 하는 것이다. 축복받은 자동차가 사고에서 마술적으로 보호되는 것은 아니다. 그러나 그 축복은 자동차를 하느님의 시선 아래 다시 놓고, 운전자에게 그의 길도 주님의 것임을 상기시킨다. 구성적 축복 — 성작, 제대, 종 — 만이 세속적인 것에서 지속적으로 떼어내어 전례를 위해 따로 둔다. 이는 한 행동씩 세상을 창조주께 되돌려 드리는 방식이다.

교회의 기도에는 무게가 있기 때문에

셋째 이유는 누가 기도하는가에 있다. 사제가 축복할 때 그것은 단순한 개인 기도가 아니다. 온 교회가 예수 그리스도의 이름으로 공적으로, 권위를 가지고 청한다^[18]. 또한 축복은 세례로 받은 보편 사제직에도 속한다. “세례 받은 이는 모두 축복이 되도록, 또 축복하도록 부름받았다”^[19]. 그래서 부모는 자녀와 식탁을 축복할 수 있다.

교회의 전구는 빈말이 아니다. 그리스도께서는 당신 이름으로 바치는 기도를 들어 주시겠다고 약속하셨다. 축복받은 물건은 그것을 사용하는 사람에게 붙어 있는 교회의 기도의 표지이자 지지대다. 작용하는 것은 물건이 아니다. 교회의 기도에 청해지고, 믿음으로 사용하는 사람을 위해 자유롭게 응답하시는 하느님이시다.

축복받은 물건이 믿음을 지탱하고 기억하게 하기 때문에

넷째 이유는 교육적이고 영적이다. 축복받은 물건은 삶의 여러 상황을 거룩하게 하고^[20], 하느님을 기억하게 하는 표지들로 하루를 리듬 있게 만든다. 문턱마다 축복받은 집, 눈앞의 십자가, 목의 메달은 일상 한가운데서 하느님의 기억을 지켜 주는 조용한 표지다. 그래서 교회는 이 신심을 격려하면서도 돌본다. 미신으로 기울 때에는 이를 정화하기 위한 사목적 식별이 필요하다^[21].

물건을 축복하는 것은 중세의 발명이 아니다. 성경 자체가 하느님께서 당신의 능력을 드러내시기 위해 물질적 사물을 사용하실 수 있음을 보여 주며, 초기 교회도 기도로 사물의 사용을 거룩하게 했다.

하느님께서 당신 능력의 표지로 삼으신 물건들

성경에는 하느님의 능력이 물질적 물건을 통해 드러나는 놀라운 장면들이 있다. 예언자 엘리사의 뼈에 닿은 죽은 사람이 살아난다. “그 사람이 엘리사의 뼈에 닿자 살아나 자기 발로 일어섰다”(2열왕 13,21). 하혈하던 여인은 예수님의 옷자락을 만지고 치유되며, 예수님은 그의 믿음을 칭찬하신다(마태 9,20-22). 사도행전은 바오로에 대해 이렇게 전한다.

“하느님께서는 바오로의 손을 통하여 비범한 기적들을 일으키셨다. 그의 살갗에 닿았던 수건이나 앞치마를 병자들에게 가져다 대기만 해도, 병이 떠나고 악령들이 나갔다.” — 사도행전 19,11-12^[22]

이 이야기들은 마술이 아니다. 물건이 그 자체로 구원하는 것이 아니라, 하느님께서 인간의 믿음에 다가가시려고 물질적 지지대를 사용하시는 것이다. 물건 축복은 이 성경적 논리를 이어 간다. 하느님은 겸손한 사물들을 통해 기꺼이 일하신다. 같은 논리는 성유물 공경에서도 발견된다.

“하느님의 말씀과 기도로 거룩하게 된다”

성 바오로는 사물의 축복을 뒷받침하는 원리를 준다. 그는 티모테오에게 어떤 음식을 금하는 이들을 경계시키며, *“하느님께서 창조하신 것은 다 좋은 것”*이고 감사히 받으면 버릴 것이 없다고 말한 뒤 이렇게 덧붙인다.

“하느님의 말씀과 기도로 거룩하게 되기 때문입니다.” — 티모테오에게 보낸 첫째 서간 4,4-5^[23]

이것이 축복의 정확한 공식이다. 하느님의 말씀과 기도가 창조된 사물의 사용을 거룩하게 한다. 물건의 본성이 변하는 것이 아니라, 그 사용이 하느님께 질서 지어진다. 이것은 교회의 실천을 가장 분명하게 뒷받침하는 성경 원리다.

예수님 자신도 축복하셨다

예수님도 사물들을 축복하셨다. 빵을 많게 하시기 전, 그분은 “하늘을 우러러 찬미를 드리신 다음 빵을 떼어” 주셨다(마르 6,41). 최후의 만찬에서도 빵과 잔을 축복하셨다. 성 바오로는 자연스럽게 *“우리가 축복하는 축복의 잔”*을 말한다(1코린 10,16)^[24]. 그러므로 그리스도께서 친히 물질적 현실들을 하느님의 계획에 질서 짓는 축복의 행위를 구원 역사 안에 새기셨다. 교회는 스승의 몸짓을 계속하는 것이다.

여기서 현대적 반론의 핵심에 닿는다. 축복이 마술이 아니라면, 축복받은 물건과 행운의 부적은 정확히 무엇이 다른가?

경계선: 미신과 “마술적 중요성”

교회는 축복받은 물건을 부적으로 만드는 태도를 가장 단호하게 거부한다. 교리서는 이 왜곡을 미신이라고 부른다.

“기도나 성사적 표지의 효력을 그것이 요구하는 내적 마음가짐과 무관하게 그 외적 물질성에만 부여하는 것은 미신에 떨어지는 것이다.” — 가톨릭교회 교리서, § 2111^[25]

차이는 분명하다. 행운의 부적은 물건 안에 힘이 있어 그것을 지닌 사람의 마음 상태와 무관하게 자동으로 작용한다고 가정한다. 축복은 정반대로, 교회의 기도와 그것을 사용하는 사람의 믿음에 응답하시는 인격적 하느님을 전제한다. 메달이 그 자체로, 마치 부적처럼 보호한다고 믿는 것은 가톨릭 신앙이 아니다. 그것이 바로 교회가 미신이라고 부르는 태도다.

내적 마음가짐의 역할

이 경계는 중요한 사실을 밝힌다. 준성사들은 믿음을 전제하고, 그 열매는 그것을 받는 사람의 마음가짐에 달려 있다. 축복받은 물건은 회개를 면제하지 않고, 기도를 대신하지 않으며, 의도적으로 붙들고 있는 죄에도 불구하고 자동으로 작동하지 않는다. 그것은 믿음의 삶을 지탱하지만, 믿음의 삶을 대체하지 않는다. 다음 표가 결정적 구별을 정리한다.

올바르게 이해하면, 물건 축복은 어떠한 맹신도 부추기지 않는다. 오히려 표지에서 하느님께로 계속 돌려보냄으로써 맹신을 교정한다. 같은 원리는 성화와 성상의 사용에도 적용된다. 가톨릭 신자는 그것들을 공경할 수 있지만, 결코 우상처럼 숭배하지 않는다.

실천적 질문도 남는다. 누가 물건을 축복할 수 있는가? 어떻게 해야 하는가? 시간이 지나 낡은 축복받은 물건은 어떻게 되는가?

축복의 집전자

교회는 이 문제를 분명하게 규정했다. 로마 교황이나 주교들에게 유보된 축복을 제외하고, “모든 사제는 축복을 줄 수 있다”^[26]. 부제는 법이 허용하는 축복을 줄 수 있다. 그러나 축복은 성직자만의 독점이 아니다. 세례로 받은 보편 사제직에 속하기 때문에 “평신도도 어떤 축복을 집전할 수 있다”^[27]. 교회법도 전례서에 따라 적격한 평신도가 축복을 집전할 수 있음을 규정한다^[28]. 부모가 자녀나 식탁을 축복하는 것은 보편 사제직의 질서 안에서 참된 축복이다.

축복받은 물건에 마땅히 보여야 할 존중

물건을 축복받게 한다는 것은 그것을 존중하여 다루겠다는 뜻도 포함한다. 교회법은 거룩한 물건에 대해 이렇게 명한다.

“봉헌이나 축복으로 하느님 경배를 위하여 지정된 거룩한 물건들은 존중하여 다루어야 하며, 개인 소유라 하더라도 세속적이거나 부적절한 용도로 사용되어서는 안 된다.” — 교회법전, 제1171조^[29]

이 존중은 우상 숭배가 아니다. 하느님께 향하게 된 표지에 대한 단순한 일관성이다. 축복받은 묵주를 아무렇게나 두지 않고, 거룩한 이미지를 쓰레기처럼 버리지 않는 이유가 여기에 있다.

낡은 축복받은 물건은 어떻게 해야 하는가?

여기서 자주 잊히는 실천 규칙이 나온다. 더 이상 쓸 수 없는 축복받은 물건, 예를 들어 끊어진 묵주, 훼손된 성화, 말라 버린 성지주일 성지는 쓰레기통에 버리지 않는다. 관행 — 법전의 의무가 아닌 사목적 관습 — 은 그것을 존중하여 없애는 것으로, 대개 태우거나 묻어 그 물질이 모독되지 않게 하는 것이다^[30]. 이 조용한 행위는 축복받은 물건이 무엇인지 말보다 더 잘 설명한다. 그것은 두려워서 붙잡는 물신이 아니라, 하느님께 맡겨졌기에 섬세하게 다루는 표지다.

물건을 왜 축복하는가? 그것에 힘을 충전하기 위해서가 아니라, 그것을 하느님께 되돌려 드리고 믿음의 지지대로 삼기 위해서다. 축복은 준성사다. 성사처럼 작용하지 않지만, “교회의 기도로” 은총을 받도록 준비시킨다. 그것은 성경에 뿌리내린다. 하느님은 겸손한 사물들을 기꺼이 사용하시고, 모든 것은 “하느님의 말씀과 기도로 거룩하게 된다”(1티모 4,5). 축복은 마술과 근본적으로 다르다. 행운의 부적은 물건 안의 힘을 가정하지만, 축복은 기도와 믿음에 응답하시는 인격적 하느님을 전제한다. 올바르게 이해된 물건 축복은 미신을 부추기지 않는다. 오히려 모든 사물 뒤에서 하느님을 보게 하고, 세상의 모든 사용을 그분께 돌려 드리도록 가르친다.

• 성수는 왜 사용하는가? — 가장 널리 쓰이는 축복받은 물건과 그 사용.
• 성사란 무엇인가? — 성사와 준성사의 차이.
• 성유물은 왜 공경하는가? — 하느님은 물질적 물건을 통해서도 일하신다.
• 가톨릭 신자는 왜 성화와 성상을 사용하는가? — 숭배하지 않고 공경하기.
• 성상은 우상 숭배인가? — 공경과 숭배의 경계.
• 왜 초를 켜는가? — 기도의 또 다른 준성사적 행위.