성상은 우상숭배인가?

우상숭배라는 비난은 의도에 대한 공격이 아니라, 성경을 인용하는 것입니다. 그러므로 본문에서 출발하여 그 의미를 정확히 듣고, 무엇을 금지하는지 살펴야 합니다.

두 번째 계명의 본문

시나이에서 하느님께서는 이스라엘에게 두 구절에 걸쳐 이중 금지 명령을 주십니다:

「너는 내 앞에 다른 신들을 두지 못한다. 너는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나 땅 아래 물속에 있는 것의 어떤 형상도 만들지 말라. 너는 그 신들에게 엎드려 경배하지 말라. [...]」 — 십계명, 탈출기 20, 3-5^[1]

신명기는 이 금지의 이유를 설명합니다. 시나이에서 이스라엘은 어떤 형상도 보지 못하고 오직 목소리만 들었으므로, 하느님을 조각된 형상으로 축소하려는 유혹에 빠지지 않도록 주의해야 했습니다:

「스스로 잘 조심하여라. 주님께서 호렙에서 불 가운데서 너희에게 말씀하신 날, 너희는 아무런 형상도 보지 못하였다. 타락하여, 남자와 여자를 나타내는 어떤 모양의 조각상도 만들지 말라.」 — 신명기 4, 15-16^[2]

첫 번째 계명은 특정한 죄, 즉 신들을 만들고 그들을 흠숭하는 것을 겨냥합니다. 형상 금지는 여기서 직접적으로 파생됩니다. 이는 조각하는 행위 자체가 나쁘기 때문이 아니라, 우상숭배에 둘러싸인 민족이 *「형상」*을 만들면 하느님을 물건 안에 가두고, 그분 대신 그것을 흠숭할 위험이 있었기 때문입니다^[3].

왜 종교개혁자들은 이것을 우상숭배로 보았는가

16세기, 일부 종교개혁자들은 이 해석을 더욱 엄격하게 하여 가톨릭교회를 정면으로 비난했습니다. 그들에게 성인 조각상, 십자가, 성당의 성모상 등은 기도의 도움 수단이 아니라 두 번째 계명을 직접적으로 어기는 것이었고, 따라서 우상숭배였습니다. 장 칼뱅은 자신의 저서 Institution de la religion chrétienne에서 하느님은 어떤 가시적 형상으로도 표현될 수 없으며, 인간의 정신은 스스로 내버려두면 끊임없이 우상을 만들어낸다고 주장하며 이 주제에 한 장 전체를 할애합니다^[4]. 실제로 개신교 성상파괴주의가 일어나 비텐베르크에서는 1522년 1-2월 칼슈타트의 주도로, 이어 취리히(1523-1524), 바젤(1529년 2월), 제네바(1535년 8월)에서, 그리고 네덜란드에서는 1566년 8월의 Beeldenstorm 때 조각상, 제대화, 스테인드글라스가 파괴되거나 성당에서 철거되었다^[5].

이 해석은 새로운 것이 아니었습니다. 8세기 비잔틴의 성상파괴자들이 이미 성상에 경의를 표하는 그리스도인들을 이교로 돌아간다고 비난했던 논리를 7세기가 넘게 지난 후에 반복한 것입니다. 두 경우 모두 반론의 논지는 동일하며, 이는 희화화하지 않고 진지하게 다루어야 할 문제입니다.

정당한 지적이 담긴 부분

이 비난을 가볍게 무시하는 것은 정직하지 못할 것이다. 이 비난에는 교회 자체가 고백하는 세 가지 진리가 담겨 있다.

첫째, 우상숭배는 실제로 존재하는 중대한 죄이다. 이는 모든 계명을 이끄는 첫 번째 계명이다. 하느님 대신 피조물을 숭배하는 것은 종교 자체의 타락이다^[6]. 둘째, 미신의 위험이 존재한다. 제대로 교육받지 못한 신자는 정당한 공경에서 그 물건 자체에 대한 마법적 신뢰로 미끄러질 수 있다. 성경의 역사는 이것을 놋뱀 사건을 통해 보여준다. 마지막으로, 하느님은 어떤 형상에도 갇히지 않으신다. 어떤 조각상이나 이콘도 신성을 담고 있지 않으며, 그 반대를 주장하는 것은 진정한 우상숭배가 될 것이다.

따라서 교회는 계명도, 그 계명이 겨냥하는 죄도 부정하지 않는다. 교회가 반박하는 것은 조각상을 소유하는 것과 우상숭배를 저지르는 것을 동일시하는 것이다. 이를 명확히 하려면 먼저 우상숭배가 무엇인지 정확히 정의해야 한다.

우상숭배라는 단어는 종종 모호하게 사용된다. 그러나 신학은 이에 대해 엄밀한 정의를 내린다. 이 정의만으로도 많은 반박이 해소된다.

우상숭배: 하느님 대신 피조물을 흠숭하는 것

우상숭배는 본질적으로 물질의 문제가 아니라, 잘못된 흠숭의 문제이다. 가톨릭교회 교리서는 이를 다음과 같이 정의한다.

“사람이 하느님 대신 피조물을 공경하고 숭배할 때, 그것이 신이든 악마든 [...], 권력이든, 쾌락이든, 인종이든, 조상이든, 국가든, 돈이든 등등 [...]. 우상숭배는 하느님의 유일한 주권을 거부한다.” — 가톨릭교회 교리서, 2113항^[7]

여기서 즉시 알 수 있는 것은, 나열된 대부분의 우상들 — 권력, 돈, 인종, 국가 — 조각상이 아니라는 점이다. 우상이란, 인간이 하느님께만 드려야 할 자리를 내어주는 모든 것이다. 반대로, 그 자리를 차지하지 않고 하느님께로 이끄는 조각상은 우상이 아니다. 죄는 흠숭하는 마음에 있지, 석고상 자체에 있지 않다.

성 토마스 아퀴나스는 우상숭배를, 피조물에게 오직 하느님께만 드려야 할 *흠숭(라트리아)*의 예배를 드리는 것으로 구분하여 설명한다^[8]. 결정적인 기준은 *“이미지가 있는가?”*가 아니라 *“신자가 최고의 예배를 누구에게 드리는가?”*이다.

황금 송아지: 전형적인 우상숭배

성경은 이스라엘이 율법을 받는 바로 그 순간, 우상숭배의 완벽한 예를 보여준다. 모세가 산에 올라가 있는 동안, 백성은 금을 녹여 송아지를 만들고, 그 앞에 엎드려 말한다. “이스라엘아, 이것이 너를 이집트 땅에서 데리고 올라온 너의 신들이다.” (탈출기 32, 4)^[9]

여기에는 모든 요소가 갖추어져 있다. 이미지를 만들고 그리고 그것을 *“신”*이라 선언하며 그리고 하느님의 업적(이집트 탈출)을 그에게 돌리고 그리고 그 앞에 절한다. 죄는 금속공예에 있지 않다 — 금은 또한 계약궤를 덮는 데 쓰인다 —, 죄는 그 물건을 신으로 여기는 데 있다. 황금 송아지는 절대적인 반면교사이다. 이것이 계명이 진정으로 금지하는 바를 보여준다. 가톨릭 신자가 성모상 앞에서 하는 어떤 행위도 이 장면과 닮지 않았다. 누구도 석고 조각을 두고 *“이것이 너의 신이다”*라고 하지 않으며, 누구도 그에게 창조나 구원을 돌리지 않고, 누구도 하느님처럼 흠숭하지 않는다.

우상의 표지: 신적 능력을 부여하는 것

예언자들은 우상에게 없는 능력을 부여하는 것을 조롱한다. 시편은 민족들의 우상을 비웃는다. “입이 있어도 말하지 못하고, 눈이 있어도 보지 못한다 [...]. 그것을 만드는 자들과 그것에 믿음을 두는 자들은 모두 그와 같이 되리라!” (시편 115, 5.8)^[10] 우상은 거짓 신으로 고발된다. 오직 하느님만이 주실 수 있는 것을 그 물건에 요구하기 때문이다.

우상숭배의 표지는 이미지의 존재 자체가 아니라, 그 이미지에 자율적인 신적 능력을 부여하는 것이다. 바로 여기에 식별의 핵심이 있다. 투명하게 남아 하느님이나 성인에게 시선을 이끄는 이미지는 우상이 아니다. 그러나 그 앞에서 멈추어 신처럼 대하는 이미지는 우상이 된다. 이것이 바로 하느님의 명령으로 만들어진 물건조차도 이스라엘의 역사에서 보여주는 바이다.

여기 반대 논거를 그 자체의 근거에서 뒤집는 주장이 있다. 만일 제2계명이 모든 형상 제작을 금지한다면, 하느님께서 스스로 모순되실 것이다. 왜냐하면 하느님께서 친히 거룩한 성상 제작을 명령하시기 때문이다. 가톨릭교회 교리서는 이를 명확히 언급한다.

“그러나 이미 구약에서 하느님께서는 성상 제정을 명하시거나 허락하셨으니, 이는 강생하신 말씀을 통한 구원을 상징적으로 이끌기 위함이었다. 예를 들어 놋뱀, 계약의 궤, 그리고 케루빔이 그러하다.” — 가톨릭교회 교리서, 2130항^[11]

계약궤와 성전의 케루빔

하느님께서는 율법을 주시는 바로 그 순간, 모세에게 계약궤 위에 두 개의 금 케루빔을, 날개를 펼치고 서로 마주보게 하여 속죄판 위에 두라고 명하신다.

“너는 속죄판 양쪽 끝에 둘 두 금 케루빔을 만들어라. [...] 케루빔은 날개를 위로 펼치고, 그 날개로 속죄판을 덮을 것이다. 케루빔은 서로 마주보고, 속죄판을 향해 시선을 둘 것이다.” — 탈출기 25, 18-20^[12]

같은 하느님께서는 성소의 휘장에 케루빔을 수놓으라고 명하시고(탈출기 26, 1)^[13], 이후 솔로몬은 아무런 책망도 받지 않고 성전에 높이 약 5미터(열 규빗)의 올리브나무로 만든 두 케루빔을 세우고, 모든 벽에 케루빔과 종려나무, 꽃을 새긴다(1열왕기 6, 23-29)^[14]. 이 조각상들은 이스라엘에서 가장 거룩한 곳, 곧 하느님께서 현존을 드러내시는 곳에 세워졌다. 이는 결코 우상숭배가 아니었으며, 오히려 하느님께서 친히 명하신 예배의 일부였다.

놋뱀: 구원을 가져오는 성상

가장 인상적인 예는 놋뱀이다. 백성이 광야에서 뱀에 물려 죽게 되었을 때, 하느님께서는 모세에게 형상을 만들어 세우라고 명하신다.

“너는 불뱀을 만들어 기둥 꼭대기에 달아 놓아라. 물린 자들은 모두 그것을 보면 살 것이다!” — 주님께서 모세에게, 민수기 21, 8^[15]

이처럼 하느님의 명령에 따라 만들어진 성상에 하느님께서는 치유의 은총을 결부시키신다. 신약은 더 나아가, 그리스도께서 이 놋뱀을 당신의 십자가 높이 들림의 예표로 삼으신다.

“모세가 광야에서 뱀을 들어 올린 것처럼, 사람의 아들도 들어 올려져야 한다. 이는 그를 믿는 사람마다 영원한 생명을 얻게 하려는 것이다.” — 예수님께서 니코데모에게, 요한 3, 14-15^[16]

따라서 조각된 성상은 단순히 허용될 뿐 아니라, 하느님께서 구원의 도구이자 그리스도의 예표로 원하신 것임이 드러난다. “모든 조각상은 금지된다”는 반론은 여기서 성경에 의해 직접 반박된다.

모든 형상을 금지하지 않는 계명

제2계명의 올바른 해석이 분명해진다. 하느님께서는 조각이나 그림 자체를 금지하지 않으시고, 신을 만들고 그것을 숭배하는 것을 금지하신다. 세 구절은 서로 연결된다. “너는 나 외에 다른 신을 두지 말라”(원칙), “너는 어떤 우상도 만들지 말라”(고대 우상숭배의 통상적 수단), “너는 그것들에게 절하지 말라”(금지된 행위). 5절의 “그것들에게”라는 표현이 모든 것을 밝힌다. 금지된 것은 신으로 여겨 숭배되는 형상이다. 케루빔과 놋뱀은 참된 예배를 위한 성상은 오히려 허용될 뿐 아니라, 하느님께서 명하신 것임을 보여준다.

성경은 놀라울 정도로 현실적이다. 성경은 또한 정당한 이미지가 우상이 되는 일이 어떻게 일어나는지도 전한다. 바로 놋뱀의 이야기, 5세기 후의 일이다.

백성들은 결국 그 물건 앞에서, 신 앞에서처럼 향을 피우기에 이르렀다. 히즈키야 왕은 그의 종교 개혁에서 그것을 파괴한다.

“그는 산당들을 없애고, 주상을 부수고, 아세라 목상을 찍어 버렸으며, 모세가 만든 놋뱀도 산산이 부수었다. 이스라엘 자손들이 그때까지 그 놋뱀 앞에서 향을 피웠으므로, 그것을 느후스단이라 불렀다.” — 2열왕기 18, 4^[17]

이 이야기는 교리적으로 결정적이다. 동일한 물건이 때로는 하느님께서 원하신 구원의 도구가 되기도 하고, 때로는 파괴해야 할 우상이 되기도 한다. 무엇이 달라졌는가? 물건이 아니라, 그것을 바라보는 이들의 마음이다. 그것이 하느님을 가리킬 때는 구원을 주었지만, 어느 날 그것에게 신처럼 향을 피우자, 그것은 느후스단—이제는 해로운 *“놋조각”*이 되어버렸다.

이것이 바로 가톨릭교회의 기준이다. 성상은 그 자체로 결코 우상숭배가 아니다. 그것을 신처럼 대할 때 우상이 된다. 교회는 히즈키야처럼 남용을 단죄하고, 이미지를 단죄하지 않는다. 왕의 해결책도 이스라엘에서 모든 이미지를 금지하는 것이 아니었다. 성전에는 여전히 조각된 케루빔이 가득했다. 그가 파괴한 것은 예배의 대상이 된 특정 물건이지, 성스러운 조각 자체가 아니었다. 분별의 기준은 사용에 있지, 재료에 있지 않다.

여기까지는 이미 구약에서 성립하는 논증이었다. 그러나 한 사건이 이미지의 문제를 근본적으로 변화시켰다. 하느님께서 사람이 되셨다. 금지의 근본 이유—“너희는 어떤 모습도 보지 못했다”—는 하느님의 아들이 인간의 얼굴을 가지신 그날로 더 이상 유효하지 않게 되었다.

말씀이 사람이 되시어, 보이지 않는 하느님의 모습이 되다

신약성경은 그리스도께서 보이지 않는 하느님의 가시적 모습임을 선포한다.

“그분은 보이지 않는 하느님의 모습이시며, 모든 피조물에 앞서 태어나신 분이십니다.” — 성 바오로, 콜로새서 1, 15^[18]

그리고 요한 복음: “말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 사셨다. 우리는 그분의 영광을 보았다 [...] .” (요한 1, 14)^[19] 아들은 “하느님의 영광의 광채이시며, 그 본질의 완전한 표현이시다 [...] .” (히브리 1, 3)^[20] 보이지 않던 분이 보이게 되었고, 형상화할 수 없던 분이 몸과 얼굴, 특징을 가지셨다. 이제 그리스도를 묘사하는 것은 하느님을 형상에 가두는 것이 아니라, 그분께서 실제로 우리의 육신을 취하셨음을 고백하는 것이다.

성 요한 다마스케노: “나는 보이게 되신 하느님을 그린다”

이것이 바로 성 요한 다마스케노(8세기), 성상 옹호자이자 이콘 파괴자들에 맞서 이미지를 변호한 이의 결정적 논증이다.

“옛날에는 몸도 형상도 없으신 하느님을 결코 이미지로 그릴 수 없었다. 그러나 이제 그분께서 육신 안에서 보이시고, 사람들 가운데 사셨으니, 나는 내가 하느님에게서 본 것을 그릴 수 있다.” — 성 요한 다마스케노, 『성상에 관한 강론』 I, 16^[21]

다마스케노는 우리가 그리는 것은 보이지 않는 신성이 아니라, 보이게 되신 하느님임을 분명히 한다. “나는 하느님, 곧 보이지 않는 분을 그리되, 보이지 않는 분으로서가 아니라, 우리를 위해 육과 피를 취하심으로써 보이게 되신 분으로서 그린다.”^[22] 그리스도의 어떤 이미지도 거부한다면, 결국 강생의 실재를 의심하는 셈이 된다. 그리스도교 이미지는 이교에 대한 양보가 아니라, 하느님께서 사람이 되신 신비의 필연적 결과이다.

제2차 니케아 공의회(787): 이미지의 교의적 정당성

이 논증은 787년 제2차 니케아 공의회에서 엄숙히 확정되었다. 이는 일곱 번째 보편 공의회로, 성상 파괴주의를 단죄하고 이미지 공경의 정당성을 정의하였다. 가톨릭교회 교리서는 이를 다음과 같이 요약한다.

“강생하신 말씀의 신비에 근거하여, 일곱 번째 보편 공의회인 니케아(787년)는 이콘 파괴자들에 맞서 이콘 공경을 정당화하였다. 이는 그리스도의 이콘뿐 아니라 하느님의 어머니, 천사, 모든 성인들의 이콘에도 해당한다.” — 가톨릭교회 교리서, 제2131항^[23]

공의회는 이미지에 대한 존경(“공경”)과 하느님께만 드려야 할 흠숭(“예배”)을 명확히 구분하였다^[24]. 이미지 공경은 결코 뒤늦은 관용이나 민간의 일탈이 아니라, 강생의 신비에 근거한 보편 공의회의 정의된 교리이다.

이제 가톨릭 신자가 조각상 앞에서 실제로 무엇을 하는지 설명할 차례다. 우상숭배라는 비난은 예배 행위가 있다는 전제에서 나오지만, 실제로는 그런 일이 일어나지 않는다.

조각상에는 어떤 제사도 바치지 않는다

성경 전통 전체에서 예배의 가장 확실한 표지는 제사이다. 제사는 오직 신으로 여기는 대상에게만 바친다. 성 토마스는 성 아우구스티누스를 인용하며 이것을 신적 예배의 절대적 기준으로 삼는다^[25]. 그런데 가톨릭교회는 조각상이나 성유물, 성인에게 결코 제사를 바치지 않는다. 제사, 즉 미사는 오직 하느님께만 봉헌된다. 성모님이나 성인의 어떤 조각상도 예배를 규정하는 그 무엇도 받지 않는다. 이것이 그 어떤 조각상도 예배의 대상이 아님을 보여주는 가장 구체적인 증거다.

성상에 드리는 존경은 본체로 향한다

조각상 앞에 선 신자는 석고에 머무르지 않는다. 그 시선은 조각상을 넘어, 그것이 나타내는 분께로 향한다. 이것이 성 바실리오가 정식화하고, 제2차 니케아 공의회에서 정의되며, 성 토마스가 다시 언급한 원칙이다. “이미지 자체에 향하는 움직임은 거기서 멈추지 않고, 그것이 나타내는 실재로 향한다.”^[26] 성상에 드리는 존경은 “본체로 향한다”: 그리스도의 조각상을 공경하는 것은 그리스도를 공경하는 것이지, 재료를 공경하는 것이 아니다. 이 원리는 흠숭과 공경의 차이 문서에서 자세히 다루므로 여기서는 반복하지 않는다.

신자가 조각상 앞에서 실제로 하는 일

구체적으로, 조각상은 세 가지 역할을 하며, 모두 우상숭배와는 무관하다. 조각상은 기억하게 한다: 사랑하는 이의 사진처럼, 조각상은 그 인물을 기억과 마음에 되살린다. 조각상은 가르친다: 교황 성 그레고리오 1세는 마르세유의 세레누스가 교구의 성상을 파괴한 일을 언급하며, 성상은 *“글을 모르는 이들의 책”*이라고 하였으나, 그렇다고 예배를 허락하지는 않았다^[27]. 조각상은 높여준다: 기도를 하느님과 성인께로 이끈다. 신자는 결코 석고가 스스로 보고, 듣고, 구원한다고 믿지 않는다. 만약 그렇게 믿는다면, 교회는 히즈키야가 느후스단을 부순 것처럼 이를 바로잡을 것이다.

트리엔트 공의회는 종교개혁가들에게 직접적으로 답하며 다음과 같이 정확히 규정하였다.

“그리스도, 하느님의 어머니 동정 마리아, 그리고 다른 성인들의 성상은, 특히 교회 안에 보존되어야 하며, 그들에게 마땅한 존경과 공경을 드려야 한다. 이는 그 안에 어떤 신성이나 능력이 있다고 믿어서가 아니라 [...], 그들에게 드리는 존경이 그들이 나타내는 본체로 향하기 때문이다.” — 트리엔트 공의회, 제25차 회기 (1563)^[28]

이러한 원칙에도 불구하고 몇 가지 반론이 반복적으로 제기된다. 여기서는 그 반론들을 가장 강한 형태로 제시하고, 그에 대한 답변을 덧붙인다.

“하지만 하느님께서는 분명히 조각상을 금지하셨다”

답변: 4절만 따로 떼어 읽을 수 없다. 그 앞뒤인 3절과 5절이 맥락을 제공한다. 죄의 대상은 3절(“다른 신들”)과 5절(“너는 그 신들에게 절하지 마라”)에서 명확히 언급된다. 4절만 따로 읽으면, 하느님께서 친히 명하신 언약궤의 그룹, 놋뱀, 성전의 조각상들도 금지되어야 한다. 성경을 자기 모순으로 해석하는 것은 원칙적으로 잘못이다. 계명은 신-이미지를 금지하지, 표지-이미지를 금지하지 않는다.

“가톨릭 신자들은 조각상 앞에서 기도한다”

답변: 조각상 앞에서 기도하는 것과 조각상 에게 기도하는 것은 다르다. 신자는 십자가상, 이콘, 아름다운 풍경 앞에서 기도하듯 조각상 앞에서 기도한다. 이는 마음을 집중시키고 기도를 하느님이나 성인께로 향하게 돕는 도구일 뿐, 기도는 하느님께 드리거나, 조각상이 나타내는 성인의 전구를 청하는 것이다. 석고 자체에 기도하는 것이 아니다. 성인 전구의 문제는 우상숭배와는 별개의 주제로, 성인에게 기도해야 하는가? 문서에서 다룬다.

“조각상은 민간 미신을 조장한다”

답변: 그 위험이 있음을 교회도 인정하며, 이를 경계하고 바로잡는다. 이것이 바로 느후스단 사건의 의미다. 그러나 어떤 것의 남용 가능성이 그 자체를 금지하지는 않는다. 불이 위험하다고 불을 없애지 않는 것과 같다. 미신의 위험에 대한 답은 교리교육이다. 즉, 성상이 무엇인지 신자들에게 올바로 가르치는 것이다. 모든 이미지를 파괴하는 것은 잘못된 사용을 바로잡기 위해 올바른 사용까지 없애는 꼴이다.

“교회는 이 계명을 교리서에서 삭제했다”

답변: 이는 십계명 번호 매김에 대한 혼동이지, 삭제가 아니다. 가톨릭과 루터교 전통은 성 아우구스티누스의 구분을 따르며, 우상 금지 계명을 첫째 계명(“너는 나 외에 다른 신을 두지 마라”)의 적용으로 본다. 그리고 열 번째 계명은 이웃의 아내와 재산에 대한 욕망을 구분한다. 개신교와 정교회 전통은 우상 금지 계명을 둘째 계명으로 따로 센다. 십계명 중 어느 것도 빠지지 않는다. 같은 본문을 다르게 나눌 뿐이다. 가톨릭교회 교리서는 탈출기 20, 4의 우상 금지(§ 2129)를 명시적으로 인용하고, 이어서 성경 본문을 근거로 왜 성상을 금하지 않는지 설명한다(§ 2130-2132). 은폐라는 비난은 교리서를 직접 읽어보면 성립하지 않는다.

이 문제의 역사는 일관된 흐름을 따른다. 이미지를 전면적으로 금지하려 할 때마다, 가톨릭교회는 강생을 상기시켰고, 이미지를 숭배할 위험이 있을 때마다, 오직 하느님만이 흠숭의 대상임을 상기시켰다.

이 20세기를 관통하는 두 가지 불변의 원칙이 있다. 첫째, 교회는 결코 이미지를 우상과 혼동하지 않았다. 언제나 피조물에 대한 흠숭을 단죄해 왔다. 둘째, 결코 성상파괴에 굴복하지 않았다. 그리스도의 어떠한 이미지도 거부한다는 것은, 결국 그분이 참으로 사람이 되셨음을 거부하는 것이기 때문이다.

결론적으로, 가톨릭의 입장은 엄격한 균형에 있다. 우상숭배도, 성상파괴도 아니다.

결코 신격화하지 않고 공경하기

교회는 두 가지를 함께 요구하며, 어느 것도 희생하지 않는다. 오직 하느님만을 흠숭하라: 이 점에서 교회는 제1계명만큼이나 단호하다. 어떤 성상, 유해, 성인도 결코 흠숭이나 제사를 받지 않는다^[30]. 그리고 하느님께서 거룩하게 하신 것을 공경하라: 그리스도의 인성, 그분의 어머니, 성인들, 그리고 그들을 나타내는 성상들. 성상을 공경한다는 것은, 눈에 보이는 표지를 통해 그 성인이 지닌 거룩함을 인정하는 것이지, 결코 그것을 신으로 여기는 것이 아니다.

진정한 위험: 마음의 우상숭배

마지막 역설은 곱씹을 가치가 있다. 오늘날의 진짜 우상들은 석고로 만들어지지 않았다. 가톨릭교회 교리서는 “권력, 쾌락, 인종, 조상, 국가, 돈”^[31]을 우상에 포함시킨다. 현대인이 하느님 대신 피조물을 두게 되는 진짜 위험은 성모상 앞이 아니라 바로 이런 것들 앞에서이다. 집에 어떤 성상도 없으면서도, 자기 자신이나 돈, 성공을 깊이 우상화할 수 있다. 반대로, 성 프란치스코 상 앞에서 기도하면서도 전혀 우상숭배가 아닐 수 있다. 왜냐하면 그 마음이, 그 상을 통해 오직 하느님만을 찾기 때문이다.

우상숭배는 나무나 석고에 있지 않다. 하느님이 아닌 것을 흠숭하는 마음에 있다. 이것이 바로 제2계명이 지키고자 하는 바이며, 교회가 이미지와 우상을 구별함으로써 언제나 온전히 보존하고자 한 것이다.

• 가톨릭 신자들은 왜 성상과 성화를 사용하는가? — 성화와 성상을 사용하는 긍정적인 이유들.
• 흠숭과 공경의 차이는 무엇인가? — 우상숭배라는 비난을 해소하는 구별.
• 둘리아, 하이퍼둘리아, 라트리아의 차이는 무엇인가? — 예배에 관한 전문 용어.
• 가톨릭 신자들은 마리아를 흠숭하는가? — 성모 마리아에게 적용되는 유사한 반론.
• 성인들에게 기도해야 하는가? — 성상 앞에서 기도하고 전구를 청하는 문제.
• 유해를 공경해야 하는 이유는? — 성인들의 유해에 드리는 존경.