가톨릭 신자들은 마리아를 흠숭하나요?

가톨릭 신자들이 마리아를 « 흠숭한다 »는 생각은 어제오늘 생긴 것이 아닙니다. 이 주장은 분명한 역사를 가지고 있으며, 그 역사를 아는 것은 왜 이 비난이 그렇게 강하게 반복되는지 이해하는 데 도움이 됩니다.

마리올라트리 비난의 기원

초기 그리스도인들도 이미 마리아를 공경했습니다. 2세기부터 성 유스티노(트리폰과의 대화, 100)와 성 이레네우스(이단 논박, III, 22, 4)는 이브와 마리아의 대비를 발전시켰습니다 — 아직 동정이었던 첫 이브의 불순종이 두 번째 마리아의 순종으로 풀린다는 대비로, 후대 전통은 이를 « 새로운 이브 »라는 말로 요약했습니다. 로마 프리실라 지하묘지에는 가장 오래된 성모자상 중 하나가 보존되어 있습니다. 431년 에페소스 공의회는 마리아를 Theotokos, 즉 « 하느님의 어머니 »로 엄숙히 선포했습니다. 이는 그녀를 높이기 위함이 아니라, pourquoi-marie-est-elle-appelee-mere-de-dieu에서 자세히 설명하듯이 그리스도의 신성을 옹호하기 위함이었습니다. 긴장 없이 이어진 공경이 아니라, 교회는 이 공경을 일찍부터 분명히 했습니다. 4세기에는 마리아에게 희생 제사를 바친 콜리리디오파의 지나침을 성 에피파니우스가 비판했고(파나리온, 79 — 안티디코마리아파를 다룬 78장과 콜리리디오파를 다룬 79장은 흔히 함께 인용됩니다), 5세기에는 Theotokos 칭호에 관한 네스토리우스 논쟁을 에페소스 공의회(431년)가 판정했습니다. 동방과 서방은 이렇게 정해진 한계 안에서 함께 마리아를 공경합니다.

우상숭배에 대한 비난은 16세기 프로테스탄트 종교개혁과 함께 나타났습니다. 신앙을 « 오직 » (solus Christus) 그리스도에게 집중시키려는 개혁자들 중 일부는 마리아에 대한 신심이 경쟁적인 숭배로 변질되었다고 의심했습니다. 여기서 역사적 뉘앙스를 짚어야 합니다. 초기 개혁자들 자신도 마리아의 인격에 대해서는 절제된 언어를 지켰습니다. 루터는 마니피캇 주석을 썼고(바르트부르크에서 1521년 여름에 완성), 마리아의 영원한 동정을 견지했으며 그녀를 매우 높은 말로 이야기했습니다. 반면 개혁자들이 거부한 것은 전구, 순례, 성상 공경이지, 마리아에 대한 공경 자체가 아니었습니다^[1]. « 마리올라트리 »라는 구호는 이후 일부 급진적 프로테스탄트 및 복음주의 운동에서 생겨나, 가톨릭 신자가 성모상 앞에서 하는 모든 행위를 일괄적으로 비난하는 데 사용되었습니다.

오늘날 이 비난은 두 가지 주요 방향에서 옵니다. 하나는 모든 중재가 그리스도 외에는 의심스럽다고 보는 복음주의 및 근본주의 일부이고, 다른 하나는 마리아 공경에서 « 세 신 »을 발견했다고 믿는 이슬람 변증학입니다. 꾸란은 알라가 예수께 묻는 말로 이렇게 전합니다: “오 마리아의 아들 예수여, 네가 사람들에게 ‘나와 내 어머니를 알라 외에 두 신으로 삼으라’고 말했느냐?”(꾸란 5장 116절, Hamidullah 번역). 두 경우 모두 비난은 같은 혼동에 근거합니다: 공경을 흠숭으로 오해하는 것입니다.

« 흠숭 »이라는 단어의 함정

오해의 상당 부분은 어휘의 우연에서 비롯됩니다. 일상 프랑스어에서 동사 **« adorer »**는 때로 약화된 의미로 쓰이며, 단순히 « 매우 사랑하다 »는 뜻에 불과합니다. 이런 느슨한 용법은 혼동을 키웁니다. 강한 의미로는 오직 하느님께만 어울리는 단어를 피조물에 적용하기 때문입니다.

그러나 신학에서 흠숭은 엄격하고 유일한 의미를 가집니다: 누군가를 하느님, 모든 존재의 근원으로 인정하고 그분께만 속하는 최고의 예배를 드리는 것입니다. 신학자들은 이를 라트리아(그리스어 latreia)라고 부릅니다. 이 의미에서 교회는 단호합니다: 라트리아는 삼위일체께만 바쳐져야 합니다. 피조물, 심지어 마리아에게 라트리아를 바치는 것은 첫 계명에 대한 중대한 죄입니다.

« 마리아 흠숭 »에 대한 모든 비난은 외적 행위(무릎 꿇기, 촛불 켜기, 찬송)와 내적 의미(신으로 인정하기)를 혼동하는 데서 비롯됩니다. 그러나 같은 행위가 전혀 다른 의미를 표현할 수 있습니다: 왕 앞에서 무릎 꿇어도 신격화하는 것은 아니며, 절을 해도 흠숭하는 것은 아닙니다. 하느님께서 보시는 것은 몸의 자세가 아니라 마음의 행위입니다.

질문에 제대로 답하려면 교부 시대부터 교회가 다듬어 온 구분을 제시해야 합니다. 이는 단순한 말장난이 아니라, 전례 공의회에서 정의된 명확한 신학적 경계입니다.

라트리아, 둘리아, 히페르둘리아

가톨릭 전통은 세 가지 공경과 흠숭를 구분하며, 자세한 분석은 둘리아, 히페르둘리아, 라트리아의 차이 문서에 나와 있습니다. 요약하면:

• 라트리아 (latreia)는 흠숭입니다: 절대적이고 최고의 예배로, 오직 하느님께만 바쳐집니다. 하느님만이 창조주이자 주인이며 모든 것의 궁극적 목적이기 때문입니다. 어떤 피조물에게도 라트리아를 바치는 것은 우상숭배입니다.
• 둘리아 (douleia, « 봉사 »)는 성인들에 대한 공경입니다: 하느님께서 그들에게 행하신 기적을 인정하고 존경하는 것입니다. 이는 흠숭이 아니라, 하느님께서 그들에게 부여하신 거룩함을 인정하는 것입니다.
• 히페르둘리아 (hyper-douleia, « 더 높은 공경 »)는 마리아에게만 바쳐지는 탁월한 공경의 정도입니다. 마리아가 반신이어서가 아니라, 그녀가 하느님의 어머니이며 그리스도와 가장 친밀하게 연합한 피조물이기 때문입니다. 히페르둘리아는 둘리아의 한 형태로, 다른 성인들에 대한 공경보다 훨씬 높지만 라트리아보다는 훨씬 낮습니다.

성 토마스 아퀴나스는 그의 특유의 정확함으로 이 규칙을 이렇게 표현합니다:

« 복되신 동정녀는 순수한 이성적 피조물이므로, 그녀에게는 라트리아 흠숭이 아니라 둘리아 공경만이 마땅하다 — 다만 그녀 자신이 하느님의 어머니이기에 다른 피조물보다 더욱 탁월하게 공경받는다. 그래서 그녀에게 마땅한 것은 일반적인 둘리아가 아니라 히페르둘리아라고 한다. » — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, III, q. 25, a. 5, 답변^[2]

여기서 결정적인 단어는 « 순수한 피조물 »입니다. 가톨릭 마리아 신학의 핵심은 이 점에 있습니다: 마리아는 하느님이 아니며, 가장 아름답고 거룩하며 높은 피조물이지만 피조물입니다. 그녀는 아들이 구원하신 존재로, 우리처럼 구원이 필요하며 탁월하게 구원받았습니다. 피조물은 흠숭받지 않습니다.

간단한 시험: 누구에게 무엇을 요청하는가?

차이는 기도 내용에서도 드러납니다. 마리아에게는 하느님께 드리는 것을 요청하지 않습니다. 하느님께는 이렇게 말합니다: 우리에게 자비를 베푸시고, 우리의 죄를 용서하시며, 우리를 구원하소서. 마리아에게는 전구를 부탁합니다: 가장 널리 알려진 기도인 성모송은 « 가엾은 죄인인 저희를 위하여 기도하여 주소서 »로 끝납니다 — 이는 살아있는 친구에게 « 나를 위해 기도해 달라 »고 부탁하는 것과 같습니다. 마리아는 죄를 용서하지 않으며, 자신의 권위로 은총을 주지 않고, 결코 그리스도를 대신하지 않습니다. 그녀는 그분께로 인도하는 분입니다. 그녀가 어떻게 이러한 요청을 들을 수 있는지는 marie-entend-elle-nos-prieres와 faut-il-prier-les-saints에서 별도로 다룹니다.

가장 결정적인 항목은 희생 제물이다. 가톨릭 예배의 핵심은 미사, 즉 성체 희생 제사이다. 그런데 교리상 희생 제물은 오직 하느님께만 바쳐진다: 성모님을 기리며 봉헌되는 미사는 있지만, 희생 제물 자체는 오직 하느님께만 바쳐진다 — 희생 제물은 흠숭하는 대상에게만 바친다. 이러한 변함없는 전례 규율은 교회가 마리아를 흠숭하지 않는다는 실질적 표지이다.

이 의문은 종종 교회가 마리아 공경가 지나치게 확산되는 것을 방치한다고 가정한다. 그러나 실제로는 정반대이다: 공식 문서들은 매우 명확하며 모두 같은 내용을 전한다.

교리서: “본질적으로 흠숭과 다르다”

가톨릭 교회 교리서는 마리아 신심에 대해 바티칸 2차 공의회의 문구를 그대로 인용하며 다음과 같이 말한다:

“이 숭배는 […] 절대적으로 독특한 성격을 지니고 있지만 […], 그럼에도 성육신하신 말씀과 성부와 성령께 드리는 흠숭과는 본질적으로 다르며, 오히려 그것을 섬기는 데 매우 적합하다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 971, Lumen Gentium 66 인용^[3]

여기서 두 단어가 결정적이다. “절대적으로 독특한 성격”: 마리아 공경은 다른 어떤 성인 숭배와도 다르며 독특하다. 그러나 “본질적으로 다르다”: 이 독특함이 흠숭의 경계를 넘지 않으며, 본질적으로 흠숭과는 다른 것이다. 심지어 이 문서는 마리아 신심이 하느님 흠숭을 “섬기는 데 매우 적합하다”고 덧붙인다: 올바른 마리아 신심은 그리스도에게서 멀어지게 하지 않고 오히려 그분께로 이끈다.

같은 교리서는 마리아의 역할이 전적으로 그리스도에게 종속되어 있음을 명확히 한다:

“마리아의 인간에 대한 모성 역할은 그럼에도 그리스도의 유일한 중재를 흐리거나 감소시키지 않으며, 오히려 그 효력을 드러낸다. 복되신 동정녀의 모든 구원적 영향력은 그리스도의 공로의 풍성함에서 나오며, 그분의 중재에 의존하고 전적으로 그분에게 의지하며 모든 힘을 얻는다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 970, Lumen Gentium 60과 62 인용^[4]

이는 “경쟁하는 신”이라는 비난에 직접 답하는 내용이다: 마리아가 주는 모든 것은 그리스도에게서 나오며 다시 그리스도로 돌려진다. 마리아는 빛을 내지 않는 달과 같아, 태양을 비추는 것뿐이다.

제2차 니케아 공의회: 오직 하느님께만 라트리아

흠숭과 공경의 경계는 현대의 변명이 아니라, 787년 제2차 니케아 공의회에서 성상에 관해 엄숙히 정의된 것이다. 우상파괴론자들이 이미 기독교인들을 우상숭배자로 비난할 때, 교부들은 근본적인 구분을 제시했다:

공의회는 참된 흠숭(라트리아)은 오직 신성한 본성에만 바쳐지며, 거룩한 성상들 — 십자가, 이콘, 유물 — 에는 인사와 존경의 공경(프로스큐네시스)을 바친다고 정의한다. “형상에 바치는 존경은 본형에게로 거슬러 올라간다”는 성 바실리오의 공식은 공의회가 받아들인 것이다^[5].

이 공의회는 가톨릭과 정교회 모두가 인정하는 일곱 대 공의회 중 하나이다. 따라서 라트리아와 공경의 구분은 로마의 교묘한 변명이 아니라 고대 및 동방 기독교 전체의 신앙 고백이다. 이 원칙의 성상과 성화 적용은 흠숭과 공경의 차이 및 성화, 우상, 성상 차이 관련 글에서 자세히 다룬다.

우상숭배란 무엇인가

마지막으로 교회가 말하는 우상숭배가 무엇인지 살펴보자 — 이것이 핵심 비난이다. 교리서는 이를 명확히 정의한다:

“우상숭배는 단지 이교도의 거짓 숭배만을 의미하지 않는다. 그것은 신앙의 끊임없는 유혹이다. 하느님이 아닌 것을 신격화하는 것이다. 사람이 하느님 대신 피조물을 공경하고 흠숭할 때 우상숭배가 발생한다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 2113^[6]

이 표현은 매우 명확하다: 우상숭배란 피조물을 “하느님 대신에” 공경하는 것이다. 그러나 교회는 결코 마리아를 하느님 “대신에” 두지 않았다: 그녀를 하느님 아래 첫 번째 피조물로 두었다. 교리서는 현대 우상의 가장 흔한 형태가 조각상이나 성인이 아니라 권력, 쾌락, 돈이나 국가라고도 지적한다(CEC 2113 참조): 어떤 이미지도 없이 자신의 경력이나 욕망을 신격화할 수 있다. 반대로 수많은 성상들을 공경해도 피조물을 흠숭하지 않을 수 있다 — 우상숭배는 마음의 문제이지 조각상의 문제가 아니다.

정직한 반대자는 때때로 이론적인 구분을 인정하면서도 이렇게 덧붙입니다: « 아마도 그렇겠지만, 실제로 당신들의 행위는 흠숭과 비슷해 보입니다. » 가장 자주 언급되는 네 가지 행위를 살펴보겠습니다.

성상과 이미지

가장 눈에 띄는 비난입니다: 신자들이 성모 마리아의 성상 앞에 무릎을 꿇고 꽃을 바치며 입맞춤하는 모습을 볼 수 있습니다. 이것이 바로 첫 번째 계명이 금하는 것 — « 너는 어떤 우상도 만들지 말라 »(출 20, 4, 전례 번역)이 아닐까요?

아닙니다. 이 점은 성상 옹호자이자 위대한 신학자인 성 요한 다마스쿠스가 힘 있게 요약했습니다: 그가 흠숭한다고 말하는 것은 물질이 아니라, 우리를 위해 물질이 되시어 물질을 통해 우리의 구원을 이루신 물질의 창조주라는 것입니다^[7].

마리아의 성상은 마리아 그 자체가 아니며, 마찬가지로 어머니의 사진이 어머니 그 자체가 아닌 것과 같습니다. 돌아가신 어머니의 사진에 입맞춤하는 것은 종이 조각을 흠숭하는 것이 아니라, 사랑의 행위를 이미지 너머 사랑하는 이에게 전하는 것입니다. 성모 마리아의 성상 앞에 고개 숙이는 가톨릭 신자는 석고나 나무를 숭배하는 것이 아니라, 그의 존경은 « 본형에게로 거슬러 올라가 » 마리아에게, 그리고 마리아를 통해 그리스도에게 향합니다. 이 점은 가장 자주 공격받는 부분이며, 인접한 글 성상이 우상숭배인가?에서 자세히 다룹니다.

묵주기도와 연도

다음으로 반복성에 대한 반대가 있습니다: 50번의 성모송을 암송하고 끝없이 연도를 부르는 것이 마리아를 신격화하여 끝없이 부르는 것과 다를 바 없지 않느냐는 것입니다. 여기서도 답은 내용에 있습니다. 묵주기도는 마리아에 대한 흠숭이 아니라, 그리스도의 생애를 묵상하는 기도입니다 — 수태고지, 탄생, 수난, 부활 — 이 모든 것을 « 마리아와 함께 » 그리고 그녀의 시선을 통해 되새기는 것입니다. 전통이 상기시키듯, 묵주기도는 « 복음의 요약 »입니다: 중심은 어머니가 아니라 그녀가 보여주는 아들입니다. 이 기도의 영적 의미는 묵주기도에 관한 글에서 자세히 설명되어 있습니다.

칭호: 하늘의 여왕, 중재자, « 우리 주님 »

마리아는 때로 지나치게 높은 칭호를 받습니다: 하늘의 여왕, 중재자, 하느님의 어머니, 우리 주님. 이것들이 신적인 칭호가 아닐까요? 아닙니다: 이들은 모두 관계적 칭호입니다. 그녀는 왕의 어머니이기에 여왕이며, 구약의 왕후들과 같은 방식이지 그녀 자신에게 고유한 권력 때문이 아닙니다. 그녀는 유일한 중재자에게 전적으로 의존하는 종속적 중재자입니다(위 CEC 970 참조); 교회는 항상 그녀를 그리스도와 동등한 위치에 두는 것을 거부해 왔습니다. 하느님의 어머니라는 칭호는 그리스도에 관한 진리를 표현할 뿐입니다: 예수님이 참 하느님이시고 마리아가 그의 어머니라면, 그녀는 하느님이신 분의 어머니인 것이 당연합니다 — 이 점은 왜 마리아를 하느님의 어머니라 부르는가에서 자세히 설명합니다. 이 칭호들 중 어느 것도 그녀를 여신으로 만들지 않으며, 모두 하느님과의 관계 속에서 그녀를 정의합니다.

마리아께 기도하기

마지막으로: 만약 그녀에게 기도를 드린다면, 그것이 곧 흠숭의 증거가 아닐까요? 여기서도 어휘의 함정이 있습니다. 고대 및 종교적 프랑스어에서 « 기도하다(prier) »는 단순히 요청하다라는 뜻입니다 (« 부탁합니다 », « 문을 닫아 주십시오 »). 마리아께 기도하는 것은 그녀를 흠숭하는 것이 아니라, 친구에게 부탁하듯 그녀가 우리를 위해 기도해 달라고 요청하는 것입니다. 마리아와 성인들에게 드리는 전구 기도는 신적 흠숭이 아니며, 오히려 마리아 역시 하느님께 돌아서서 기도한다는 전제를 포함합니다. 이 기도의 전체 논리는 성인들에게 기도해야 하는가?와 성인의 교통에서 설명되어 있습니다.

반대론자들은 종종 “성경적”이라 주장합니다. 성경 어디에도 마리아를 공경하라는 허락이 없다는 것입니다. 그러나 실제로는 정반대입니다. 마리아에게 드리는 공경은 교회의 발명이 아니라, 복음에서 하느님 자신이 명령하신 것입니다.

“모든 세대가 나를 복되다 할 것이다”

결정적인 본문은 마리아가 성령의 영감으로 노래한 마니피캇입니다:

“내 영혼이 주님을 찬양합니다 […]. 주님께서 자신의 겸손한 종을 돌아보셨으니 이제부터 모든 세대가 나를 복되다 할 것입니다. 전능하신 분께서 나를 위하여 큰 일을 행하셨으니 그 이름은 거룩하십니다.” — 성 루카 복음서 1, 46-49^[8]

이 구절 하나만으로도 반대 주장은 무력해집니다. 먼저, 마리아는 하느님을 흠숭합니다: “내 영혼이 주님을 찬양합니다.” 신약에서 처음 등장하는 마리아의 찬양은 온전히 하느님께 향해 있습니다. 그리고 그녀는 “모든 세대가 나를 복되다 할 것”이라고 예고합니다 — 교만이 아니라 “전능하신 분께서 나를 위하여 큰 일을 행하셨기 때문”입니다. 그러므로 마리아에게 드리는 공경은 부당한 것이 아니라, 하느님께서 예언하시고 근거를 두신 것입니다. 마리아를 복되다 부르기를 거부하는 교회는 이 구절에 불순종하는 셈입니다. 그러나 이 공경은 여전히 하느님에 대한 찬양입니다: “전능하신 분”이 그녀 안에서 행하신 일을 통해 영광 받으십니다.

천사와 엘리사벳이 본을 보이다

복음의 또 다른 두 장면은 마리아에 대한 공경이 하늘로부터 온 것임을 보여줍니다. 먼저 가브리엘 천사가 그녀에게 인사합니다: “은총이 가득한 이여, 주님께서 함께 계십니다” (루카 1, 28) — 하느님의 사자가 그녀를 존경하는 것입니다. 이어서 성령으로 충만한 엘리사벳이 외칩니다:

“여인 중에 복되시며, 태중의 아기도 복되도다. […] 주님의 말씀을 믿은 이가 복되도다.” — 성 루카 복음서 1, 42.45^[9]

이처럼 모든 가톨릭 신자보다 앞서, 천사와 성령 충만한 예언자, 그리고 신적 영감 아래 있는 마리아 자신이 그녀를 복되다 선언합니다. 마리아에 대한 공경은 복음에서 시작된 이 움직임을 이어가는 것입니다. 다만 이 인물들 중 누구도 마리아를 하느님처럼 흠숭하거나 경배하지 않고, 축복할 뿐입니다. 축복은 바로 공경이지, 흠숭이 아닙니다.

예레미야의 ‘하늘의 여왕’ 반박

반대자들은 때때로 충격적인 구절을 인용합니다: 예언자 예레미야가 ‘하늘의 여왕’에게 바치는 우상숭배를 강하게 비난한 구절입니다 (예레미야 7, 18; 44, 17). 이것이 마리아 칭호를 미리 성경이 금지한다는 주장입니다. 그러나 본문을 읽으면 이 주장은 무너집니다: 예레미야의 ‘하늘의 여왕’은 불신 이스라엘 백성들이 떡과 향과 술을 바친 (예레미야 7, 18; 44, 17-19) 이교 우상으로서, 즉 희생 제사를 드리는, 곧 흠숭의 대상입니다. 이는 나사렛의 동정녀 마리아와는 전혀 다릅니다. 마리아에게는 어떤 희생 제사도 바치지 않고, 신으로 여기지도 않습니다. 두 대상을 혼동하는 것은 흠숭받는 여신과 공경받는 피조물을 혼동하는 것이며, 바로 이 글이 비판하는 오류입니다.

마지막으로 더 미묘한 반론이 있습니다: 교리가 명확하다 해도, 민중 신심이 때로 지나치지 않느냐는 것입니다. 어떤 신심은 과도하지 않느냐는 질문입니다. 정직한 답변은: 그런 위험은 존재하며, 교회가 가장 먼저 이를 감시한다는 것입니다. 교회는 무분별한 모든 것을 장려하지 않고, 스스로 안전장치를 둡니다.

과장도, 편협도 아니다

제2차 바티칸 공의회는 마리아 신심의 근거가 되는 문서에서 유명한 이중 경고를 합니다:

“신학자들과 하느님 말씀을 전하는 이들은 하느님 어머니의 독특한 존엄성이 문제될 때, 진리에 어긋나는 모든 지나침과 그에 못지않게 정당하지 않은 편협함을 최대한 삼가야 한다고 강력히 권고한다.” — 제2차 바티칸 공의회, 빛의 교회 67^[10]

공의회는 두 가지 오류를 동시에 겨냥합니다: 마리아를 거의 신격화하는 감상적 과장과, 복음이 요구하는 대로 공경하기를 거부하는 냉담함입니다. 진정한 신심은 “결코 메마르고 덧없는 감성의 움직임이나 헛된 맹신에 있지 않으며, 진정한 신심은 참된 신앙에서 나온다”고 이어집니다. 즉, 교회는 반대자들이 비난하는 ‘마리올라트리’를 스스로 경계합니다.

바오로 6세의 상기: 모든 마리아 신심은 그리스도 중심적이다

1974년 교황 바오로 6세는 마리아 신심을 개혁하고 정화하기 위해 마리아리스 쿨투스라는 권고를 발표했습니다. 그는 한 가지 황금률을 제시합니다: 모든 마리아 공경은 그리스도론적이어야 하며, 항상 그리스도께 지향되어야 한다는 것입니다. 마리아 신심은 “그리스도 신앙 예배에 본질적으로 속한다”^[11]고, 이는 마리아 신심이 아들을 향하기 때문입니다. 만약 그것이 그 방향에서 벗어난다면, 더 이상 가톨릭적이지 않습니다. 마리아 공경은 그리스도 예배에 덧붙여진 선택적 추가물이 아니라, 그분께 이르는 길이며, 그 길로서만 의미가 있습니다.

“마리아를 통해 예수께로”

이 점을 가장 잘 요약한 이는 성인 루이 마리 그리뇽 드 몽포르로, 마리아 영성의 위대한 스승입니다. 그는 마리아를 목적이 아니라 전적으로 하느님과의 관계로 정의합니다:

“마리아는 온전히 하느님께 관계되어 있으며, 나는 그녀를 ‘하느님과의 관계’라고 부르겠습니다. 그녀는 오직 하느님과의 관계 안에만 존재하며, 곧 하느님의 메아리로서 오직 하느님만을 말하고 반복합니다. 당신이 마리아를 말하면, 그녀는 하느님을 말합니다.” — 성 루이 마리 그리뇽 드 몽포르, 성모님께 드리는 참된 신심에 관한 논문^[12]

진정한 마리아 신심은 이 이미지에 담겨 있습니다: 마리아는 메아리입니다. 우리는 메아리에 머무르지 않고, 그것이 반복하는 말을 듣습니다. 몽포르는 진정한 신심이 “마리아를 통해 예수께로” 간다고 말합니다: 마리아를 거쳐 그분께 이르며, 결코 마리아에 머무르지 않습니다. 마리아에 머무르는 신심는 가톨릭적이지 않습니다 — 충분히 가톨릭적이지 않은 것입니다.

성 아우구스티노도 다른 말로 같은 뜻을 전했습니다. 마리아의 참된 위대함은 육체적 모성에 있는 것이 아니라 믿음에 있다고 말입니다:

“마리아는 그리스도의 육신을 잉태한 것보다 그리스도의 믿음을 받은 것이 더 복되었다. […] 만약 그녀가 그리스도를 육신보다 더 행복하게 마음에 품지 않았다면, 어머니로서의 친밀함은 마리아에게 아무 소용이 없었을 것이다.” — 성 아우구스티노, 성처녀에 관하여, 3^[13]

마지막으로 분명히 해야 할 점은, ‘마리올라트리’라는 비난 뒤에는 진심 어린 반대자에게서 종종 정당한 우려가 숨어 있다는 것입니다 — 교회도 같은 우려를 가지고 있습니다. 아무도 피조물이 하느님의 자리를 차지하는 것을 원하지 않습니다. 이 점에서 가톨릭과 개신교는 동의합니다: 오직 하느님만이 흠숭받아야 합니다. 다툼은 흠숭에 관한 것이 아니라, 성인들 — 특히 마리아를 — 공경하고 기도하는 것이 이 흠숭을 해치지 않고 가능한지에 관한 문제입니다. 가톨릭의 대답은, 그것이 가능할 뿐만 아니라 복음 자체가 마리아에게 “모든 세대가 나를 복되다 할 것이다”라고 말씀하게 함으로써 이를 예고한다는 것입니다.

올바르게 이해하면, 마리아의 위치는 그리스도와 경쟁하지 않습니다: 오히려 그분을 영화롭게 합니다. 사랑하는 어머니는 아들에게 경의를 표합니다; 어머니를 공경하는 것은 그녀를 그렇게 아름답게 만든 아들을 인정하는 것입니다. 신학자들의 말씀이 깊은 뜻을 담고 있는 이유가 바로 여기에 있습니다: 교회가 마리아에 대해 말하는 모든 것은 결국 그리스도에 대해 말하는 것입니다. 무염시태, 승천, 신성한 모성 — 모든 마리아 특권은 구속자의 그분 안에서의 사역을 반영하는 것에 불과하며, 이는 무염시태가 논리적인 이유와 승천이 교리인 이유에서 잘 드러납니다.

가톨릭 신자들은 마리아를 흠숭하지 않습니다. 그들은 오직 하느님만을 흠숭하며, 마리아를 — 유일무이한 공경인 히페르둘리아로 — 공경합니다. 그러나 이 공경은 흠숭에 비해 무한히 낮은 수준입니다.

• 아니요, 마리아는 흠숭받지 않습니다: 흠숭(라트리아)은 오직 하느님께만 드려지며, 피조물에게 흠숭을 드리는 것은 우상숭배입니다. 희생 제물 — 미사는 오직 하느님께만 바쳐진다.
• 네, 마리아는 특별한 공경(히페르둘리아)을 받습니다. 왜냐하면 그녀는 하느님의 어머니이자 가장 거룩한 피조물이기 때문입니다 — 그러나 그녀는 여전히 ‘순수한 피조물’(성 토마스 아퀴나스)이며, 아들에 의해 구속받았습니다.
• 교도권은 단호합니다: 마리아 공경은 “본질적으로 흠숭 예배와 다르다”(가톨릭 교회 교리서 971항 / 제2차 바티칸 공의회 《빛의 교회》 66항), 라트리아는 오직 하느님께만 드려지며(니케아 2공의회), 교회는 스스로 “진리에 어긋나는 모든 지나침”을 경계합니다(빛의 교회 67항).
• 성경은 이 공경을 근거로 합니다: 천사와 엘리사벳, 그리고 마니피캇을 통해 하느님께서 마리아를 “모든 세대가 복되다 할 것”이라고 선언하십니다.
• 모든 진정한 마리아 신심은 그리스도로 인도합니다: 마리아는 “하느님의 메아리”(몽포르)입니다. 우리는 “마리아를 통해 예수님께 간다”, 결코 “예수님 없이 마리아에게 가지 않는다”는 것입니다.

따라서 마리올라트리라는 비난은 혼동에 근거합니다: 공경을 흠숭으로, 행위를 마음으로, 메아리를 목소리로 착각하는 것입니다. 올바르게 이해하면, 마리아 신심은 경쟁하는 숭배가 아니라, 피조물이 우리를 창조주께 인도하도록 하는 가장 아름다운 방식입니다.

• 둘리아, 히페르둘리아, 라트리아의 차이는 무엇인가?
• 흠숭과 공경의 차이는 무엇인가?
• 성인들에게 기도해야 하는가?
• 마리아는 우리의 기도를 들으시는가?
• 왜 마리아를 하느님의 어머니라 부르는가?
• 성인들의 교제란 무엇인가?
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