연옥은 성경적인가?

성경 구절을 나열하기 전에 오해 하나를 풀어야 한다. *“연옥이라는 말이 어디 있느냐?”*는 좋은 질문이 아니다. 어떤 그리스도인도 다른 교리에는 그런 기준을 적용하지 않는다.

단어는 없지만, 현실은 있다

Purgatorium은 중세 라틴어 신조어다. 그러나 어떤 말이 없다는 사실은 그 교리가 없다는 증거가 아니다. 믿음은 늘 기술 용어보다 먼저 있다. 모든 그리스도교 전통은 성경 이후에 이름이 붙은 진리들을 고백한다.

그러므로 성경 본문 안에서 *“연옥”*이라는 단어를 요구하는 것은, 다른 어떤 교리에도 적용하지 않는 기준을 이 교리에만 부과하는 것이다. 심지어 *“성경”*이라는 단어에도 적용하지 않는 기준이다. 진짜 질문은 이것이다. 성경은 죽음 뒤에 구원받은 영혼을 위한 정화가 있고, 산 이들의 기도가 그들에게 도움이 될 수 있다고 가르치는가? 이 질문에 대한 답은 그렇다. 그리고 여러 본문이 서로 수렴한다.

교회가 “연옥”으로 뜻하는 것

본문을 제대로 읽으려면 무엇을 찾고 있는지 알아야 한다. *가톨릭 교회 교리서*는 연옥을 두 번째 기회나 임시 지옥이 아니라, 하느님의 은총과 우정 안에서 죽었지만 아직 완전히 정화되지 않은 이들의 정화 상태로 정의한다.

“하느님의 은총과 우정 안에서 죽었으나 아직 완전히 정화되지 않은 사람들은, 영원한 구원은 보장받았지만, 하늘의 기쁨에 들어가는 데 필요한 거룩함을 얻기 위하여 죽은 뒤에 정화를 겪는다.” — 가톨릭 교회 교리서, 1030항^[1]

따라서 성경에서 찾아야 할 요소는 세 가지다. (1) 저주받은 이들이 아니라 구원받은 영혼들, (2) 그러나 죽음의 순간에 아직 완전하지 않은 영혼들, (3) 그들을 하늘에 준비시키는 정화, 그리고 산 이들의 기도가 그 정화를 도울 수 있다는 사실이다. 이 세 요소는 각각 성경 본문에 뿌리내리고 있다.

핵심 논증은 외딴 구절 하나가 아니다. 성경 전체가 세우는 하나의 요구다. 하느님은 거룩하시고, 하늘은 그분의 현존이며, 더러운 것은 아무것도 그곳에 들어가지 못한다. 그런데 거의 아무도 완전히 정화되어 죽지 않는다. 이 둘 사이에서 계시의 논리는 정화를 요청한다.

“내가 거룩하니 너희도 거룩하여라”

구약과 신약은 모두 하느님께 나아가기 위한 절대적 거룩함을 요구한다. 레위기는 이를 계명으로 말하고, 베드로의 첫째 서간은 그 말을 그리스도인들에게 그대로 적용한다.

“나 주 너희 하느님이 거룩하니 너희도 거룩한 사람이 되어야 한다.” — 레위기 19,2^[2]

“여러분을 부르신 분께서 거룩하신 것처럼, 여러분도 모든 행실에서 거룩한 사람이 되십시오. 성경에 ‘내가 거룩하니 너희도 거룩한 사람이 되어야 한다.’고 기록되어 있기 때문입니다.” — 베드로의 첫째 서간 1,15-16^[3]

그리스도께서는 이 요구를 정점까지 끌어올리신다. “하늘의 너희 아버지께서 완전하신 것처럼 너희도 완전한 사람이 되어야 한다.” (마태 5,48) 거룩함은 선택적 이상이 아니다. 하느님의 생명에 들어가기 위한 조건이다. 히브리서 저자는 이를 노골적으로 말한다.

“모든 사람과 평화롭게 지내고 거룩하게 살도록 힘쓰십시오. 거룩하게 살지 않고서는 아무도 주님을 뵙지 못할 것입니다.” — 히브리서 12,14^[4]

“더러운 것은 아무것도 들어가지 못한다”: 묵시록 21,27

성경은 동시에 하늘의 문을 모든 더러움에 닫는다. 성 요한은 하늘의 예루살렘을 묘사하며 예외 없는 규칙을 말한다.

“더러운 것은 아무것도 그 도성에 들어가지 못하고, 혐오스러운 짓과 거짓을 일삼는 자도 들어가지 못하며, 어린양의 생명의 책에 이름이 적힌 이들만 들어갈 수 있습니다.” — 요한 묵시록 21,27^[5]

이 구절은 결정적이다. 작은 더러움과 하느님의 현존 사이에 절대적 양립 불가능성을 세우기 때문이다. 그런데 경험도 성경도 의인 대부분이 하느님의 참된 친구로 죽지만, 아직 애착과 뉘우치지 못한 소죄, 갚지 못한 빚을 지닌 채 죽는다는 것을 보여 준다. “의인은 일곱 번 쓰러져도 일어난다” (잠언 24,16). “우리에게 죄가 없다고 말하면, 우리는 자신을 속이는 것입니다” (1요한 1,8). 완전한 순결의 요구와 죽음의 순간에 남아 있는 실제 불완전함 사이에는 논리적으로 두 길뿐이다. 그 영혼들이 하늘에서 배제되거나, 아니면 하늘에 들어가기 전에 정화되는 것이다. 전자는 그들의 구원과 모순된다. 연옥은 후자의 이름이다. 이 교리는 발명된 것이 아니라, 둘 다 성경적인 하느님의 거룩함과 인간의 불완전함에서 도출된다.

정화이지, 두 번째 기회가 아니다

처음부터 강조해야 한다. 이 정화는 구원받은 이들만의 문제다. 연옥에서 하늘을 “얻어 내는” 것이 아니다. 이미 하늘을 향하고 있는 영혼이 그곳에서 정화된다. 연옥은 은총 안에서 죽음을 전제한다. 하느님을 거부한 채 죽은 사람에게 탈출구를 열어 주지 않는다. 그러므로 두 번째 회개의 기회도, 지옥의 완화도 아니다. 그것은 천국의 문턱이다. 이미 하느님께 얻어진 영혼 위에 남기는 하느님 사랑의 마지막 손길이다.

구약성경은 사후 세계에 대한 교리를 처음부터 완전한 형태로 전개하지 않는다. 계시는 점진적이며, 부활 희망은 늦게야 분명하게 드러난다. 그러나 여기에는 매우 선명한 본문이 있고, 그 본문은 고립되어 있지 않다.

2마카베오기 12장: 죽은 이를 위해 제사를 바치다

가장 분명한 본문은 마카베오기 하권에 있다. 승리한 전투 뒤, 기원전 163년경 유다 마카베오는 전사한 병사들이 우상 숭배의 부적을 지니고 있었음을 발견한다. 그는 그들을 그 죄에 버려두지 않고 헌금을 모아 예루살렘에서 그들을 위한 제사를 바치게 한다.

“그는 모금을 하여 […] 속죄 제물을 바치게 하려고 그 돈을 예루살렘으로 보냈다. […] 죽은 이들이 다시 살아나리라고 기대하지 않았다면, 죽은 이들을 위하여 기도하는 것은 쓸모없고 어리석은 일이었을 것이다. […] 그래서 그는 죽은 이들이 죄에서 풀려나도록 속죄 제사를 바쳤다.” — 마카베오기 하권 12,43-46^[6]

성경 저자의 논리는 세 단계다. 그리고 바로 연옥을 묘사한다. 죽은 이들을 위해 기도할 수 있다. 그 기도는 그들이 부활할 것이기 때문에 의미가 있다. 그리고 그 기도는 그들이 죄에서 풀려나게 하는 것을 목표로 한다. 하늘에 있는 영혼은 해방될 필요가 없고, 지옥에 있는 영혼은 그 해방을 받을 수 없다. 그러므로 죽은 이를 위한 기도는 구원받은 이들이 정화를 마치는 중간 상태가 있을 때만 의미가 있다. 그래서 교리서는 바로 이 구절을 인용하여 죽은 이를 위한 기도의 실천을 근거 짓는다^[7].

이 본문은 교회가 성경으로 받은 본문이다. 마카베오기 하권은 사도들의 성경이었던 칠십인역 이래 정경 안에 있었고, 아프리카 지방 공의회들, 곧 히포 공의회(393)와 카르타고 공의회(397)에서 확인되었다. 16세기에 종교개혁자들은 이를 정경에서 제외하였다. 루터는 1534년 독일어 성경에서 이를 다른 제2정경서들과 함께 두 성경 사이에 둔 ‘외경’ 부분으로 밀어냈고, 개혁교회 신앙고백들은 이를 규범적 성경으로 받지 않는다. 정경 논쟁은 *이웃 글*과 *마카베오기*에서 자세히 다룬다.

유다교적 실천이지, 발명이 아니다

유다 마카베오의 행동은 고립된 행동이 아니다. 그것은 기원전 2세기 경건한 유다교 안에 이미 받아들여진 실천을 전제한다. 후대 유다교는 죽은 이를 위한 애도자의 기도를 간직해 왔다. 카디쉬 같은 기도가 그 예인데, 이는 이 관습이 이어져 왔음을 보여 주는 후대의 유사 사례이며, 직접적인 계승 관계는 입증할 수 없다. 그리스도께서 오셨을 때, 그분은 이 기도를 한 번도 정죄하지 않으셨다. 오히려 그것을 전제하신다. 이 토양에서 태어난 교회는 그 실천을 자연스럽게 받았고, 죽은 이를 위한 성찬 제사 안에서 그 완성으로 이끌었다.

신약성경도 *“연옥”*이라는 이름을 직접 쓰지는 않는다. 그러나 예수님의 두 말씀은 각각의 방식으로, 죽음 뒤의 정화 또는 갚아야 할 벌을 전제한다. 교부들은 매우 일찍부터 이 말씀들을 그런 의미로 읽었다.

마태오 12,32: “오는 세상”에서의 용서

예수님께서는 성령을 거스르는 죄를 말씀하시며, 문자 그대로 읽으면 이 생 이후의 용서 가능성을 열어 주는 표현을 사용하신다.

“성령을 거슬러 말하는 자는 현세에서도 내세에서도 용서받지 못할 것이다.” — 예수님, 마태오 12,32^[8]

이 논증은 오래되었다. 6세기 말 성 대 그레고리오는, 교리서가 그대로 받아들일 결론을 끌어낸다. 어떤 죄가 “현세에서도 내세에서도” 용서받지 못한다면, 다른 어떤 죄들은 내세에서 용서받을 수 있다는 뜻이다.

“가벼운 어떤 죄들에 대해서는 심판 전에 정화하는 불이 있다고 믿어야 한다. 진리이신 분께서 성령을 모독한 이는 현세에서도 내세에서도 용서받지 못한다고 말씀하셨기 때문이다. 이 말씀 안에서 어떤 죄는 현세에서, 또 어떤 죄는 내세에서 용서받을 수 있음을 이해하게 된다.” — 성 대 그레고리오, 대화집, IV, 39^[9]

마태오 5,25-26: “마지막 한 닢까지”

산상 설교의 또 다른 말씀은 완전히 갚아야 할 빚의 이미지를 사용한다.

“너를 고소한 자와 함께 길을 가는 동안에 얼른 타협하여라. […] 내가 진실로 너에게 말한다. 네가 마지막 한 닢까지 갚기 전에는 결코 거기에서 나오지 못할 것이다.” — 예수님, 마태오 5,25-26^[10]

문자적 첫 의미는 소송이다. 그러나 그리스도교 전통은 이미 테르툴리아누스(De anima, 35)에서 여기에서 죽음 뒤 영혼이 치러야 할 일시적 벌의 이미지를 보았다. 영원한 벌은 아니다. 빚을 다 갚으면 *“나온다”*고 되어 있기 때문이다. 결정적 단어는 이것이다. 거기에서 나온다. 지옥에는 나옴이 없다. 연옥에는 있다.

신약성경에서 가장 직접적인 표현은 성 바오로에게 있다. 특히 한 본문이 연옥 신학 전체를 길러 왔다.

1코린토 3,11-15: “불을 통과하듯 구원됨”

바오로는 각 사람의 일이 심판에서 드러나는 것을 말하며, 시험하고, 타야 할 것을 태우며, 손실을 겪게 하면서도 사람을 구원하는 불의 이미지를 사용한다.

“저마다 한 일이 드러날 것입니다. 그날이 그것을 밝혀 줄 것입니다. 그날은 불 속에 나타나고, 그 불은 저마다 한 일이 어떤 것인지 시험할 것입니다. […] 어떤 이가 한 일이 타 버리면 손해를 입겠지만, 그 자신은 구원을 받을 것입니다. 그러나 불을 통과하듯 받을 것입니다.” — 성 바오로, 코린토 신자들에게 보낸 첫째 서간 3,13-15^[11]

결정적 세부 사항은 이것이다. 그 사람은 저주받은 것도 아니고, 단순히 아무 손실 없이 상을 받은 것도 아니다. 그는 *“구원을 받을 것”*이다. 그러므로 지옥에 있지 않다. 그러나 “불을 통과하듯”, 손실을 겪으며 구원받는다. 죽음과 완전한 영광 사이에, 태우면서 구원하는 정화의 시련이 있음을 본문은 말한다. 베네딕토 16세는 회칙 Spe Salvi의 중심에서 이 본문을 묵상하며, 이 불을 물질적 장소가 아니라 그리스도 자신과 동일시할 수 있다고 제안했다.

“태우면서 동시에 구원하는 불은 바로 심판자이시며 구원자이신 그리스도 자신입니다. 그분과의 만남이 심판의 결정적 행위입니다. 그분의 눈길 아래에서 모든 거짓은 녹아내립니다. 그분과의 만남은 우리를 태우며 변화시키고 자유롭게 하여, 우리가 참으로 우리 자신이 되게 합니다.” — 베네딕토 16세, Spe Salvi, 47항^[12]

이 독해는 중요하다. 연옥은 감옥이 아니라 변화시키는 만남임을 보여 주기 때문이다. 정화될 만큼 사랑받는 영혼이 겪는 고통이다.

2티모테오 1,16-18: 바오로는 죽은 이를 위해 기도한다

마지막으로, 바오로 자신이 죽은 이를 위해 기도한다. 티모테오에게 보낸 둘째 서간에서 그는 오네시포로스를 언급한다. 바오로가 오네시포로스 자신이 아니라 *“오네시포로스의 집안”*에만 인사하는 것으로 보아, 그는 이미 죽었을 가능성이 크다. 그런데 바오로는 그를 위해 죽은 이를 위한 기도와 매우 비슷한 소원을 말한다.

“주님께서 오네시포로스의 집안에 자비를 베풀어 주시기를 빕니다. […] 그날에 주님께서 그에게 당신 자비를 얻게 해 주시기를 빕니다.” — 성 바오로, 티모테오에게 보낸 둘째 서간 1,16-18^[13]

오네시포로스가 죽었다면, 이 기도는 죽은 이가 아직 “자비를 얻을” 수 있을 때만 의미가 있다. 곧 완전히 하늘에 있지도 않고 저주받지도 않은 상태다. 사도 자신이 2마카베오기가 명시한 것을 실천하고 있는 셈이다.

본문들은 우연히 더해진 것이 아니다. 가톨릭 신학이 낯선 것을 덧붙이지 않고 명료하게 표현한 하나의 일관된 교리를 그린다.

용서받은 죄책, 갚아야 할 보속

핵심 구분은 죄책과 보속이다. 하느님의 용서는 죄의 죄책, 곧 그분과의 단절을 없앤다. 그러나 죄의 결과를 한순간에 모두 지워 버리지는 않는다. 무질서한 습관, 애착, 영혼과 세계 안에 남은 혼란이 남는다. 고전적 비유는 못이다. 못은 뽑을 수 있다. 죄책은 용서된다. 그러나 구멍은 남아 아물어야 한다. 성경은 이를 보여 준다. 다윗은 죄를 용서받았지만(2사무 12,13), 그 죄의 시간적 결과는 겪는다(2사무 12,14). 연옥은 이미 용서받은 영혼 안에서 죄의 흔적이 죽음 뒤 완전히 치유되는 과정이다. 이것은 또한 *대사*의 성경적 토대이기도 하다. 대사는 그리스도와 성인들의 공로의 보고를 죽은 이들에게 적용한다.

“제3의 장소”가 아니라 상태

흔한 풍자에 맞서 분명히 해야 한다. 연옥은 하늘과 지옥 옆에 있는 세 번째 왕국, 지리적 *“중간 장소”*가 아니다. 최근 신학과 교리서가 강조하듯, 여기서 말하는 것은 상태다. 완성을 향해 가는 구원받은 영혼의 상태다. 장소보다 중요하다. 그래서 *“불”*이라는 말도 이미지로 이해해야 한다. Spe Salvi에 따르면 태우는 것은 그리스도의 정화하는 눈길이다. 중요한 것은 지도가 아니라 변화다.

연옥의 고통과 기쁨

위대한 신비가들은 겉으로는 반대처럼 보이는 두 차원을 함께 말한다. **제노바의 성녀 카타리나**는 유명한 연옥론에서 영혼의 강렬한 고통을 말한다. 영혼은 하느님을 향한 갈망으로 불타지만, 아직 남아 있는 불순한 것에 붙들려 있다. 동시에 깊은 기쁨도 말한다. 그 영혼은 자신이 구원받았음을 알고, 사랑 안에서 정화되도록 자신을 맡긴다.

“연옥 영혼들의 만족과 비슷한 만족은, 하늘의 성인들의 만족 말고는 찾을 수 없다고 생각한다. 그리고 이 만족은 하느님의 사랑이 그 영혼들에게 흘러 들어갈수록 날마다 커진다.” — 제노바의 성녀 카타리나, 연옥론^[14]

이 고통과 평화의 결합은 연옥이 복수하는 벌이 아니라, 완성하는 사랑의 일임을 확인한다.

성경적 논증은 이론으로 남지 않았다. 그리스도교의 첫 세대부터 죽은 이를 위한 전례 기도 안에서 살아 있었다. 그런데 이 실천은 연옥이 있을 때만 의미가 있다.

카타콤바와 초기 전례

이미 2세기에 로마 카타콤바의 묘비명들은 죽은 이를 위한 기도를 청하고, 죽은 이에게 시원함(refrigerium), 평화, 빛을 빈다. 테르툴리아누스는 211년경, 죽은 이를 위한 해마다의 봉헌이 받아들여진 관습임을 증언한다.

“우리는 해마다 그들의 기일에 죽은 이들을 위해 봉헌한다.” — 테르툴리아누스, 군인의 화관, 3^[15]

가장 오래된 성찬 전례들에는 봉헌 기도 한가운데 죽은 이들의 기억이 들어 있다. **예루살렘의 성 키릴루스**는 350년경 새로 세례받은 이들에게 미사 중심부에 있는 이 기도의 의미를 이렇게 설명한다.

“우리는 우리보다 먼저 잠든 이들도 기억합니다. […] 제대 위에 놓인 거룩하고 두려운 제물이 그들을 위해 봉헌될 때, 그 영혼들에게 가장 큰 도움이 되리라고 믿기 때문입니다.” — 예루살렘의 성 키릴루스, 신비 교육 교리, V, 9-10^[16]

성 아우구스티누스와 성녀 모니카

가장 감동적인 증언은 성 아우구스티누스에게서 나온다. 그의 어머니 성녀 모니카는 오스티아에서 죽음을 앞두고, 화려한 무덤이 아니라 제대에서 기억해 달라고 청한다. 아우구스티누스는 고백록에서 어머니의 영혼의 안식을 위해 기도한다. 이는 4세기의 한 그리스도인, 그것도 아우구스티누스 같은 인물이 죽은 이를 위한 기도를 유익하다고 여겼다는 증거다.

“그러므로 그녀가 남편과 함께 평화 안에서 쉬게 하소서. […] 주님, 저의 하느님, 당신 종들인 제 형제들에게 영감을 주시어 […] 이 글을 읽는 모든 이가 당신의 여종 모니카를 당신 제대에서 기억하게 하소서.” — 성 아우구스티누스, 고백록, IX, 13^[17]

다른 곳에서 아우구스티누스는 1코린토 3장에 근거하여, 선택된 이들 가운데 일부가 통과하는 “정화하는 불”(ignis purgatorius)을 명시적으로 말한다. purgatorium이라는 단어가 생기기 700년 이상 전이다^[18].

로마 Canon과 11월 2일

이 기도는 한 번도 끊어진 적이 없다. 로마 Canon은 라틴 교회의 가장 오래된 성찬 기도이며, 6-7세기부터 안정적으로 사용되었다. 그 안의 Memento etiam은 “믿음의 표지를 지니고 우리보다 먼저 떠나 평화의 잠을 자는” 죽은 이들을 기억하며, 교회는 그들을 위해 *“시원함과 빛과 평화의 자리”*를 청한다^[19]. 해마다 11월 2일, 998년 클뤼니의 성 오딜로가 시작하고 이후 다른 수도회와 교구들이 받아들여 온 교회로 퍼진 모든 죽은 신자의 위령일은 이 사도적 몸짓을 계속한다. 여기서 교회의 믿음은 lex orandi다. 교회는 죽은 이를 위해 기도한다. 그들이 도움을 받을 수 있다고 믿기 때문이다. 곧 연옥을 믿기 때문이다.

성경적이고 전례적인 이 교리는, 특히 도전에 답해야 할 때, 교회에 의해 장엄하게 받아들여졌다. 그 연속성은 끊어지지 않는다.

제2차 리옹 공의회(1274)와 피렌체 공의회(1439)

첫 번째 정확한 공의회 정의는 제2차 리옹 공의회(1274)의 신앙 고백에서 나온다. 그리스인들이 받아들인 이 고백은, 사랑 안에서 죽었으나 보속의 합당한 열매를 아직 충분히 맺지 못한 참회자들의 영혼이 죽음 뒤 정화되며, 산 이들의 도움 — 미사, 기도, 자선 — 이 그들에게 유익하다고 말한다^[20]. 피렌체 공의회의 일치 교서 Laetentur caeli(1439)는 같은 말로 이 교리를 다시 확인한다. 이는 동방 교회들과의 합의점이었다^[21]. 주목할 점은 정교회 자체도 죽은 이를 위해 기도한다는 사실이다. 논쟁은 “불” 같은 세부 사항에 관한 것이지, 정화의 현실과 기도의 유익에 관한 것이 아니다.

트리엔트 공의회(1563)

종교개혁에 답하며 트리엔트 공의회는 제25회기(1563년 12월)에 짧은 *“연옥 교령”*을 발표했다. 공의회는 사변에 빠지지 않고, 받은 교리를 상기시키며 그것이 성경과 전통에 근거함을 말한다.

“가톨릭 교회는 성령께 가르침을 받아, 성경과 교부들의 오래된 전통에서, 거룩한 공의회들 안에서 그리고 가장 최근 이 보편 공의회 안에서, 연옥이 있으며 그곳에 머무는 영혼들은 신자들의 도움, 특히 제대의 기쁘게 받아들여지는 제사로 도움을 받는다고 가르쳤다.” — 트리엔트 공의회, 제25회기, 연옥 교령, 1563년^[22]

공의회는 놀라운 사목적 신중함도 덧붙인다. 주교들에게, *“덕을 세우는 데 도움이 되지 않는 더 어렵고 미묘한 문제들”*을 대중적 설교에서 멀리하고, “호기심, 미신” 또는 *“부끄러운 이익”*에 속하는 모든 것을 금하라고 요구한다^[23]. 교회는 연옥의 현실을 정의한다. 그러나 그것을 병적인 상상이나 장사의 대상으로 만드는 것은 거부한다. 이 점은 많은 풍자를 미리 차단한다.

교리서와 최근 가르침

가톨릭 교회 교리서(1997)는 1030-1032항에서 모든 것을 종합한다. 2마카베오기 12장, 1코린토 3장, 교부들을 인용하며 죽은 이를 위한 기도의 가치를 이렇게 결론짓는다.

“교회는 처음부터 죽은 이들의 기억을 존중하고 그들을 위하여 기도, 특히 성찬 제사를 바쳐 왔다. 그들이 이렇게 정화되어 하느님의 지복직관에 이를 수 있도록 하기 위해서다.” — 가톨릭 교회 교리서, 1032항^[24]

대 그레고리오에서 베네딕토 16세에 이르기까지 같은 믿음이 전해진다. 연옥은 마지막 자비다. 위협이 아니라, 우리 안에 미완성인 어떤 것도 하느님의 기쁨 밖에 남지 않으리라는 약속이다.

이제 반론을 다루어야 한다. 반론들은 실제로 존재하지만, 성경이 드러내는 현실을 무너뜨리지는 못한다.

“연옥은 중세의 발명이다”

역사가 자크 르 고프는 연옥의 탄생(1981)에서 연옥이 12세기에 *“태어났다”*고 주장했다^[25]. 이 관찰은 단어와 학문적 체계화에 대해서는 맞다. purgatorium이라는 명사가 정착하고 스콜라 신학이 교리를 체계화한 것은 1170-1200년경이다. 그러나 르 고프가 설명하는 것은 개념의 역사이지 현실의 역사가 아니다. 죽음 뒤 정화와 죽은 이를 위한 기도라는 현실은 천 년 전에도 증언되어 있다. 테르툴리아누스, 카타콤바, 키릴루스, 아우구스티누스가 그 증거다. 단어의 날짜와 사물 자체의 날짜를 혼동하는 것은 위에서 지적한 오류와 같다. 테르툴리아누스가 Trinitas라는 말을 만들었기 때문에 삼위일체가 210년에 “태어났다”고 말하는 것과 다르지 않다.

“단어가 성경에 없다”와 sola scriptura

이것이 고전적 개신교 반론이다. 답은 이미 주어졌다. 교리는 단어보다 먼저 있고, 성경은 그 현실을 가르친다. 배경에는 정경 문제가 남아 있다. 2마카베오기는 개신교 성경에 포함되지 않는다. 또 오직 성경 원리가 있다. 이 논쟁은 *성경은 연옥을 가르치는가?*에서 자세히 다룬다. 핵심은 이것이다. 신약성경만으로도(1코린토 3장, 마태오 12,32, 마태오 5,25-26, 2티모테오 1장) 2마카베오기와 독립적으로 죽음 뒤 정화를 충분히 세울 수 있다.

“그리스도의 은총에 의한 구원과 모순된다”

근본적 반론이다. 그리스도께서 십자가에서 모든 것을 이루셨다면, 왜 더 정화가 필요한가? 답은 이렇다. 연옥은 십자가와 경쟁하지 않는다. 십자가의 열매를 적용한다. 영혼이 자기 고통으로 자신을 구원하는 것이 아니다. 그리스도께서 영혼을 당신의 구속적 수난에 참여시키며 정화하시는 것이다. Spe Salvi는 이를 분명히 말한다. 정화하는 불은 바로 그리스도 자신이다. 연옥은 은총을 약화하지 않는다. 오히려 은총의 섬세함을 드러낸다. 하느님께서는 죄를 덮는 데 그치지 않으시고, 영혼을 실제로 거룩하게, 당신 현존에 합당하게 만들고자 하신다.

연옥이 아닌 것

마지막으로 풍자를 걷어 내야 한다. 연옥은 다음이 아니다.

• 두 번째 기회가 아니다. 거기서 더 이상 하느님을 택하거나 거부하는 결정을 하지 않는다. 선택은 이미 은총 안에서 이루어졌다.
• 임시 지옥이 아니다. 그곳의 영혼들은 구원받았고, 하느님을 보게 될 것을 안다.
• 하늘과 지옥 사이의 “제3의 장소”가 아니다. 완성을 향해 가는 영혼의 상태다.
• 대사를 팔기 위해 발명된 것이 아니다. 트리엔트 공의회는 이 문제에서 *“부끄러운 이익”*과 미신을 명시적으로 금했다.

연옥은 성경과 전례와 교부들이 하나의 움직임 안에서 드러내는 현실이다. 이미 하느님께 얻어진 영혼 위에서 이루어지는 그분 사랑의 마지막 행위이며, 기쁨에 들어가기 위해 순수하게 만들어지는 복된 고통이다.

• 교회는 연옥에 대해 무엇이라고 말하는가? — 공식적이고 교도권적인 교리.
• 성경은 연옥을 가르치는가? — 개신교 반론과 정경 문제.
• 연옥 — 교부, 신비가, 반론, 발현까지 포함한 전체 dossier.
• 마카베오기 — 역사, 신학, 정경성.
• 성인들의 통공 — 살아 있는 이들이 죽은 이를 도울 수 있는 이유.
• 대사란 무엇인가? — 그리스도의 공로가 죽은 이들에게 적용되는 방식.