예루살렘의 성 키릴루스 (313년경 – 386년)

성지의 주교

4세기 예루살렘 주교가 된다는 것은 기독교 세계에서 독특한 지위를 의미했습니다. 교회가 평화를 얻고, 콘스탄티누스 황제가 그리스도의 무덤을 발견한 이후, 구세주가 죽고 부활한 도시가 거대한 신심의 중심지로 다시 떠올랐습니다. 제국 전역에서 순례자들이 몰려와 골고타와 성묘 대성당을 참배했으며, 콘스탄티누스는 이곳에 웅장한 대성당들을 세웠습니다^[5][6]. 바로 이 배경, 십자가 바로 아래와 빈 무덤 앞에서 키릴루스는 가르쳤습니다.

그의 독특함은 성 아타나시우스나 카파도키아 교부들처럼 위대한 신학자가 된 것이 아니라, 천재적인 교리교사였다는 점입니다. 소수의 교부만이 그처럼 구체적으로 신앙 전수의 현장을 보여줍니다. 그의 교리교육을 통해 우리는 세례 후보자들의 실제 교육 현장에 함께하며, 그들이 부활절 밤에 세례를 받도록 한 걸음씩 인도하는 모습을 목격합니다.

분열 이전 교회의 교리교사

키릴루스의 교리교육은 381년 공의회의 삼위일체 교리 대정의 이전에 작성되었기에, 4세기 중반 기독교인들에게 여전히 가르쳐지던 분열 이전 교회의 신앙을 전해 줍니다. 이 때문에 이 저작들은 탁월한 보편적 권위를 지니며, 가톨릭과 정교회 모두 세례, 견진, 성체성사, 십자가, 교회에 관한 신앙을 여기서 확인합니다.

“여러분을 기다리는 세례는 위대합니다: 포로들의 대속, 죄 사함, 죄의 죽음, 영혼의 새 탄생입니다.” — 예루살렘의 성 키릴루스, 입문 교리교육(Procatéchèse), 16^[7]

이 말씀은 그의 전 저작의 분위기를 드러냅니다: 서재 속 신학이 아니라, 새로 태어나려는 남녀에게 불타는 듯한 입문 교육을 전하는 것입니다.

그의 생애에 관한 자료

키릴루스의 전기는 그의 저작, 5세기 그리스 교회사학자들(소크라테스, 소조메네스, 테오도레토), 그에게 종종 악의적인 성 예로니모의 몇몇 기록, 그리고 380-384년경 그가 만든 예루살렘 전례를 묘사한 순례자 에게리아의 귀중한 여행 일지를 통해 복원됩니다^[8][9]. 많은 교부들처럼, 확실한 사실(저작, 유배, 381년 공의회)과 추정에 머무는 부분(정확한 출생일, 청년기 세부사항)을 구분해야 합니다.

예루살렘에서의 탄생과 교육

키릴루스는 교회에 평화를 가져온 밀라노 칙령이 반포된 해인 대략 313년, 아마도 예루살렘이나 그 인근에서 태어났다^[10]. 그는 기독교 신앙 안에서 자라나, 나중에 놀라운 능숙함으로 인용할 성경 말씀들로 양육되었다 — 그의 교리교육은 끊임없이 성경 구절들이 모자이크처럼 이어진다. 예루살렘 주교 막시무스에게 사제로 서품받고, 그로부터 교리교육자의 임무를 맡았다. 바로 이 직책에서, 대략 347-348년경, 오늘날까지 전해지는 교리교육을 설교하였다^[11].

예루살렘 주교: 논란이 된 승격

대략 350년경, 막시무스가 사망하거나 파면되자 키릴루스는 예루살렘 주교가 되었다. 그러나 이 승격의 상황은 즉시 논란이 되었다. 적대적이었던 성 예로니모는 키릴루스가 팔레스타인 아리우스파의 수장인 가이사랴의 아카키우스에게서 주교직을 받았으며, 불분명한 타협의 대가였다고 전한다^[12][13]. 실제 상황은 더 미묘하다: 키릴루스는 결코 아리우스파 신봉자가 아니었고, 곧 아카키우스와 대립한 갈등은 그가 아들의 신성을 옹호했음을 보여준다.

그의 입장이 어려웠던 이유가 바로 여기에 있다. 성스러운 도시의 주교이지만 아리우스파 대주교 아카키우스가 있는 가이사랴의 교구 소속 주교였던 키릴루스는 두 진영 사이에 끼어 있었다: 아리우스파에게는 너무 정통적이었고, 니케아파 강경파에게는 오랫동안 너무 신중하여, 그의 교리교육에서 동질성이라는 단어를 피한다고 비판받았다. 그의 경력은 이 두 입장 사이에서 치른 대가였다.

신앙을 위한 세 번의 추방

갈등은 공개적으로 폭발했다. 기근 때 키릴루스는 가난한 이들을 먹이기 위해 교회의 재산과 장식을 팔았는데, 아카키우스는 이를 구실로 그를 파면하고 추방했다(357년)^[14]. 키릴루스는 타르수스 주교 실바누스에게 피신했다. 그는 셀레우키아 공의회(359년)에서 복권되었으나, 곧 360년에 다시 추방당했다. 배교자 율리아누스가 즉위한 361년에야 돌아올 수 있었다.

세 번째이자 가장 긴 추방은 아리우스파 황제 발렌스에 의해 이루어졌으며, 그는 키릴루스를 367년에 추방했다; 키릴루스는 발렌스가 죽은 378년까지 무려 11년 동안 자신의 교구에서 멀리 떨어져 있었다^[15]. 총 — 약 2년(357-359년), 이어 1년(360-361년), 이어 11년(367-378년) — 14년가량의 세월을 예루살렘에서 멀리 보냈는데, 이는 그의 잘못 때문이 아니라 신앙의 충실함 때문이었다. 교회는 그를 피를 흘리지 않고 신앙 때문에 고난을 겪은 고백자 중 한 사람으로 여긴다.

이 연대기는 그의 공적 생애의 리듬을 요약한다: 키릴루스는 단순한 교리교육 저자가 아니라 4세기 교리 논쟁 속에서 오랜 기간 시험받은 고백자였다.

콘스탄티노폴리스 공의회(381년)와 말년

완전히 돌아온 378년, 키릴루스는 지치고 분열된 예루살렘 교회를 맞았다. 380년, 그의 동료인 니사의 그레고리오가 공의회에서 파견되어 공동체의 상태를 점검했는데, 그는 신앙은 건강했으나 파벌로 인해 혼란스러운 분위기를 발견했다^[16]. 이듬해 키릴루스는 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381년)에 참석하여 니케아 신앙을 완성하고 우리가 지금도 고백하는 신앙 고백문을 확정하는 데 참여했다.

그 자리에서 키릴루스는 오랫동안 피했던 단어인 호모우시오스, 즉 아들이 “동질적”이라는 표현을 공개적으로 받아들였다. 역사가 소크라테스와 소조메네스는 이 수용을 회개의 행위로 보지만, 키릴루스 옹호자들은 오히려 아들의 신성을 항상 고백해 왔으나 아직 논쟁 중인 용어를 조심스럽게 다뤘던 신앙의 명확한 완성으로 본다^[17]. 공의회는 그의 주교직과 정당성을 확인하며 그에게 유리하게 판결했다. 키릴루스는 386년 3월 18일, 예루살렘에서 교회와 평화롭게 세상을 떠났다^[18].

서교리교육과 열여덟 편의 세례 교리교육

키릴루스의 주요 저작은 347-348년경 예루살렘에서 사순절과 부활주간 동안 행한 일련의 교리교육 강의입니다. 전체는 서교리교육 — 입문 연설로, 후보자들에게 진지한 준비를 촉구하는 내용 — 로 시작하며, 이어서 세례를 받을 이들인 photizomenoi 즉 “빛을 받을 자들”을 대상으로 한 열여덟 편의 세례 교리교육이 이어집니다^[19][20].

이 열여덟 편의 교리교육은 매우 명확한 교육적 구성을 따릅니다. 처음 부분은 참회, 세례, 그리고 올바른 신앙의 필요성을 다루고, 이어지는 부분에서는 예루살렘 신앙고백서의 각 조항을 하나씩 해설합니다 — 창조주 하느님, 그리스도, 탄생, 십자가, 부활, 성령, 교회, 죽은 자의 부활. 이는 13세기 후에 나온 트렌트 공의회 교리문답서보다 훨씬 이전에 신앙고백을 중심으로 체계화된 진정한 교리문답서의 싹이라 할 수 있습니다.

다섯 편의 신비 교리교육

이 저작의 정점은 다섯 편의 신비 교리교육(“신비로 인도하는”)으로, 세례 이전이 아니라 세례 후 부활주간에, 아나스타시스(성묘 대성당)의 원형 건물에서 행해졌습니다^[21]. 그곳에서 흰 옷을 입은 신세례자들 앞에서 키릴루스는 부활절 밤에 받은 의식들의 의미를 마침내 밝혀줍니다. 즉, 사탄에 대한 거부, 세례 침수, 성유의 기름 부음, 그리고 그리스도의 몸과 피에 대한 영성체입니다.

이것이 바로 비밀 교리의 규율이라 불리는 것으로, 기독교 신비는 세례받은 이들에게만 드러났습니다. 키릴루스의 신비 교리교육은 이 점에서 교회가 보유한 가장 오래되고 완전한 전례 해설서 중 하나이며, 4세기 예루살렘에서 세례, 견진, 성체성사를 어떻게 거행했는지 알 수 있는 귀중한 자료입니다.

저자 문제

학자들은 다섯 편의 신비 교리교육의 정확한 저자에 대해 오랫동안 논쟁해 왔습니다. 일부 사본은 키릴루스에게, 다른 일부는 그의 후임자인 예루살렘의 요한 2세에게, 또 다른 사본은 두 사람 공동 저작으로 표기합니다: 그 날짜와 저자에 대한 논란은 한 권의 단행본에 기록되어 있으나^[22] 아직 결론나지 않았습니다. 최종 수정자의 신분과 관계없이 이 문서들은 4세기 말 예루살렘 교회의 증언으로 남아 있습니다^[23].

세례 : 인장과 새 탄생

키릴루스에게 세례는 단순한 입교 의식이 아니라, 영혼에 지워지지 않는 표식을 새기는 새로운 탄생입니다. 그는 이를 “인장”(sphragis)이라 부르며, 성령의 지워지지 않는 흔적으로서 그리스도인에게 영원한 성별을 부여한다고 말합니다.

“성령의 인장은 그리스도 예수 우리 주 안에서 모든 세대에 지워지지 않는 것이다.” — 예루살렘의 성 키릴루스, 서교리교육 17^[24]

이 인장 신학은 세례의 유일성을 근거하며, 세례를 다시 주지 않는 이유가 됩니다. 자세한 내용은 세례 참조.

견진성사 : 가장 오래된 확인 증언

키릴루스는 서방에서 ‘견진성사’, 동방에서 ‘성유성사’라 부르는 성사의 가장 초기 명시적 증인 중 하나입니다. 예루살렘의 신세례자들은 물에서 나오자마자 향유로 된 거룩한 성유를 기름 부음 받았습니다. 키릴루스는 이것이 단순한 기름이 아니라, 그리스도에 참여하게 하는 성령의 선물임을 설명하며, 여기서 ‘그리스도인’이라는 이름이 유래했다고 말합니다.

“그리스도에 참여한 자가 되었으니, 마땅히 ‘그리스도들’ [기름 부음 받은 이들]이라 불립니다. [...] 이 거룩한 성유를 받을 자격을 얻었으니, 여러분은 그리스도인이라 불립니다.” — 예루살렘의 성 키릴루스, 신비 교리교육 III, 1 및 5^[25]

이마, 귀, 코, 가슴에 기름 부음하는 그의 묘사는 견진성사의 원시 형태를 알려주는 가장 귀중한 문서 중 하나입니다.

성체성사 : “맛으로 판단하지 말고 믿음으로 판단하라”

키릴루스의 증언이 가장 빛나는 부분은 성체성사에 관한 것입니다. 그의 네 번째 신비 교리교육 “그리스도의 몸과 피에 관하여”는 실제 현존을 명확히 선포합니다. 축성 후 빵과 포도주는 단순한 음식이 아니라, 주님의 말씀에 따라 그분의 몸과 피 그 자체입니다.

“주님께서 직접 빵에 대해 ‘이것은 내 몸이다’라고 말씀하셨으니, 누가 이제 와서 의심할 수 있겠는가?” — 예루살렘의 성 키릴루스, 신비 교리교육 IV, 1^[26]

“그러니 빵과 포도주를 단순한 물질로 여기지 말라. 주님의 선언에 따라 그것들은 그리스도의 몸과 피이다. 감각이 다르게 느껴도 믿음으로 확고히 하라. 맛으로 판단하지 말고, 믿음으로 확신하라. 너는 그리스도의 몸과 피를 받을 만한 자격이 있다고 판단되었음을 의심 없이 확신하라.” — 예루살렘의 성 키릴루스, 신비 교리교육 IV, 6^[27]

이처럼 성체성사에서 감각보다 믿음이 우선한다는 교리는 이후 가톨릭 전통 전체가 계승한 교리입니다. 키릴루스는 또한 영성체를 받는 방법 — 왼손으로 오른손을 받치는 ‘왕좌’를 만들어 ‘왕’을 받는 자세 — 와 거룩한 피 앞에서의 경건한 태도도 설명합니다. 자세한 내용은 성체성사 참조.

“가톨릭” : 교회의 고유 명칭

열여덟 번째 교리교육에서 키릴루스는 교회에 적용되는 **“가톨릭”**이라는 단어에 대한 가장 오래된 상세한 해설 중 하나를 제공합니다. 그는 이 단어의 고전적인 정의를 내립니다:

« 그것은 온 세상에 퍼져 있기 때문에, 세상의 한 끝에서 다른 끝까지, 그리고 사람들이 알아야 할 모든 진리를 빠뜨리지 않고 보편적으로 가르치기 때문에 가톨릭이라고 불린다. » — 예루살렘의 성 키릴루스, 교리교육 XVIII, 23^[28]

그리고 그는 이미 가톨릭이라는 단어가 이단 집회와 구별되는 참 교회의 고유명사임을 보여주는 유명한 실천 지침을 이끌어 냈다.

« 만약 네가 어느 도시에 머무른다면, 단순히 주님의 집이 어디인지 [...] 혹은 교회가 어디인지 묻지 말고, 가톨릭 교회가 어디인지 물어라. 이것이 바로 우리 모두의 어머니인 이 거룩한 교회의 고유명사이기 때문이다. » — 예루살렘의 성 키릴루스, 교리교육 XVIII, 26^[29]

351년 빛나는 십자가

그의 주교직 초기에, 351년 5월 7일, 예루살렘에서 한 기적이 일어났다. 거대한 빛의 십자가가 하늘에 나타나, 골고타에서 감람산까지 뻗어 있었으며, 도시 전체에서 몇 시간 동안 볼 수 있었다. 키릴루스는 이를 콘스탄티우스 2세 황제에게 보낸 편지로 기록했는데, 이 문서는 그러한 현상에 관한 초기 기독교 기록 중 하나로 귀중하다.

« 거룩한 성령 강림절의 거룩한 날들, 5월 7일, 세 번째 시간경에, 거대한 빛으로 된 십자가가 하늘에 나타나 거룩한 골고타 위에서 거룩한 감람산까지 뻗어 있었다. 이 십자가는 한두 사람만 본 것이 아니라, 도시의 모든 무리에게 매우 분명하게 나타났다. » — 예루살렘의 성 키릴루스, 콘스탄티우스 황제에게 보낸 편지, 351년^[30]

키릴루스는 이것을 승리의 십자가에 대한 믿음을 확증하는 하늘의 표징으로 보았다. 동방 교회는 이를 전례 기념일(5월 7일)로 삼았다. 당시 다른 자료들도 이 사건을 증언하며, 십자가 신비가 예루살렘 신심의 중심임을 보여 준다.

참 십자가의 증인

예루살렘은 또한 콘스탄티누스 황제 시대에 발견된 참 십자가의 나무 조각을 공경하는 장소였다(성녀 헬레나와 관련된 전통). 키릴루스는 이 점에서 매우 중요한 증인이다. 여러 차례 그의 교리교육에서 이 거룩한 나무 조각들이 여러 조각으로 나뉘어 이미 온 세상에 퍼져 있다고 단언한다. 이는 그가 보는 바, 수난의 장소에서 신앙이 퍼져 나갔다는 증거였다^[31]. 그의 증언은 4세기 중반으로 거슬러 올라가며, 십자가 성유물에 관한 가장 오래된 기록 중 하나다.

성주간 전례의 정립

키릴루스의 가장 지속적인 유산 중 하나는 전례에 있다. 그는 성지 자체를 활용하여, 신자들이 수난의 각 단계를 그 사건이 실제로 일어난 장소에서 하루하루 따라가며 기념하는 예루살렘의 전례를 조직했다. 서방에서 380년경 온 순례자 에게리아는 이에 대해 감탄하며 기록했다. 감람산에서 시작하는 종려나무 행렬, 겟세마니에서의 밤샘 기도, 성 금요일의 십자가 경배, 부활 대축일의 긴 부활 성야 기도 등이 그것이다^[32].

에게리아는 이날을 이렇게 전한다. 아이들이 주님을 맞이하러 오는 복음 구절을 읽은 뒤, 감람산에서 걸어서 내려오며, 모든 백성이 주교를 앞서 찬송가를 부르고 손에 종려나무 가지를 들고 행진한다^[33].

키릴루스 시대에 형성된 이 예루살렘의 정착 전례는 전 기독교 세계로 퍼져 나갔다. 오늘날 우리가 행하는 종려주일 행렬, 성 금요일 십자가 경배, 부활 성야 미사는 모두 이 전례에서 직접 유래했다. 성묘 대성당 참조.

교회학자 (1883년)

고대부터 동방과 서방 모두에서 성인으로 공경받아 온 키릴루스는 19세기에 라틴 교회의 최고의 존경을 받았다. 1883년, 교황 레오 13세는 그의 교리교육이 지닌 교리적·전례적 가치를 이유로 그를 보편 교회의 교회학자로 선포하였다^[34]. 이로써 그는 그 가르침이 전 기독교 세계에 권위를 지닌 소수의 교회학자 반열에 올랐다. 교회학자 범주에 대해서는 역사 속 교회학자들을 참조하라.

동방과 서방을 잇는 다리

시리아의 성 에프렘이 시리아 세계를 잇는 다리라면, 키릴루스는 교회들을 잇는 다리이다. 그의 교리교육은 2천년기를 가를 분열 이전에 작성되어, 가톨릭과 정교회가 모두 고백하는 신앙을 표현한다. 성체성사, 견진성사, 세례, 십자가, 교회에 관한 신앙이다. 이처럼 양측에서 받아들여진 교부는 드물다. 키릴루스를 교회학자로 선포함으로써 레오 13세는 동방 기독교와 성지의 교리적 존엄성을 인정한 것이다.

후대: 모든 교리교육의 스승

키릴루스의 영향력은 세기를 넘어 이어진다. 그의 교리교육은 신앙을 가르치는 예술의 모범이 되었으며, 가톨릭 교회 교리서도 특히 입교 성사들에 관해 여러 차례 인용한다. 전례학자에게 그의 신비 교리는 비할 데 없는 보고이다. 오늘날 신자에게 그의 교육법—성경에서 출발하여, 신경을 조목조목 설명하고, 신앙 안에서 성사를 받도록 인도하는 방식—은 놀랍도록 현대적이다.

16세기가 지난 지금도 성 키릴루스는 신앙을 전하려는 이들의 스승이다. 그는 먼저 교리교육이 추상적인 강의가 아니라 세례와 성체성사로 질서 있게 이루어지는 입문임을 상기시킨다. 단순히 정보를 전달하는 것이 아니라 그리스도와 그의 성사로 인도하는 것이다.

또한 그는 가톨릭 신앙이 검증 가능한 연속성을 지녔음을 일깨운다. 키릴루스를 읽으면 4세기부터 이미 실제 현존, 세례의 인장, 견진성사의 성령의 선물, ‘가톨릭’이라는 교회의 고유 명칭을 믿었음을 알 수 있다. 후대에 만들어진 것이 아니라 오늘날 신앙은 이 오래된 주교가 십자가 아래서 가르친 신앙이다.

“취향에 따라 판단하지 말고, 신앙으로써 온전히 확신하라.” — 16세기 전, 그리스도의 빈 무덤 앞에서 한 이 말씀은 왜 교회가 예루살렘의 교리교사를 끊임없이 귀 기울여 왔는지를 잘 보여준다.

• 알렉산드리아의 성 아타나시우스 (296-373) — 니케아 신앙의 위대한 수호자, 키릴루스가 본질적으로 같은 신앙을 옹호한 인물.
• 알렉산드리아의 성 키릴루스 (376-444) — 다음 세기의 동명이인으로, 혼동하지 말 것.
• 시리아의 성 에프렘 (306-373) — 또 다른 교부이자 교회학자로, 동서 교회를 잇는 다리 역할을 한 인물.
• 니케아 공의회 (325) — 키릴루스가 신중함에도 불구하고 수호한 신앙.
• 콘스탄티노폴리스 공의회 (381) — 키릴루스가 호모우시오스를 수용하고 자신의 주교직이 확인된 공의회.
• 아리우스 논쟁 — 그의 세 차례 유배의 중심에 있었던 이단 문제.
• 성체성사 — 그의 신비 교리 교육이 가장 오래된 증언 중 하나인 성체성사.
• 세례 — 성령의 지워지지 않는 ‘인’으로 묘사한 성례.
• 성묘 대성당 — 그가 신비 교리 교육을 선포한 아나스타시스.
• 역사 속 교회학자들 — 레오 13세가 1883년에 그를 등재한 범주.