살라미스의 성 에피파니우스 (315-403)

엘레우테로폴리스 근처의 베산두크

에피파니우스는 310~320년경에 태어났다. 사료들은 망설이는데, Catholic Encyclopedia는 「310년 이후」를 채택한다^[1]. 팔레스티나 엘레우테로폴리스 지방의 베산두크 마을에서였다(오늘날 예루살렘 남서쪽의 베이트 구브린)^[2]. 고대 전승과 여러 전기 작가들은 그가 소박한 환경 출신이라고 말한다. 후대의 일부 사료들은 그에게 유다계 혈통까지 돌리기도 하는데, 그의 히브리어 실력을 보면 끌리는 가설이지만 신중한 역사가들은 불확실한 것으로 본다^[3].

확실한 것은 에피파니우스가 초기 수도 생활이 이미 빛나고 있던 팔레스티나에서 자랐다는 점이다. 멀지 않은 곳, 가자 근처의 타바타에서는 291년경 성 힐라리온(291년경~371년)이 태어났다. 팔레스티나 수도 생활의 아버지로서 그의 Vie는 예로니모가 썼다. 어린 에피파니우스는 이렇게 어려서부터 열렬하고 금욕적이며 선교적인 그리스도교와 접촉하며 자랐다.

이집트 수도자들 밑에서의 수련

아주 어린 나이에 에피파니우스는 수도 생활을 배우려고 이집트로 떠난다. 성 안토니오와 사막 교부들의 정신이 여전히 빛나던 사막들로였다^[4]. 수도자 공동체들의 한가운데에서 그는 금욕의 이상과 이단에 대한 뼛속까지의 증오를 함께 벼린다. 4세기의 이집트는 성스러운 금욕자들의 땅만이 아니었기 때문이다. 영지주의 분파들도 들끓고 있었다.

고대 전기 작가들은 그가 그곳에서 자신을 유혹하여 자기네 교설로 끌어들이려 하며 비밀 책들을 손에 쥐여 주던 영지주의자들을 만났다고 전한다. 젊은 수도자는 그 지방 주교들에게 알렸고, 그 결과 전승에 따르면 여든 명가량이 추방되었다^[5]. 사실이든 과장되었든 이 일화는 핵심을 말한다. 에피파니우스는 이집트에서 이단들에 대한 직접적인 지식을 갖고 나왔고, 주교의 임무는 그것들을 하나하나 폭로하는 것이라는 확신을 갖게 되었다.

수도자이자 성 힐라리온의 벗

스무 살 무렵 팔레스티나로 돌아온 에피파니우스는 고향 마을 베산두크에 수도원을 세우고 약 삼십 년 동안 그 수도원장으로 지낸다^[6]. 그곳에서 엘레우테로폴리스의 주교 에우티키우스가 그를 사제로 서품한다. 금욕 수행자이자 학자이며 영혼의 지도자로서 그의 명성은 빠르게 퍼진다.

그는 성 힐라리온과 깊은 인연을 맺는데, 그리스도교 고대의 가장 아름다운 영적 일화 가운데 하나가 두 사람을 마주 세운다. 에피파니우스는 늙은 은수자를 초대한다. 「오십시오, 이 몸을 떠나기 전에 서로 봅시다.」 식탁에 가금 요리가 나오자 에피파니우스가 힐라리온에게 권하는데, 힐라리온은 사양한다. 수도복을 받은 이래 죽인 짐승의 고기를 먹은 적이 없다는 것이다. 그러자 에피파니우스가 대답한다.

「나는 수도복을 받은 이래로 어느 누구도 나를 원망하는 채 잠들게 내버려 둔 적이 없고, 나 자신도 누구를 원망하는 채 잠자리에 든 적이 없습니다.」^[7]

그러자 힐라리온이 겸손히 인정한다. 「용서하십시오. 당신의 삶의 방식이 내 것보다 낫습니다.」^[8] 이 주고받음은 에피파니우스의 기질을 온전히 말한다. 곧 참된 금욕이지만 육체적 수행보다 형제적 사랑에 맞춰진 금욕이다.

명성이 가져온 선출

367년, 금욕과 학식으로 에피파니우스를 알리던 명성은 그를 콘스탄티아 — 옛 살라미스, 키프로스 섬의 수도대주교좌 — 의 주교로 세운다^[9]. 그는 죽을 때까지 거의 사십 년 동안 이 자리를 지킨다. 그의 다스림 아래 온 섬이 수도원들로 뒤덮였다고 한다. 에피파니우스는 키프로스를 젊은 시절의 이집트를 본뜬 수도자들의 땅으로 만들었다^[10].

키프로스 주교좌에서 거의 사십 년

주교로서 에피파니우스는 비범한 도덕적 권위로 두드러진다. 수도 생활에 대한 열정, 교회 학식, 흠 없는 정통성은 자기 섬의 경계를 훨씬 넘어서는 영향력을 그에게 안긴다^[11]. 곳곳에서 그에게 자문하고, 분쟁의 중재를 청하며, 그의 말은 보편 교회의 일들에서 무게를 지닌다.

가난한 이들에 대한 그의 사랑은 전설적이다. 자기 재원이 바닥나면 주저 없이 교회 재산을 나누어 주었다. 모든 것을 다 쓰고 청지기가 이 낭비를 탓하던 어느 날, 금화가 가득 든 자루를 든 낯선 은인이 갑자기 나타났다고 한다^[12]. 전기 작가들이 전하는 이 일화는 섭리에 대한 에피파니우스의 절대적 신뢰를 보여준다. 곧 계산 없이 나누어 주는 주교, 하느님께서 채워 주시리라 믿기 때문이다.

동방 교회들의 중재자

에피파니우스의 권위는 키프로스 바깥의 개입들로 가늠된다. 376년 그는 안티오키아로 간다. 아폴리나리오스주의 — 라오디케아의 아폴리나리오스가 그리스도께 인간 영혼이 없다고 주장한 이단 — 를 살피고, 당시 그 교회를 찢던 분열에 개입하기 위해서이다. 그는 로마가 지지하던 주교 파울리누스 편에 서고, 동방 주교단이 지지하던 멜레티오스에 맞선다^[13]. 382년 우리는 그를 다시 로마의 공의회에서 보는데, 여전히 파울리누스 곁이다^[14].

교황권 문제에서 에피파니우스는 자기 시대의 그리스 신학자들 가운데 성 베드로의 수위권을 가장 분명하게 인정한 이들 중 하나이다^[15]. 그의 삼위일체 신학은 온전히 니케아적이다. 곧 성령께서 성부에게서와 성자에게서 발하신다고 고백하는데, 동방 고유의 세 위격 어휘 안에서이다^[16]. 이 교리적 충실성은 그를 니케아에서 정의되고 콘스탄티노폴리스에서 확인된 신앙의 기둥으로 만든다.

에피파니우스는 문장가가 아니다. 그의 그리스어는 무겁고 구성은 흐트러져 있으며 논박은 흔히 순진하다. 그러나 그의 저작은 그리스도교 고대의 가장 막강한 사료 기념비 가운데 하나를 이룬다. 그 없이 이단 역사의 전체 층위들은 영원히 사라졌을 것이다.

Ancoratus (374년) — 「굳게 닻을 내린 사람」

알려진 그의 첫 대저작은 Ancoratus(374년)로, 제목은 「굳게 닻을 내린 사람」을 뜻한다. 곧 참된 신앙으로 닻을 내리고 오류의 폭풍들에 맞서는 사람이다^[17]. 백스물한 개 장에서 에피파니우스는 삼위일체와 그리스도의 인성, 육신의 부활에 관한 바른 신앙을 아리우스주의자들과 이미 오리게네스에 맞서 펼친다. 이 책은 니케아 신경의 한 형태로 끝맺는데, 4세기 말에 쓰이던 세례 신앙고백의 귀중한 증인이다^[18].

Panarion — 여든 가지 이단에 맞서는 「약상자」

그의 대표작은 Panarion(374~377년)으로, 때로 라틴어 제목 Adversus haereses로 인용된다. 그리스어 panárion이라는 말은 「약상자」, 곧 약제 상자를 가리킨다. 에피파니우스는 자신을 독자에게 이단의 뱀들에게 물린 상처들에 맞서는 해독제들을 내어 주는 의사로 소개한다^[19].

이 저작은 여든 가지 이단을 목록화하는데, 에피파니우스는 이 상징적 숫자를 아가의 여든 후궁(아가 6,8)과 연결 짓고, 그 맞은편에 교회라는 유일한 비둘기를 세운다^[20]. 그리스도 이전의 오류들 — 「야만 종교」, 「스키타이 종교」, 헬레니즘, 유다교, 사마리아교 — 로 시작하여 이어 그리스도교 분파들을 열거한다. 시몬파에서 자기 시대의 메살리아노파까지, 영지주의자들과 아리우스주의자들, 반아리우스주의자들, 마케도니우스주의자들, 아폴리나리오스주의자들, 오리게네스주의자들을 거치면서이다^[21].

Panarion의 가치는 역사가들에게 막대하다. 에피파니우스는 자신이 싸우는 이단 문헌들을 길게 인용하여 그렇게 완전히 사라진 저작들의 단편들을 보존한다. 2세기와 3세기의 많은 분파들에 대해 그는 우리의 거의 유일한 사료이다^[22]. 동전의 뒷면도 알려져 있다. 그의 순진함과 목록에 대한 취향, 비판 정신의 부재는 그가 묘사하는 교설들을 때로 부풀리거나 겹치게 하거나 오해하게 만든다. 역사가는 그러므로 감사와 신중함으로 그를 읽어야 한다.

언어와 도량형의 학자

에피파니우스는 또한 여러 언어를 구사하는 학자이다. 성 예로니모는 그가 히브리어와 시리아어, 이집트어(콥트어), 그리스어, 그리고 약간의 라틴어를 알았다고 전한다. 그래서 전통적 별명 pentaglôssos, 곧 「다섯 언어를 구사하는 사람」이 붙었다^[23]. 이 드문 역량이 그의 학문적 저작을 먹여 살린다.

그의 논문 De mensuris et ponderibus(「도량형에 관하여」, 392년경)는 참된 성경 입문이다. 거기서 그는 구약의 그리스어 역본들(칠십인역, 아퀼라, 심마쿠스, 테오도티온)과 성경의 도량형, 성지 지리를 다룬다. 구약 본문의 역사와 성경 정경에 관한 우리의 가장 훌륭한 고대 사료 가운데 하나이다^[24]. 그의 De gemmis(「보석들에 관하여」)는 이스라엘 대사제의 흉패에 달린 열두 보석(탈출기 28)을 주석하는데, 자연 과학과 영적 알레고리라는 이중 시선 안에서이다^[25].

오리게네스 재판

에피파니우스 생애의 말년 전체는 오리게네스주의 — 위대한 알렉산드리아인 오리게네스(185년경~253년)의 저작에서 (때로 무리하게) 끌어낸 교설들의 집합 — 와의 투쟁이 지배한다. 에피파니우스는 오리게네스에게서 아리우스주의의 먼 조상을 본다. 곧 어떤 정식들로 성자를 성부께 종속시켰고, 육신의 부활을 지나치게 영적으로 해석하였으며, 알레고리로 성경을 그리스 철학에 꿰맞췄다는 것이다^[26]. 그는 Ancoratus에서처럼 Panarion에서도 그를 격렬히 공격한다.

이 싸움에 위대함이 없는 것은 아니다. 후세는 여러 오리게네스주의 명제를 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회 (553년)에서 단죄할 것이다. 그러나 에피파니우스는 그것을 그에게 경솔한 짓들을 저지르게 할 타협 없음으로 이끈다. 적수 아퀼레이아의 루피누스는 신랄하게 조롱할 것이다. 에피파니우스는 복음 선포에서처럼 「모든 민족들 가운데서 모든 언어들로 오리게네스를 헐뜯을」 직분을 받았다고 믿었다고^[27].

예루살렘의 요한과의 충돌

394년, 오리게네스주의가 팔레스티나에 퍼지고 있음을 안 늙은 주교는 「당장 그 가증한 이단을 짓밟으려고」 그리로 달려간다. 예루살렘에서 부활 성당에서 오리게네스에 맞서 격렬히 설교한다. 곧 오리게네스주의 공감 혐의를 받던 그 지방 주교 예루살렘의 요한을 간접 겨냥하면서이다^[28]. 긴장이 고조된다. 에피파니우스는 그때 멀지 않은 베들레헴에 살며 오리게네스에 대한 적대를 나누던 성 예로니모와 손잡는다.

충돌은 에피파니우스가 원칙적으로 요한의 관할에 속한 한 수도원에서 예로니모의 친형제 파울리니아누스를 사제로 서품하면서 터져 나온다. 교회법에 어긋나는 행위였다. 예로니모가 라틴어로 번역한 유명한 서한(그의 Lettre 51)에서 에피파니우스는 사랑과 유일한 사제직의 일치를 들어 자기 행동을 정당화한다.

「하느님의 사제직은 어디서나 동일합니다. 저는 교회의 필요를 채웠을 뿐입니다.」^[29]

이 사건은 에피파니우스와 예로니모, 예루살렘의 요한 사이의 관계를 오래도록 악화시키고, 오리게네스 논쟁에 좀처럼 가라앉지 않을 개인적 차원을 부여한다.

요한 크리소스토모 사건

마지막 막이 가장 고통스럽다. 402년 알렉산드리아의 대주교 테오필로스는 성 요한 크리소스토모에게 콘스탄티노폴리스로 피신한 오리게네스주의 수도자들(「장신 형제들」)과의 투쟁에서 늙은 에피파니우스를 조종하여 제국의 수도로 불러들인다^[30].

에피파니우스는 나타나기만 하면 「오리게네스주의 독의 마지막 잔재」를 소멸시키리라 확신하며 도착한다. 그러나 박해받던 수도자들을 만나면서 그는 그들을 풍문으로, 듣지도 않고 단죄했음을 인정해야 한다^[31]. 이용당했음을 깨닫고 떠나기로 결심한다. 교회 역사가들은 저마다의 유보와 함께 떠나는 순간 두 주교 사이에 오간 예언적이고 서늘한 말들을 전한다. 에피파니우스가 크리소스토모에게 던졌다고 한다.

「당신이 주교로 죽지 않기를 바랍니다.」

그러자 크리소스토모가 대답한다. 「당신이 집에 돌아가지 못하기를 바랍니다.」^[32]

두 말 다 이루어졌다. 요한 크리소스토모는 테오필로스의 영향 아래 「참나무 공의회」에서 폐위되었고, 에피파니우스는 키프로스를 보지 못하고 죽었다.

에피파니우스에 관해 어떤 문제도 종교적 성상들에 대한 그의 태도만큼 논쟁을 불러일으키지 않았다. 논쟁은 교회가 제2차 니케아 공의회 (787년)에서 성상에 대한 공경의 정당성을 엄숙히 정의했다는 점에서 더욱 뜨겁다. 에피파니우스가 사백 년 앞서 성상들의 반대자였을 수 있는가? 여기서는 확실한 것과 논쟁적인 것을 주의 깊게 가려야 한다.

아나블라타의 휘장 사건

확고히 입증된 사실 하나가 있는데, 예로니모가 번역한 에피파니우스의 Lettre 51에 나오기 때문이다. 아나블라타라는 마을을 지나던 에피파니우스는 한 성당에서 그리스도나 어느 성인의 모습을 담은 채색되고 수놓인 휘장을 본다. 격분하여 그것을 찢고 이렇게 이야기한다.

「이것을 보고, 성경의 가르침에 어긋나게 그리스도의 교회 안에 사람의 모습이 걸려 있는 것을 참을 수 없어, 그것을 찢었습니다.」^[33]

그는 곧바로 대신 새것을 보내주겠다고 약속했다고 덧붙인다. 실제로 그렇게 했다^[34]. 예로니모의 펜에서 우리에게 왔기에 그 진정성이 모두에게 인정되는 이 글은, 엄격한 성경 읽기를 내세워 예배 장소의 형상적 성상들에 적대적인 에피파니우스를 보여준다.

논란이 된 성상 파괴 문헌들

이 확실한 증언 곁에, 에피파니우스에게는 오랫동안 노골적으로 성상 파괴적인 문헌 묶음(『성상에 반대하는 논문』, 『테오도시우스에게 보내는 서한』, 『유언』…)이 돌려졌다. 8세기와 9세기의 비잔틴 성상 파괴주의자들은 그것을 자기 대의의 교부적 보증처럼 흔들었다. 그런데 이 문헌 묶음의 진정성은 유명해진 학문 논쟁의 대상이다.

20세기 초 독일 개신교인 카를 홀은 이 글들의 진정성을 옹호했고, 위대한 정교회 비잔틴 학자 게오르기 오스트로고르스키는 반대로 1929년의 Studien에서 그것들이 에피파니우스의 이름 아래 슬며시 들어간 위작들임을 입증하려 애썼다^[35]. 스티븐 비검 신부의 Epiphanius of Salamis, Doctor of Iconoclasm? 같은 더 최근의 연구들은 「성상 파괴자 에피파니우스」가 대체로 뒤늦은 구성물이라는 결론에 이른다. 곧 Panarion 자체가 단죄하는 여든 가지 이단 가운데 어디에서도 성상 공경을 꼽지 않는다는 것이다^[36].

교회가 마침내 정의한 것

가톨릭 입장은 분명하며 이 학문 논쟁에 전혀 좌우되지 않는다. 에피파니우스가 개인적으로 무엇을 생각했든 — 아마 많은 교부들처럼 형상 예술과 우상숭배의 위험에 대한 고대적 불신에 물들어 있었겠지만 — 교회는 사백 년 뒤 이 문제를 결단하였다. 니케아 제2차 공의회에서 그리스도와 성모와 성인들의 성상에 대한 공경(하느님께만 속한 흠숭이 아니라)이 정당하다고 정의하였다. 「성상에 대한 영예는 그 원형에게로 올라간다」는 것이기 때문이다^[37]. 그러므로 아나블라타 사건은 규범이 아니라 시대의 증인이다. 곧 성상의 교리가 한 번에가 아니라 교회의 긴 식별을 통해 분명해졌다는 증거이다. 이 주제에 대해서는 성상 논쟁과 성화의 신학을 읽어 볼 수 있다.

정통 신앙의 불타는 열정

에피파니우스의 영적 동력은 신앙의 진리에 대한 불타는 열정이다. 그의 눈에 이단은 존중할 만한 견해가 아니라 영혼들의 치명적인 독이며, 목자의 임무는 그것을 뿌리째 뽑는 것이다. 전기 작가들이 숨기지 않듯, 이 열정은 때로 격정과 교회법에 맞지 않는 행위들로 치달았다. 그는 「정직하지만 순진하고 편협한 열성가」로 묘사되었다^[38]. 그러나 기질적 결함으로만 보아 그를 이해하는 것은 잘못이다. 에피파니우스는 교리의 순결을 위해 안식과 우정과 명성을 걸 가치가 있다고 본 신앙 증언자들의 세대에 속한다.

목자의 사랑과 늙은 금욕 수행자의 겸손

이 열정은 차갑지 않았다. 가난한 이들에 대한 아낌없는 사랑을 보았고, 힐라리온에게 한 대답은 아무도 상처 입히지 않으려는 사람을 드러낸다. 에피파니우스는 이렇게 흔히 대립시키는 두 줄기를 하나로 잇는다. 곧 교리적 타협 없음과 형제적 온유함이다. 그의 생애는 진리를 위한 싸움이 사랑으로 받쳐질 때에만 그리스도교적 가치를 지닌다고 말한다. 크리소스토모 사건에서의 그 자신의 흔들림은 이 교훈을 더욱 애틋하게 만드는데, 끝내 풍문으로 판단했음을 겸손히 인정한 이가 그이기 때문이다.

「우리는 주님의 말씀을 믿으며, 하느님의 모습이 모든 사람 안에 머물고 있음을 압니다.」 — 살라미스의 성 에피파니우스, 예루살렘의 요한에게 보내는 서한^[39]

해상에서의 죽음 (403년)

403년 봄, 콘스탄티노폴리스를 떠난 에피파니우스는 키프로스로 돌아가던 배에서 죽는다. 자기 섬을 보지 못하고였다^[40]. 여든을 훨씬 넘긴 나이였다. 조종당했던 논쟁 끝에 바다에서 맞은 죽음은 그의 마지막에 비극적이고 겸손한 색조를 준다. 곧 이단들의 위대한 격파자가 집에서 멀리 떨어져 스러지는데, 이용당했음을 너무 늦게 깨달았던 것이다.

동방과 서방에서 공경받는 교부

에피파니우스는 막대한 공경에 둘러싸여 죽었다. 그가 나타나는 곳마다 군중들은 그의 설교를 들으려고 몇 시간씩 기다렸고, 사후에는 그의 무덤 곁에서 치유와 구마가 일어났다고 전해진다^[50]. 그리스 교회와 라틴 교회 모두 그를 교회 교부로 기리고 5월 12일에 축일을 지낸다^[51]. 그는 교회 박사 칭호를 받지 않았다. 그 칭호는 교리가 탁월하게 권위를 얻은 스승들에게 남겨진 것으로, 위대한 교회 박사들 같은 이들이다. 그의 고유한 신학적 영향력이 제한적이었기 때문이다. 그는 독창적 사상가라기보다 수집가이자 증인이다.

오늘날 에피파니우스에게서 남는 것

에피파니우스의 유산은 역설적이다. 신학자로서는 옅게 남았지만, 증인이자 보존자로서는 대체할 수 없다. Panarion은 고대 그리스도교 역사에 보물이 되어 남아 있고, De mensuris et ponderibus는 구약 본문과 정경에 관한 일급 사료이다. 무엇보다 그의 얼굴은 두려움 없는 신앙의 수호자로 남는다. 곧 정통 신앙이 학파의 추상이 아니라 평생의 싸움임을 일깨운다.

열여섯 세기의 거리에서 에피파니우스는 여전히 말한다. 먼저 상기시킨다. 신앙의 진리는 온몸을 바쳐 헌신할 가치가 있다는 것을. 상대주의의 시대에 정통 신앙에 대한 그의 열정은 소생시키는 무엇을 지닌다. 이어 가르친다. 그 자신의 지나침을 통해서, 사랑과 신중함 없는 열정은 과녁을 빗나간다는 것을. 요한 크리소스토모를 상대로 한 그의 흔들림은 진리의 모든 수호자들에게 영속하는 경고이다. 끝으로 보여준다. 교회가 식별로 나아간다는 것을. 니케아 제2차 공의회가 넘어선 성상에 대한 불신은 성전(聖傳)이 굳어 있지 않고 성령의 인도 아래 신비에 대한 언제나 더 올바른 이해로 무르익는다고 말한다.

「굳게 닻을 내린 사람은 폭풍을 두려워하지 않는다.」 — Ancoratus라는 제목을 자기 책에 붙인 늙은 수도자 주교의 표어는 이랬을 것이다. 니케아의 신앙에 닻을 내린 에피파니우스는 자신을 데려간 바다의 마지막 폭풍까지 자기 세기의 모든 폭풍들을 헤쳐 나갔다.

• 제1차 니케아 공의회 (325년) — 에피파니우스가 아리우스주의에 맞서 평생 수호한 니케아 신앙.
• 제2차 니케아 공의회 (787년) — 교회가 아나블라타의 휘장 사건 훨씬 뒤에 성상 공경을 정의한 공의회.
• 성상 논쟁 — 부분적으로 부당하게 에피파니우스의 권위를 끌어들인 비잔틴 맥락.
• 성 예로니모 — 오리게네스 논쟁에서의 동맹자, 서한 51의 번역자.
• 알렉산드리아의 성 아타나시우스 — 에피파니우스가 싸움을 이어 간 니케아의 수호자.
• 사막 교부들 — 그가 수련받은 이집트 수도 환경.
• 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회 (553년) — 에피파니우스가 뒤쫓던 여러 오리게네스주의 명제를 단죄한 공의회.
• 역사 속 교회 박사들 — 교회 교부와 교회 박사의 차이를 제자리에 놓기 위한 글.