성 대 바실리우스 (약 329–379)

동방 수도생활의 아버지

바실리우스 이전에 그리스도교 봉헌생활은 주로 은수생활의 형태를 띠었습니다. 성 안토니우스와 같은 독수자들은 홀로 사막 깊이 들어가 싸웠습니다. 바실리우스의 천재성은 성 파코미우스에게서 이어받은 공동생활(케노비움)을 순명과 전례 기도, 육체노동과 형제적 자선을 토대로 한 균형 잡힌 규칙으로 항구히 조직한 데 있습니다. 그분의 대규칙과 소규칙은 오늘날까지 아토스 산과 그리스도교 동방 전체에서 지켜지는 비잔틴 수도생활의 헌장이 되었습니다^[4][5].

이 개혁은 수도회 역사상의 사소한 세부 사항이 아닙니다. 하나의 영적 확신을 말해 줍니다. 바실리우스에게 구원은 혼자 이루어지지 않습니다. 복음의 핵심인 사랑은 구체적으로 사랑할 이웃을 전제하며, 형제적 교정 없는 독수자에게는 교만과 환상이 도사리고 있습니다. 따라서 공동체는 차선책이 아니라 사랑을 배우는 정상적인 자리입니다.

성령의 신학자

4세기에 아리우스주의는 성자의 완전한 신성을 부정하며 교회 전체를 뒤흔들었습니다. 니케아와 성 아타나시오스를 통해 이 위기가 진정되자, 두 번째 물결인 성령투쟁론자들(«성령에 맞서 싸우는 자들»)이 성령의 신성을 거부하였습니다. 바실리우스께서 결정적으로 개입하신 자리가 바로 여기입니다. 그분의 저서 성령론은 성령께서 성부와 성자와 동일한 흠숭과 동일한 영광과 동일한 본성을 받으심을 확립하였습니다. 두 그레고리오스와 함께 그분은 신앙을 구원할 삼위일체 문법을 벼리셨습니다. 하나의 우시아(ousia, 본질), 세 히포스타시스(hypostases, 위격)^[6][7].

그분의 생애의 자료들

바실리우스의 생애는 예외적으로 잘 문서화되어 있습니다. 먼저 그분의 방대한 서한 — 약 300통의 편지 — 을 갖고 있으며, 목자이자 신학자이며 행동가로서 날마다 일하신 모습을 보여 줍니다^[8]. 다음으로 그분을 사랑한 이들의 증언을 갖고 있습니다. 친구이신 나지안조스의 그레고리오스는 그분의 선종 후에 장례 연설(연설 43)을 바치셨는데, 이는 그리스도교 고대의 가장 아름다운 초상 중 하나입니다^[9]. 동생이신 니사의 그레고리오스는 마크리나전에서 자매의 성덕을 기록하여 그 가정을 들여다보는 귀한 창을 남기셨습니다^[10]. 마지막으로 그분 자신의 논저와 강론과 규칙서에는 개인적 기록이 가득합니다.

대 마크리나와 타우마투르고스 그레고리오스의 유산

바실리우스는 약 329-330년에 소아시아의 학문 중심지 카파도키아의 카이사리아에서 부유하고 교양 있으며 오래전부터 그리스도교 신앙을 지킨 가정에서 태어나셨습니다. 친조모이신 성녀 대 마크리나는 3세기에 카파도키아를 복음화한 성 타우마투르고스 그레고리오스의 제자들에게 신앙을 배웠습니다. 박해의 시대를 겪으셨고 거의 사도들에까지 거슬러 올라가는 살아 있는 전통을 손주들에게 전하셨습니다^[11][12].

바실리우스의 아버지 성 바실리우스 원로는 명망 있는 변호사이자 수사학자였고, 어머니 성녀 에멜리아는 순교자의 딸이셨습니다. 이 결합에서 열 명의 자녀가 태어났으며, 그리스 문화와 성덕이 결코 대립하지 않는 분위기 속에서 자랐습니다.

성자들의 형제자매

바실리우스의 가정만큼 많은 성자를 교회에 드린 가정은 드뭅니다. 바실리우스 본인 외에도 교회는 다음 분들을 공경합니다.

이 가정의 영혼은 대 바실리우스 성자의 맏누이인 젊은 마크리나였습니다. 약혼자가 세상을 떠나자 그는 결혼을 포기하고, 폰토스에 있던 가족 영지를 기도의 공동체로 바꾸어 어머니와 형제들을 봉헌의 길로 이끌었습니다. 니사의 그레고리오스가 말했듯이, 대 바실리우스 성자를 세상의 헛된 영광에서 돌이킨 것은 바로 마크리나였습니다^[15].

학업: 카이사리아에서 아테네까지

뛰어나기로 예정된 대 바실리우스 성자는 당대 최고의 교육을 받았습니다. 카이사리아의 학교를 마친 뒤 콘스탄티노폴리스에서 공부하고, 350년경 그리스 문화의 여전히 찬란한 중심지였던 명문 아테네로 가서 이교 수사학자 프로에레시우스와 히메리우스의 강의를 들었습니다. 무엇보다 그곳에서 그는 일생의 우정을 맺은 나지안조스의 그레고리오스를 만났습니다. 두 청년은 그레고리오스의 말처럼 교회로 가는 길과 학교로 가는 길, 두 길만을 알았습니다^[16]. 당시 아테네에는 또 다른 학생도 있었습니다. 바로 미래의 배교 황제 율리아누스였습니다.

«우리는 똑같은 희망에 이끌려, 특히 시기를 받기 쉬운 일, 곧 학문에 몸바쳤습니다. […] 우리는 두 거리만을 알았습니다. 첫째이자 가장 소중한 거리는 우리의 교회들과 제단의 봉사자들에게로 이어졌고, 둘째는 세속 학문의 스승들에게로 이어졌습니다.» — 나지안조스의 그레고리오스 성자, 대 바실리우스 장례 연설^[17]

복음의 각성

356년경 카이사리아로 돌아온 대 바실리우스 성자는 수사학 교사로서 경력을 시작했습니다. 성공, 존경, 앞날이 보장된 삶이 그를 기다리고 있었습니다. 그때 그에게 내적 전환이 일어났습니다. 누이 마크리나의 영향으로 그는 인간적 영광의 허무함을 깨닫고 온전히 복음에 마음을 열었습니다. 그는 훗날 이 각성을 이렇게 묘사했습니다.

«나는 허영 속에서 많은 시간을 잃었고, 젊은 시절의 거의 전부를 헛된 수고 속에 보냈습니다 […]. 어느 날 깊은 잠에서 깨어나듯 눈을 들어 복음 진리의 놀라운 빛을 바라보았고 […] 나의 비참한 삶을 두고 울었습니다.» — 대 바실리우스 성자, 서한 223^[18]

그는 당시 관습에 따라 미루어 두었던 세례를 디아니오스 주교의 손에서 받고, 카이사리아 교회의 독서직 봉사자가 되었습니다. 그러나 그는 더 많은 것을 원했습니다. 모든 것을 바치는 것이었습니다.

동방 수도승들을 찾아 떠난 여정

완전한 삶을 배우기 위해 대 바실리우스 성자는 초기 수도생활의 중심지들을 두루 살피는 큰 탐구 여행을 떠났습니다. 이집트, 팔레스타인, 코엘레 시리아, 메소포타미아였습니다. 그곳에서 그는 성 안토니오스와 성 파코미오스의 제자들을 만나 그들의 고행을 존경하면서도, 완전한 고립의 위험 또한 분별했습니다^[19]. 이 여정에서 그는 하나의 확신을 얻었습니다. 수도의 성덕은 고립이 아니라 공동체 수도생활 안에서, 규칙 아래, 구체적인 사랑 안에서 꽃피어야 한다는 것입니다.

폰토스의 은둔처

358년경, 대 바실리우스 성자는 마크리나와 엠멜리아가 이미 은수하며 살고 있던 영지 근처의 폰토스, 이리스강 기슭의 고독한 곳으로 물러갔습니다. 그곳에서 그는 한동안 친구 나지안조스의 그레고리오스와 함께 엄격한 생활을 하며 지냈습니다. 두 친구는 기도하고, 단식하고, 손으로 일하며, 함께 오리게네스의 가장 아름다운 글들을 모은 선집 필로칼리아를 엮었습니다. 이는 성경과 위대한 전통을 향한 그들의 공통된 사랑을 보여 주는 작업이었습니다^[20][21]. 그레고리오스는 그 몇 달을 감동적으로 기억하면서도, 그곳의 거친 환경을 다정하게 농담 삼아 회상했습니다.

«그 성가대, 그 철야, 하느님과의 일치를 이루던 그 기도들을 누가 내게 돌려줄 것인가? 저 거의 비물질적이고 육신을 벗어난 듯한 삶을 누가 내게 돌려줄 것인가?» — 나지안조스의 그레고리오스 성자, 폰토스에서의 공동 은수 생활을 회상하며^[22]

수도 규칙서(아스케티콘)

이 체험에서 대 바실리우스 성자의 규칙서가 태어났습니다. 대규칙(상세한 55개 답변)과 소규칙(300개가 넘는 간결한 답변)이 아스케티콘이라는 이름으로 묶여 있습니다. 이것은 건조한 법률이 아니라 영적 대화이며, 대 바실리우스 성자는 형제들의 순명, 청빈, 기도, 노동, 어린이 환대, 병자 돌봄에 관한 구체적인 질문들에 답합니다^[23].

세 가지 원칙이 이를 지탱합니다. 사랑의 우선성(수도원에 들어가는 것은 홀로 구원받기 위해서가 아니라 하느님과 이웃을 사랑하기 위해서입니다), 전례 기도와 성경 봉독과 손노동 사이의 균형, 겸손의 학교로서의 상관에 대한 순명입니다. 이 종합을 통해 대 바실리우스 성자는 동방에서 성 베네딕토가 서방에서 차지하게 될 자리가 되었습니다. 수도생활의 창시자가 아니라, 수도생활에 안정적이고 전수 가능한 형태를 부여한 인물입니다^[24].

마지못한 사제, 그리고 주교

교회의 필요에 이끌려 은수처에서 나온 대 바실리우스 성자는 362년경 카이사리아의 에우세비오 주교에 의해 사제로 서품되었습니다. 두 사람의 관계는 처음에 껄끄러웠습니다. 에우세비오는 젊고 학식 있는 사제의 영향력을 시기했고, 대 바실리우스 성자는 어떤 추문도 피하기 위해 한동안 폰토스로 돌아갔습니다. 그러나 아리우스주의의 위협이 커지자 그는 다시 불려 와 곧 주교의 진정한 오른팔이 되어 가톨릭 저항을 조직했습니다^[25].

에우세비오가 세상을 떠난 370년, 대 바실리우스 성자는 치열한 다툼 끝에 카이사리아의 주교이자 카파도키아의 관구장으로 선출되었으며, 이때 친구의 아버지인 원로 나지안조스의 그레고리오스가 결정적인 역할을 했습니다. 그는 이렇게 광대한 교회 관구의 수장, 곧 폰토스의 총대리가 되어 소아시아의 절반 이상을 아우르는 지역을 책임지게 되었습니다^[26].

발렌스 황제와 모데스투스 총독과의 대결

아리우스주의에 열광하던 발렌스 황제는 동방 전체를 자신의 이단적 신앙에 복종시키려 했습니다. 대 바실리우스 성자가 이끄는 카이사리아는 저항의 핵심이 되었습니다. 발렌스는 먼저 두려운 근위대장 모데스투스를 보내 위협으로 주교를 꺾으려 했습니다. 나지안조스의 그레고리오스가 전한 이 장면은 교회 역사상 가장 유명한 일화 중 하나입니다^[27].

모데스투스는 대 바실리우스 성자에게 몰수, 유배, 고문, 사형을 위협했습니다. 대 바실리우스 성자는 당당하게 답했습니다. 낡은 책 몇 권과 망토 하나뿐인 사람에게서 몰수할 것은 없으며, 유배는 하느님에게서 그를 떼어 놓지 못합니다. 온 땅이 하느님의 나라이기 때문입니다. 고행으로 이미 쇠약해진 몸에 고문도 별 소용이 없으며, 죽음은 오히려 은혜가 될 것입니다. 주님께 더 빨리 나아가게 하기 때문입니다. 놀란 총독은 이토록 담대하게 말한 사람은 일찍이 없었다고 고백했습니다. 이에 대 바실리우스 성자는 이렇게 답했습니다.

«아마도 당신은 주교를 만나 본 적이 없기 때문일 것입니다. 하느님의 대의를 수호하는 주교를 만났더라면, 그는 당신에게 정확히 똑같이 말했을 것이기 때문입니다.» — 대 바실리우스 성자, 모데스투스 총독에게 한 답변, 나지안조스의 그레고리오스, 연설 43에서 전함^[28]

모데스투스는 이 주교를 꺾으려면 다른 수단이 필요하다고 발렌스에게 보고했습니다. 372년 주님 공현 축일에 카이사리아를 직접 찾은 황제는 전례의 장엄함과 주교의 평온함에 압도되어 제단에 예물을 바치는 순간 손이 떨렸습니다. 발렌스는 물러섰습니다. 그는 대 바실리우스 성자를 끝내 유배하지 못했고, 카파도키아는 니케아 신앙에 충실히 남았습니다^[29].

카파도키아 분할과 우정의 시련

대 바실리우스 성자의 생애 전부가 평온한 영웅담이었던 것은 아닙니다. 372년, 발렌스는 카파도키아를 행정상 두 주로 나누어 대 바실리우스 성자의 관할을 줄이고 관구장으로서의 권위를 위협했습니다. 충실한 교구들을 늘리기 위해 대 바실리우스 성자는 새로운 주교좌를 만들고 측근들을 임명했습니다. 그중에는 형제 니사의 그레고리오스와 친구 나지안조스의 그레고리오스도 있었는데, 그는 친구를 «물도 없고, 푸름도 없고, 자유민 한 사람 없는» 외딴 마을 사시마의 주교로 거의 강제로 임명했습니다. 상처받은 그레고리오스는 이 외딴 곳으로의 임명을 바로 용서하지 못했습니다. 이 일화는 성덕이 인간적 긴장을 없애 주지 않으며, 가장 위대한 우정도 시련을 겪는다는 것을 보여 줍니다^[30].

병원 이전의 병원

대 바실리우스 성자의 목자로서의 대표작은 책이 아니라 자선 기관입니다. 카이사리아 성문 밖에서 그는 방대한 시설을 세웠는데, 곧 바실리아데라고 불리게 된 이 시설은 자원이 없는 나그네들을 위한 여관, 가난한 이들을 위한 구호소, 병자들을 돌보는 의사와 간호사를 갖춘 병원, 그리고 궁핍한 이들을 존엄한 삶으로 돌려보내기 위한 직업 훈련 작업장을 함께 갖추었습니다. 그곳에서는 나병 환자들까지 돌보았으며, 대 바실리우스 성자는 그들에게 입맞추는 일도 주저하지 않았습니다. 그 규모가 워낙 커서 곧 **«새 도시»**라고 불리게 되었습니다^[31][32].

나지안조스의 그레고리오스는 이를 세상의 불가사의에 비유했습니다. 피라미드나 성벽이 아니라 자비를 위해 세운 기념비라는 것입니다. 바실리아데는 역사상 최초의 조직적인 병원 가운데 하나로, 그리스도교 세계의 모든 오텔디외(구호 병원)들의 먼 조상입니다^[33].

대 바실리우스 성자의 사회 교리

이 자선은 카이사리아의 부자들에게 거침없이 선포된 명시적인 교리 위에 서 있습니다. 부에 관한 강론들, 특히 어리석은 부자의 비유(루카 12장)를 해설한 강론 *«내 곳간들을 허물리라»*에서 대 바실리우스 성자는 그리스도교 사회 사상을 관통하게 될 원칙을 선포합니다. 부자들의 넘치는 재물은 당연히 가난한 이들의 몫이라는 것입니다.

«네가 간직한 빵은 굶주린 이의 것이며, 네 궤짝 속에 간수한 외투는 헐벗은 이의 것이며, 네 집에서 썩어 가는 신발은 맨발로 걷는 이의 것이며, 네가 땅에 묻은 돈은 궁핍한 이의 것이다. 그러므로 네가 줄 수 있었던 사람들의 수만큼 너는 불의를 저지르는 것이다.» — 대 바실리우스 성자, 강론 «내 곳간들을 허물리라»^[34]

대 바실리우스 성자는 혁명가가 아니라 복음을 일깨우는 목자였습니다. 소유권은 재물의 보편적 목적에 종속될 때에만 정당하다는 것입니다. 그의 사상은 현대의 회칙들에 이르기까지 교회의 사회 교리를 길러 주었습니다.

에우노미오스 반박과 삼위일체 수호

364년경, 대 바실리우스 성자는 ***Contre Eunome(에우노미오스 반박)***을 집필했는데, 전해지는 다섯 권 가운데 앞의 세 권은 확실히 그의 친필이며, 성자가 성부와 본질이 다르다고 주장한 퀴지코스의 에우노미오스의 급진적 아리우스주의를 반박한 것입니다. 대 바실리우스 성자는 여기서 하느님의 이름들이 측량할 수 없는 하느님의 본질을 우리에게 드러내 주지는 않지만, 성자는 성부와 참으로 같은 본성이심을 확립합니다. 바로 이 싸움 속에서 그는 두 그레고리오스와 함께 위기를 해결할 기술적 구분을 다듬었습니다. 하나의 우시아(공통되고 나누어지지 않는 하느님의 본성), 세 휘포스타시스(구별되는 위격들, 곧 성부와 성자와 성령)이 그것입니다^[35][36].

성령론 논고

대 바실리우스 성자의 교의적 저작의 정점은 제자 이코니온의 암필로키오스에게 보낸 논고 Sur le Saint-Esprit(성령론)(De Spiritu Sancto, 375년경)입니다. 성령을 피조물의 지위로 떨어뜨린 성령투쟁론자들에 맞서, 대 바실리우스 성자는 성경과 전례 전통 — 특히 *«성부와 성자와 함께 성령께 영광»*이라는 영광송 — 을 통해 성령께서 성부와 성자와 같은 흠숭을 받으시므로 그분들과 동일본질이심을 증명합니다^[37].

«성령을 통하여 낙원으로의 귀환이 이루어지고, 하늘 나라에 들어서며, 양자로서의 신분이 회복됩니다. […] 이것이 어디에서 옵니까? 성령과의 친교에서 옵니다.» — 대 바실리우스 성자, 성령론(Sur le Saint-Esprit)^[38]

신학자이면서 동시에 현명한 목자였던 대 바실리우스 성자는 망설이는 이들을 자극하지 않고 한 영혼씩 얻기 위해 «성령은 하느님이시다» 혹은 *«동일본질»*이라는 말을 대놓고 하지는 신중하게 피했습니다. 그리하여 그는 콘스탄티노폴리스 제1공의회(381년)의 정의를 위한 길을 예비했습니다. 이 공의회는 대 바실리우스 성자 사후 불과 2년 만에 성령을 *«생명을 주시는 주님»*으로, 성부와 성자와 함께 흠숭과 영광을 받으시는 분으로 선포했습니다.

헥사엠에론(Hexaemeron)과 젊은이들에게 주는 권고

대 바실리우스 성자는 또한 위대한 설교가였습니다. 창조의 엿새에 관한 아홉 편의 강론인 ***Hexaemeron(헥사엠에론, 육일 창조 강론)***은 그리스도교 고대 전체를 감탄시켰고 성 암브로시오스의 Hexameron에 영감을 주었습니다. 대 바실리우스 성자는 여기서 세상 질서 안에 담긴 창조주의 지혜를 관조하며, 고대의 학문과 찬미를 하나로 엮습니다^[39]. ***젊은이들이 이교 문학에서 유익을 얻는 방법에 관하여(Ad adolescentes, 젊은이들에게 주는 권고)***에서는 그리스도교 인문주의의 모범을 제시합니다. 그리스 문화는 꿀이 꽃을 따듯, 꿀은 취하고 독은 버리듯 취할 수 있다는 것입니다^[40].

«꿀벌들을 본받아 우리는 이 글들에서 유익을 얻어야 합니다. 꿀벌들은 모든 꽃에 가리지 않고 앉지 않습니다. 그리고 찾아든 꽃에서도 전부를 가져가지 않고, 자기 일에 쓰이는 것만 취합니다.» — 대 바실리우스 성자, 젊은이들에게 주는 권고(Ad adolescentes)^[41]

저작 전체 개관

성 대 바실리우스 성자의 전례

대 바실리우스 성자의 이름은 동방의 두 위대한 성찬 전례 가운데 하나와 함께 남아 있습니다. 성 대 바실리우스 성자의 성찬 전례는 성 요한 크리소스토모의 전례보다 길고 장엄하며, 오늘날에도 비잔틴 교회들에서 해마다 열 번가량, 특히 대사순절 동안과 성탄 및 주님 공현 전날 밤, 그리고 그의 축일에 거행됩니다. 전해지는 본문에서 대 바실리우스 성자에게 돌아가는 정확한 몫에 대해 학자들이 논쟁하기는 하지만, 위대한 기도문들의 핵심은 고대부터 그에게 속한 것으로 전해지며, 그의 전례적 천재성을 증언합니다^[49][50].

사랑의 학교로서의 공동 생활

대 바실리우스 성자의 영성은 전적으로 교회적이고 형제적입니다. 홀로 구원받으려는 유혹에 맞서, 그는 사랑의 계명이 이웃을 요구하며, 홀로 사는 이는 형제들의 발을 씻어 줄 수 없다고 일깨웁니다. 수도 공동체는 *«한마음 한뜻»*이었던 예루살렘의 초대 교회의 모습입니다^[51].

노동, 기도, 절제

어떤 환상주의와도 거리가 멀게, 대 바실리우스 성자는 균형 잡히고 이성적인 금욕을 권합니다. 그는 수도자의 하루를 기도 시간(동방 *시간 전례*의 기원), 성경 읽기, 수작업 중심으로 조직했는데, 수작업은 품삯이 아니라 하느님의 사업에 동참하고 가난한 이들을 섬기는 수단으로 여겼습니다. 몸을 망치고 교만을 키우는 과도한 금욕을 경계했습니다. 참된 보속은 내면의 것입니다.

초탈과 가난한 이들에 대한 봉사

대 바실리우스 성자에게 하느님 사랑의 척도는 가난한 이에 대한 실제적인 사랑입니다. 그 자신의 삶이 이를 증언합니다. 큰 재산을 물려받았으나 재산을 나누어 주고 궁핍 속에 살았으며, 자신의 주교좌를 빛나는 자선의 중심지로 만들었습니다. 바실리아데는 그 교리의 부속물이 아니라 그 육화입니다. 그에게 삼위일체에 관한 가장 높은 신학과 나병 환자 돌봄은 같은 불에서 나옵니다.

이른 죽음(379년 1월 1일)

금욕과 단식, 질병, 그리고 주교직의 막대한 노역으로 소진된 대 바실리우스 성자는 젊게, 겨우 쉰 살의 나이로 379년 1월 1일에 세상을 떠납니다. 그는 자신의 대의가 승리하기 2년 전에 눈을 감았습니다. 콘스탄티노폴리스 제1공의회는 381년에 니케아 신앙과 그가 평생 수호한 성령의 신성을 엄숙히 승인하며, 그가 예비한 사업을 완성했습니다^[52].

그의 죽음은 공공의 애도로 받아들여졌습니다. 나지안조스의 그레고리오스가 전하기를, 장례식에 몰려든 군중이 너무 많아 여러 사람이 혼잡 속에 목숨을 잃을 정도였으며, 유다인들과 이교도들과 이방인들이 신자들과 겨루어 이미 모두 *«위대하신 분»*이라고 부르던 그를 기렸습니다^[53].### 교회학자와 성 대위계자

대 바실리우스 성자에 대한 공경은 즉각적이고 보편적이었습니다. 초대 교회의 모든 성인과 마찬가지로, 그는 현대의 교황청 시성 절차에 따라 시성되지 않았습니다. 그의 공경은 서거 직후부터 시작되어 동방과 서방의 일치된 전례적 관습을 통해 확립되었습니다. 동방 교회는 그를 세 성 대위계자 중 한 분으로 모십니다. 신학자 나지안조스의 그레고리오스와 요한 크리소스토모와 함께 말입니다. 1084년 콘스탄티노폴리스에서 제정된 공동 축일은 그리스 교회의 가장 위대한 세 학자이자 목자인 그분들을 함께 기리며, 날짜는 1월 30일입니다^[54].

서방 교회도 뒤지지 않습니다. 1568년, 교황 성 비오 5세는 대 바실리우스 성자를 교회학자로 선포합니다. 아타나시오스, 나지안조스의 그레고리오스, 요한 크리소스토모와 함께 — 곧 네 위대한 라틴 교회학자들에 상응하는 그리스 교회의 네 위대한 교회학자입니다^[55]. 쇄신된 로마 달력에서 그의 축일은 절친한 벗 나지안조스의 그레고리오스와 함께 1월 2일에 거행됩니다. 아테네 시절의 우정이 전례 안에서까지 이어진 것입니다^[56].

16세기가 지난 오늘날에도 대 바실리우스 성자는 놀라울 만큼 현실적인 울림을 지닙니다. 첫째, 그는 구원은 혼자 이룰 수 없다는 사실을 일깨워줍니다. 각자 맞춤형 길을 찾으려는 개인주의적 영성이 유행하는 시대에, 대 바실리우스 성자는 하느님에 대한 사랑이 형제에 대한 구체적인 사랑으로 검증되며, 가정과 교회와 공동체 안의 공동 생활이 성덕의 정상적인 학교임을 증언합니다.

둘째, 그는 신앙과 지성이 대립하지 않는다는 사실을 일깨워줍니다. 이교의 최고 학부들에서 수학한 교부들 가운데 가장 교양 있는 분은 문화를 복음에 대립시키지 않았습니다. 고대 지혜의 꽃에서 독은 버리고 꿀만을 따올 줄 알았습니다. 그의 그리스도교 인문주의는 신앙과 학문 사이에서 선택해야 한다고 두려워하는 모든 이에게 여전히 모범이 됩니다.

셋째, 그는 참된 신학은 자선으로 열매 맺는다는 사실을 일깨워줍니다. 삼위일체에 관한 가장 심오한 신학자가 바로 역사상 최초의 병원 중 하나를 세운 분이기도 했습니다. 대 바실리우스 성자에게 하느님의 신비를 관상하는 것과 나병 환자를 돌보는 것은 별개의 활동이 아니라 하나의 동일한 사랑이었습니다.

“당신이 간직한 빵은 굶주린 이의 것입니다.” — 이 말씀은 그의 생애만큼이나 그의 가르침을 요약합니다. 가문과 학식과 천재성을 모두 받은 한 인간이 그리스도와 가난한 이들을 위해 모든 것을 바쳤고, 마침내 동방과 서방의 온 교회로부터 *“위대하신 분”*이라는 유일한 칭호를 받으셨습니다.

• 나지안조스의 성 그레고리오스 — 아테네 시절의 벗, “신학자”이며, 대 바실리우스 성자의 생애를 전해주는 장례 추도 연설의 저자입니다.
• 니사의 성 그레고리오스 — 대 바실리우스 성자의 동생이자 신학자이며, 세 번째 카파도키아 교부입니다.
• 아리우스주의 — 대 바실리우스 성자가 카이사리아에서 황제 발렌스를 마주하기까지 평생 맞서 싸운 이단입니다.
• 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381년) — 그가 수호했던 성령의 신성을 그가 선종한 지 2년 뒤에 확정한 공의회입니다.
• 제1차 니케아 공의회(325년) — 되살아난 아리우스주의에 맞서 대 바실리우스 성자가 수호한 신앙입니다.
• 알렉산드리아의 성 아타나시오스 — 니케아 수호의 위대한 선배이며, 대 바실리우스 성자가 서신을 주고받은 분입니다.
• 누르시아의 성 베네딕토 — 서방 수도생활의 아버지로서, 동방의 대 바실리우스 성자에 비견됩니다.
• 위대한 성 안토니오와 성 파코미오 — 대 바실리우스 성자가 그 유산을 받아 개혁한 사막의 교부들입니다.
• 밀라노의 성 암브로시오스 — 동시대의 라틴 교회학자로, 그의 『헥사메론』은 대 바실리우스 성자의 저작에서 영감을 받았습니다.
• 역사 속 교회학자들 — 대 바실리우스 성자가 속한 그리스 교회의 네 위대한 교회학자라는 범주를 다룹니다.