니사의 성 그레고리오 (335년경 – 394/395년)

그리스 교부들 가운데 가장 사변적인 성인

4세기에 그리스 교회는 비할 데 없는 신학적 개화를 이룬다. 세 인물이 두드러지는데, 이들을 카파도키아 교부들이라 부른다 : 카이사레아의 바실리오, 곧 대 바실리오 ; « 신학자 » 나지안즈의 성 그레고리오 ; 그리고 니사의 성 그레고리오. 바실리오가 주로 조직가이자 목자였고, 나지안즈가 시인이자 웅변가였다면, 니사의 그레고리오는 사변가, 형이상학자였으며, 하느님과 인간과 내세에 대한 성찰을 가장 멀리 이끈 이였다^[7][8].

후대 전통은 때로 그를 선배들보다 덜 « 확실한 » 인물로 여겼는데, 그가 대담한 가설을 감히 세웠기 때문이다 ; 그러나 동시에 그를 가장 심오한 인물로 인정했다. 20세기에 그의 재발견에 기여한 신학자 장 다니엘루는 그를 그리스도교 신비 신학의 참된 창시자로 보았다^[9].

성인가족의 막내

그레고리오는 그리스도교 역사상 가장 비범한 가정 중 하나에 속한다 : 한 세대에 여러 성인을 배출한 가정. 친조모인 대 마크리나 성녀는 성 그레고리오 타우마투르고스의 제자들에게 양육받았고, 아버지와 어머니 에멜리아는 열 명의 자녀를 두었다. 그중에는 : 봉헌 동정의 모범인 맏이 소 마크리나 성녀 ; 카이사레아의 주교 바실리오 ; 훗날 세바스테의 주교가 되는 베드로 ; 그리고 그레고리오 자신이 있다^[10][11].

이 혈연은 전기적 세부 사항이 아니다 : 그의 영성의 핵심이다. 그의 누이 마크리나는 그의 저작들에서 지혜의 스승이 된다 — 그는 임종의 자리에서 그녀를 영혼과 부활을 가르치는 새로운 그리스도교 소크라테스로 그려낸다. 그의 형 바실리오는 사후에 감탄 어린 찬미의 대상이 된다. 그레고리오는 이 형제자매 중 마지막 생존자, 한 성인가족의 증인이자 기록자이다.

« 교부들의 교부 »

사후 4세기, 성상 파괴주의에 맞서 거룩한 성상 공경을 회복하기 위해 제2차 니케아 공의회 (787년) 가 열렸을 때, 공의회 교부들은 옛 위대한 교사들의 권위를 인용한다. 바로 그곳에서 니사의 그레고리오는 집사 에피파니오의 입을 통해 « 교부들의 교부 » (patèr patérôn)라는 엄숙한 칭호를 받았다^[12]. 이 표현은 그가 차지한 독특한 자리를 말해준다 : 다른 교부들 중 한 분이 아니라, 교부들 자신이 마셨던 원천이라는 것이다.

이 칭송의 배경에 대해서는 제2차 니케아 공의회 (787년)를, 카파도키아 교부들의 교리적 후대에 대해서는 역사 속 교회의 박사들을 보라.

에멜리아, 마크리나와 하느님의 집

그레고리오의 양성은 먼저 학교에서 오지 않고, 가정에서 왔다. 아버지가 세상을 떠난 뒤, 어머니 에멜리아와 누이 마크리나는 폰토스의 이리스강 가에 있던 가문 영지 안니사를 참된 금욕 공동체로 바꾸어, 여주인과 하녀들을 하나의 기도 생활 안에 함께 묶었다^[13]. 마크리나는 온유함과 성경의 학식으로 그곳을 다스렸다.

그레고리오는 모든 것을 누이에게 빚졌고, 이를 분명히 고백한다. 『Vie de Macrine』에서 그는 누이를 그리스도교 철학 — 복음에 따른 삶을 최고의 지혜로 산 삶 — 의 완성된 모범으로 그린다:

«그녀는 철학을 통해 인간 덕의 정상 자체에 올랐고, 그가 얼마나 맑은 이성으로 목표를 향해 나아갔는지는 말로 다할 수 없다.» — 니사의 성 그레고리오, Vie de Macrine^[14]

바실리오, 형이자 스승

그레고리오와 바실리오의 관계는 지배적이고 천재적인 형에 대한 아우의 관계였다. 나지안조스의 그레고리오와 함께 아테네에서 공부하고 돌아온 바실리오는 가문의 위대한 인물이 되었다. 수도 생활을 조직한 수도자, 신학자, 그리고 마침내 카이사리아의 대주교가 되었다. 그레고리오가 저항하는데도 그를 세속 생활에서 끌어내어 교회로 이끈 것은 바로 바실리오였다^[15][16].

그레고리오는 언제나 바실리오를 스승으로 받들었다. 그의 저작 일부는 형의 작업을 직접 잇는다. 아리우스주의자 에우노미오에 맞선 바실리오의 투쟁을 끝까지 이어갔고, 그의 『Hexaéméron』을 『Sur la création de l'homme』이라는 논문으로 보완했으며, 형의 기억을 옹호했다. 그러나 제자는 사색의 깊이에서 스승을 능가했다.

결혼한 웅변가에서 수도자로

일찍부터 금욕을 택한 바실리오와 달리, 그레고리오는 세상에서 시작했다. 문학에 재능이 있어 웅변가(수사학 교사)가 되었고, 결혼했다 — 위대한 교부들 가운데 드문 일이지만, 전혀 스캔들이 아니었다. 동방에서는 아직 성직자의 결혼이 금지되지 않았기 때문이다^[17][18]. 아내의 이름은 확실하게 전해지지 않는다. 때로 테오세비아와 동일시되기도 하는데, 나지안조스의 그레고리오가 그녀의 죽음 뒤에 위로의 편지를 보냈기 때문이다. 그러나 바로 그 편지가 그녀를 «참으로 거룩하고, 참으로 사제의 동반자»이면서 동시에 «자매»라고 부르기에, 역사가들은 테오세비아가 누구였는지 — 아내였는지 자매였는지 — 여전히 의견을 달리한다^[19].

이 빗나간 첫 소명은 그레고리오에게 특별한 감수성을 주었다. 그는 회심이 무엇인지, 두 번째 회심이 무엇인지, 세속 웅변의 유혹에서 찢겨 나오는 것이 무엇인지 안다. 그가 뒤에 영혼의 상승에 관해 쓸 때, 그것은 낮은 것을 전혀 모르는 사람의 이론이 아니다. 회심한 사람의 체험이 될 것이다.

작은 도시, 큰 투쟁

372년, 카이사리아의 대주교가 된 바실리오는 카파도키아의 주교좌 장악을 두고 아리우스주의 황권과 정면으로 맞섰다. 그는 믿음직한 이들을 여럿 서품했다. 이렇게 해서 아우를 보잘것없는 고을 니사의 주교로 세웠는데, 니사는 할리스강 길목의 작은 읍이었다^[20][21].

그레고리오에게는 바실리오의 행정가 기질도 정치적 수완도 없었다. 바실리오 스스로도 아우가 세상 일에 순진하다고 불평했다. 그러나 니사가 통치에서 잃은 만큼, 보편 교회는 신학에서 얻었다. 그 작은 교구에서 세기의 가장 강력한 교리 저작 중 하나가 나왔기 때문이다.

폐위와 유배 (376-378)

아리우스주의는 아들의 완전한 신성을 부인했는데, 이는 학파의 논쟁이 아니었다. 발렌스 황제가 이를 후원하며 니케아파 주교들을 박해했기 때문이다. 그레고리오는 쉬운 표적이었다. 교회의 재산 관리 부정과 선출 과정의 하자를 내세워 고발당했고, 총독에게 체포된 뒤 376년 니사에서 열린 아리우스주의 시노드에서 폐위되어 도시에서 도시로 떠돌아야 했다^[22][23].

이 유배는 결정적 반전까지 이어졌다. 378년, 발렌스가 고트족과의 아드리아노플 전투에서 전사했고, 그라티아노의 관용 칙령으로 니케아파 주교들이 자기 교구로 돌아왔다. 그레고리오는 백성의 환영 속에 니사로 의기양양하게 귀환했다. 시련은 그를 성숙하게 했다. 그 뒤 몇 해에 그의 신학적 천재가 완전히 꽃피었다.

니케아에서 콘스탄티노폴리스까지의 승리 (381)

379년 초 바실리오의 죽음으로 그레고리오는 카파도키아 투쟁의 상속자가 되었다. 381년, 테오도시우스 황제는 콘스탄티노폴리스에서 제2차 세계 공의회가 될 공의회를 소집했다. 그레고리오는 거기서 주도적 역할을 했다. 정통 신앙의 기둥으로 인정받아 공식 연설까지 맡았고, 공의회가 선포할 성령의 신성을 옹호했다^[24][25].

381년 공의회는 니케아를 완성했다. «생명을 주시는 주님»이신 성령께서도 성부와 성자와 함께 완전히 하느님이시며, 흠숭과 영광을 받으신다고 고백한 것이다. 이는 세 카파도키아 교부들 작업의 결실이다. 바실리오 사후, 그레고리오는 그 결실의 위대한 살아 있는 증인이었다.

«문제는 하느님에 관해 무엇을 아는 것이 아니라, 하느님을 자기 안에 모시는 것이다.» — 그레고리오 신학을 베네딕토 16세가 요약한 말^[26]

이 공의회와 그 교령들의 자세한 내용은 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회 (381) 참조.

에우노미오에 맞서서: 삼위일체의 수호

니사의 성 그레고리오의 가장 큰 교리적 적수는 급진 아리우스파('아노메오스파')의 수장 에우노미오였는데, 그는 하느님의 본질을 '비수생(非受生)'이라는 한 단어로 정의할 수 있으며, 성자는 수생(受生)하였으므로 성부와 다른 본성이라고 주장했다. 그레고리오는 이에 맞서 여러 권으로 된 방대한 저서 에우노미오 반박을 썼다^[27].

그의 답변은 두 갈래이다. 삼위일체에 관해서는 고전적인 공식, 곧 세 위격(hypostases) 안에 하나의 본질(ousia), 즉 성부와 성자와 성령이 신성을 충만하고 동등하게 공유하신다는 가르침을 확정하였다. 하느님 인식에 관해서는 혁명적인 원리를 세웠다. 하느님은 무한하시므로 어떤 이름도 어떤 개념도 신적 본질을 가두어 둘 수 없다는 것이다. 하느님을 정의하려는 에우노미오의 주장은 틀렸을 뿐 아니라 지적 우상숭배이다.

대사제 교리 강론

대사제 교리 강론(Oratio catechetica magna)은 그레고리오의 위대한 신학 교본이다. 유다인들과 이교도들과 이단자들에 맞서 가톨릭 신앙을 논증으로 변호한, 사십여 장으로 된 저서이다^[28]. 여기에서 창조와 타락, 강생, 구속과 성사들을 보기 드문 일관성으로 설명한다.

여기에서 강생에 관한 그 유명한 낚시 바늘 비유가 나온다. 그리스도의 신성이 그 육신이라는 '미끼' 아래에 감추어져 죽음이 그것을 물었는데, 죽음은 덫에 걸리고 만다. 겉보기에는 필사자를 붙잡았으나 너무 늦게 자신이 하느님 자신을 삼켰음을 깨닫고, 그로 인해 죽는다. 이 대담한 이미지는 희랍 구원론의 낙관주의를 말해 준다. 그리스도는 속량하실 뿐 아니라 신화(神化)시키신다.

하느님의 모상인 인간

대 바실리오의 헥사에메론을 보완하기 위해 쓴 논고 인간의 창조에 관하여(De hominis opificio)에서 그레고리오는 빛나는 인간학을 전개한다^[29]. 인간은 하느님의 모상으로 창조되었다. 육체 때문이 아니라 영적인 영혼과 자유와 사랑할 수 있는 능력 때문이다. 그레고리오를 주해하며 베네딕토 16세에 따르면, 이 품위는 *«우리가 태어난 바로 그 순간에 하느님께서 우리 본성에 주신 위대한 선물»*이다^[30].

«인간은 하느님의 모상으로 창조되었다. 그가 하느님을 닮는 것은 자유로 말미암은 것이니, 덕은 주인이 없고 자발적이며 어떠한 강제로부터도 자유롭기 때문이다.» — 니사의 성 그레고리오에 따른, 인간의 창조에 관하여^[31]

죄는 거울을 녹이 흐리게 하듯 이 모상을 흐리게 하였다. 영적 생활 전체는 하느님의 얼굴을 다시 비추도록 거울을 닦는 일에 있다. 정화와 은총을 통한 신화(神化)(theosis)라는 이 사상은 그레고리오를 신화(神化)의 위대한 교부인 알렉산드리아의 성 아타나시오와 잇는다.

영혼과 부활: 마크리나와의 대화

대 바실리오의 죽음 직후, 그레고리오는 임종 중인 누이 마크리나의 병상 곁으로 갔다. 이 방문에서 걸작이 탄생하였다. 영혼과 부활에 관하여(De anima et resurrectione)는, 그리스도교의 소크라테스처럼 마크리나가 비통에 잠긴 동생에게 영혼의 불멸과 육신의 부활과 인간의 종말을 가르치는 대화이다^[32].

이 저서는 교부 문학의 정점이다. 철학적 엄밀함이 형제적 다정함과 어우러지고, 한 성녀의 죽음이 영원한 생명에 관한 가르침이 된다. 또한 이곳은 전체 창조의 최종적 회복에 대한 그레고리오의 희망이 엿보이는 본문들 중 하나로, 아래에서 다루는 아포카타스타시스의 미묘한 문제이다.

그레고리오가 가장 독창적인 부분은 여기이다. 그 이전에는 하느님을 도달해야 할 종착점처럼 '보는' 것을 추구하였다. 그레고리오는 모든 것을 뒤집는다. 하느님은 무한하시므로 종착점이 없다. 복됨은 정지가 아니라 영원한 경주, 곧 끊임없이 자라나는 행복이다. 이 통찰로 그는 그리스도교 신비 신학의 아버지가 되었다.

에펙타시스: 결코 채워지지 않는 갈망

에펙타시스라는 말은 성 바오로에게서 왔다. «뒤에 있는 것은 잊어버리고, 앞에 있는 것을 향하여 몸을 내뻗으며(epekteinomenos)»*(필리피 3, 13)^[33]. 그레고리오는 이를 모든 영적 생활의 법칙으로 삼았다. 하느님께 다가가는 영혼은 그 갈망이 결코 채워지지 않는다. 더 많이 받을수록 더 많이 받을 수 있게 되며, 끝없는 비상 속에 있다.

«이것이 하느님을 보는 참된 봄이다. 그분을 보고자 하는 갈망으로 결코 배부르지 않는 것이다. 언제나 볼 수 있는 것을 바라보면서, 더 많이 보려는 갈망을 다시 불태워야 한다.» — 니사의 성 그레고리오, 모세의 생애, II, 239^[34]

이 교리는 오래된 불안을 풀어 준다. 모든 것을 얻고 나면 천국에서 지루해지지 않을까? 그레고리오에게 답은 결코 그렇지 않다. 천국은 고갈되지 않는 하느님에 대한 끝없는 발견이다. 복됨은 영원한 시작이다.

모세의 세 신현: 빛과 구름과 어둠

영적 유언인 모세의 생애에서 그레고리오는 하느님을 향한 예언자의 오름을 모든 영혼의 여정으로 읽는다. 이 상승은 세 단계를 거치며, 세 번의 하느님 만남으로 표시된다^[35]:

• 먼저 불타는 떨기나무의 빛, 무지의 어둠에서 벗어나는 이에게 하느님께서 당신을 계시하실 때;
• 다음으로 구름, 영혼이 하느님은 감각적 외양을 초월하심을 배울 때;
• 마지막으로 어둠, 시나이산의 어두운 구름 속으로 모세가 들어가 모든 형상과 모든 개념을 넘어 하느님을 만나는 곳.

빛나는 어둠의 이 역설 — 보지 않음 안에서 하느님을 보고, 불가지(不可知)한 분으로 그분을 아는 것 — 은 그레고리오를 위 디오니시오에서 십자가의 성 요한과 그의 '어두운 밤'에 이르기까지 모든 부정 신비 신학의 선조로 만든다.

무한하고 불가해하신 하느님

이 모든 신비의 토대는 그레고리오가 가장 먼저 명확히 정식화한 사람들 중 하나인 형이상학적 명제이다. 하느님은 무한하시다. 그런데 무한한 것은 정의상, 정신으로도 언어로도 에워쌀 수 없다. 따라서 하느님에 대한 모든 참된 인식은 그분의 불가해성을 고백하는 데서 시작한다^[36][37].

이 '아는 무지'가 불가지론과는 거리가 멀고, 오히려 사랑의 조건이다. 무한한 분을 사물처럼 소유하지 않는다. 그분께 자신을 내맡긴다. 그러므로 그레고리오에게서 신학은 결코 체계로 끝나지 않는다. 흠숭으로 열린다.

한계 없는 완성

하느님의 무한하심에서 그레고리오는 그리스도교적 완성에 관한 실천적 귀결을 이끌어 낸다. 보통 완성은 올라가 자리 잡는 정상이 있다고 생각한다. 그레고리오는 답한다. 아니다. 영혼이 참여하는 선이 한계가 없으므로, 그 참여 자체도 끝이 없기 때문이다.

«완성은 어떤 한계로도 제한되지 않는다. 덕의 유일한 한계는 한계가 없다는 것이다.» — 니사의 성 그레고리오에 따른, 모세의 생애, I^[38]

이 말씀은 그리스도인을 두 함정에서 해방시킨다. 낙담(「나는 결코 도달하지 못할 것이다」)과 자만(「나는 도달하였다」)이다. 성스러움은 상태가 아니라 움직임이다. 성인이 된다는 것은 더 되는 것을 결코 멈추지 않는 것이다.

«만물 안에서 만물이 되신 하느님» (1코린 15,28)에 대한 희망

오리게네스의 후계자인 니사의 성 그레고리오는 대담한 희망을 품었다. 모든 피조물의 최후 회복(apokatastasis)이라는 희망, 곧 악이 완전히 패배하고 성 바오로의 말씀대로 하느님께서 «만물 안에서 만물이 되신 하느님» (1코린 15,28)이 되시는 상태를 바란 것이다^[39]. 이러한 관점에서 지옥의 형벌은 끝없는 응징이 아니라 영혼들의 궁극적 치유를 위한 정화적이며 일시적인 것이 된다.

이 희망의 동력을 이해해야 한다. 그레고리오에게 악은 실체가 없다. 악은 결핍, 곧 선의 부재이며, 따라서 무한히 선하신 하느님 앞에서 영원히 존속할 수 없다. 그의 사상은 나태한 관대함이 아니라 하느님의 전능하신 선하심을 극한까지 밀어붙인 표현이다.

교회가 간직한 것 — 그리고 배제한 것

이 점에서는 정직하게 명확히 구분해야 한다. 교회는 니사의 성 그레고리오를 단죄한 적이 결코 없다. 그는 성인이자 교부이며 «교부들의 교부»로 남아 있다. 그러나 교회는 오리게네스에게서 물려받은 경직된 형태의 아포카타스타시스 교리, 곧 악마들까지 포함한 만인의 필연적 구원을 주장하는 교리를 배제했다. 오리게네스주의는 6세기, 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회(553년) 주변에서 단죄되었다^[40].

어떻게 이 둘을 조화시킬 수 있는가? 신학자들이 신중히 구분하는 여러 길이 있다.

• 그레고리오의 희망은 오리게네스의 체계와 정확히 같지 않다. 그 희망은 성경과 자유에 종속되어 있으며, 지옥의 실재를 부정하지 않는다.
• 교회는 영원한 단죄의 실제 가능성을 단호히 견지한다. 끝까지 하느님을 거부할 수 있는 인간의 자유를 하느님께서 존중하시기 때문이다(가톨릭 교회 교리서 1035항 참조).
• 그러나 교회는 희망을 마음의 자세로 허락한다. 영혼들의 가능한 상실을 애통해하고 그들의 귀환을 열망하되, 그것을 결코 교리적 확신으로 만들지 않는다.

따라서 그레고리오는 백열까지 이른 그리스도교 희망의 증인으로서 여전히 소중하다. 단, 그의 직관을 자유를 없애고 그리스도의 경고를 무의미하게 만드는 명제로 굳히지 않아야 한다는 조건에서 말이다. 성인을 공경하면서도 그의 모든 가설을 시성하지는 않은 것이 교회의 지혜이며, 바로 이것이 천재의 황금과 찌꺼기를 분별할 줄 아는 살아 있는 전통의 표지이다.

동정 찬미

그레고리오의 초기 저작 중 하나인 Sur la virginité(371년경)는 봉헌 생활을 천사들의 삶의 예표이자 하느님께 이르는 특권적인 길로 노래한다^[41]. 전형적으로 그레고리오다운 맛있는 세부 사항이 있다. 결혼한 몸이면서도 그는 혼인을 경멸해서가 아니라 무한하신 분과의 결합에 이르는 가장 직접적인 길로서 동정을 권한다.

기도, 하느님과의 현존

그레고리오에게 기도는 우선 청원이 아니라 현존이다. Sur le Notre Père 설교에서 그는 기도란 하느님과 함께 머무는 것이라고 가르친다. 하느님과 함께 머무는 자는 바로 그 사실로 악에서 멀리 떨어져 있다.

«기도로 우리는 하느님과 함께 있게 된다. 그런데 하느님과 함께 있는 자는 원수에게서 멀리 떨어져 있다.» — 니사의 성 그레고리오에 따르면^[42]

노예제에 맞서

그의 시대치고는 주목할 만하게도, 그레고리오는 하느님의 모상인 인간의 존엄에 반한다는 이유로 노예제를 그 자체로 단죄한 고대의 최초 목소리 중 하나이다. 코헬렛(전도서) 설교에서 그는 하느님께서 자유롭게 창조하신 다른 인간을 소유하려는 주장을 단죄한다^[43]. 그 시대에 고립된 이 통찰은 신의 모상이라는 그의 인간학이 지닌 윤리적 결실을 보여준다.

업적으로 빛난 말년

그레고리오의 말년은 집필과 교회 봉사에 바쳐졌다. 그는 383년과 385-386년경 콘스탄티노폴리스로 돌아가 여전히 동방 제국의 신학적 권위자로 자문을 받았다. 그는 자기 사람들을 모두 앞질러 394-395년경 니스에서 세상을 떠났다. 위대한 카파도키아 세대의 마지막 증인이었다^[44].

교회학자이자 «교부들의 교부»

그레고리오에 대한 공경은 재판의 요란함 없이 동방과 서방의 지속적인 공경으로 자리 잡았다. 그의 축일은 비잔틴 전통의 교회들에서는 1월 10일, 로마 순교록에서는 3월 9일에 기념된다. 무엇보다 그의 교리적 권위는 **제2차 니케아 공의회(787년)**에서 확정되었는데, 공의회는 그에게 **«교부들의 교부»**라는 칭호를 수여했다^[45][46].

20세기의 재발견

오랫동안 바실리오나 나지안조스보다 덜 읽혔던 그레고리오는 20세기에 눈부신 부활을 맞았다. 장 다니엘루의 저작(Platonisme et théologie mystique, 1944)에 이어 한스 우르스 폰 발타자르의 저작(Présence et pensée, 1942)이 그의 깊이를 재발견하게 했고, 그리하여 진정한 «그레고리오 르네상스»라는 말까지 나왔다^[47]. 베네딕토 16세는 2007년 두 차례 교리교육에서 그를 다루며 인간 존엄과 신비 생활의 스승으로 찬미했다^[48][49].

16세기가 지난 지금도 그레고리오는 놀라운 신선함으로 현대인에게 말을 건다. 그는 먼저 무한에 대한 두려움과 권태의 불안에 답을 준다. 하느님이 무한하시다면 영원은 굳어버린 정지가 아니라 끝없는 모험이다. 약속된 복됨은 욕망의 끝이 아니라 욕망의 영원한 성취이다.

그는 다음으로 우리 시대에 필요한 지적 겸손을 가르친다. 하느님은 어떤 공식에도, 어떤 이데올로기에도, 어떤 형상에도 갇히지 않으신다. 하느님을 «틀어쥐었다»는 모든 주장 — 광신적이든 합리주의적이든 — 은 우상숭배이다. 참된 신자는 하느님을 소유한 자가 아니라 하느님께 붙들린 자이다.

그는 마지막으로 하느님의 모상인 모든 인간의 침해할 수 없는 존엄을 상기시킨다. 바로 이 통찰에서 그레고리오는 인류가 권리로 공식화하기 훨씬 전에 노예제 단죄를 이끌어냈다. 그리스 교부들 중 가장 신비적인 사상가가 또한 가장 인간적인 사상가 중 한 사람이었던 것이다.

«이것이 하느님을 뵈옵는 참된 모습이다. 그분을 뵙고자 하는 열망으로 결코 배부르지 않는 것.» — 표어처럼 새겨진 이 말씀은 교회가 왜 니사의 성 그레고리오 읽기를 멈추지 않았는지 충분히 말해준다. 그는 끝나지 않는 희망의 교회학자이다.

• 성 대 바실리오 — 그의 형이자 스승, 수도 생활의 조직자이며 카이사리아의 목자.
• 나지안조스의 성 그레고리오 — 가문의 친구, «신학자», 세 카파도키아 교부 중 세 번째.
• 알렉산드리아의 성 아타나시오 — 신화(神化) 교리의 위대한 학자. 그레고리오는 그의 신학을 이어간다.
• 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381년) — 그레고리오가 니케아 정통 신앙의 기둥이 되었던 공의회.
• 제2차 니케아 공의회(787년) — 그에게 «교부들의 교부» 칭호를 수여한 공의회.
• 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회(553년) — 오리게네스주의 단죄와 아포카타스타시스 문제를 다룬다.
• 삼위일체 교리 — 그레고리오가 확립에 기여한 «한 본질, 세 위격» 교리.
• 역사 속 교회의 교회학자들 — 카파도키아인들이 정점 중 하나인 위대한 교부 전통.